RELIGIONS

Au point de vue religieux, nous ne saurions mieux faire, pour éclairer cette question si compliquée aux Indes, que d'emprunter le passage suivant à l'ouvrage de sir Alfred Lyall (Asiatîc Studies) : « Je doute qu'une personne n'ayant pas vécu avec les Hindous puisse parvenir à se faire une idée exacte de l'étonnante variété de leurs croyances religieuses ordinaires, des changements incessants de forme et de couleur qu'elles revêtent, de la fécondité extraordinaire de leurs sentiments superstitieux . L'Hindouisme est une jungle inextricable de superstitions désordonnées, d'esprits, de démons, de demi-dieux, de saints déifiés, de dieux domestiques, de dieux des tribus, de dieux locaux, de dieux universels, avec leurs au-

, ^^ Tri X j o tels et leurs temples innombrables, La déesse Kali, épouse de feiva. ^

la cacophonie de leurs rîles discordants, divinités dont les unes ont la mort d'une mouche en horreur, tandis que les autres se délectent dans les sacrifices humains. »

On voit par là qu'il est difficile d'assigner des -limites à ces fantaisies religieuses, et on peut dire que le classement des Hindous est à peu près impossible ; pour la plupart on peut les comprendre dans une vaste classe pratiquant l'hindouisme, qui n'est pas, à proprement parler, une religion, mais une série de cultes pratiqués à la guise de chacun, afin de se rendre favorable telle ou telle divinité, sainte ou démoniaque. Les portos du Panthéon hindou no sosnt jamais closes et les puissances surnaturelles apparaissent souvent pour disparaître et être remplacées par de nouvelles. On

s'en prend aux divinités pour tous événements heureux ou malheureux, ce qui a donné naissance àni'étranges coutumes, n y a aussi les bons -et les mauvais présages... On n'en finirait pas et un volume entier ne suffirait pas à traiter le sujet.

Les principales religions sont le brahmanisme et le bouddhisme, ce dernier ayant en grande partie supplanté, son prédécesseur; et maintenant Thindoubicme, comme on le verra plusjoin, le jaïnisme, la, religion sikke, qui ne compte qu'un petit nombre^ d'adhérents relativement, le mahométisme, la religion de Zoroastre; le christianisme y est aussi représenté et en particulier le catholicisme, qui a fait de nombreux prosélytes, gfâce au zèle des missionnaires français et autres. Enfin le fétichisme existe encore parmi quelques tribus des pays extrêmes.

Les arts fleurirent aux Indes aux diverses époques de leur histoire, comme on peut s'en convaincre par les monuments qui seront décrits au fur et à mesure que nous les rencontrerons» on peut dire que c'est l'architecture et la sculpture qui figurent au premier rang quand on songe aux chefs-d'œuvre qui ont passé à travers les ipècles pour arriver jusqu'à nous. Les Indes possèdent aussi une des littératures les plus riches, et naturellement on pourrait dire la plus ancienne; elle se compose des fameux livres sacrés de Védas, qu'il faudrait faire remontera 1,300 ans avant Jésus-Christ, auxquels se rattachent les Upavadas et les Puranas, et le livre des lois de Manou, le Manâva Dfaarma Castra ou Sastra, et des poèmes immenses comme le Mahabarata et le Ramagana, des drames, des ouvrages philosophiques et des études les plus intéressantes.

Nous ne saurions insister davantage dans un exposé, résumé préliminaire, fait pour servir en quelque sorte d'introduction au voyage que nous nous proposons de raconter. Néanmoins, il nous parait intéressant de soulever quelque peuple voile des origines fabuleuses de l'Inde et des religions

que Ton sait, qui se sont répandues sur une bonne surface du globe. Pour ce faire, nous puiserons nos données à bonne source et emprunterons quelques passages à l'étude faite par un auteur autorisé, M. JacoUiot.

Les Indes seraient le restant d'un immense continent morcelé par des bouleversements géologiques qui devait englober les grandes lies de la Sonde. Il aurait été habité par une race humsyne appelée les Rutas, dont la racine en sanscrit signifie brave, vaillant. Ce seraient eux c\vii auraient légué aux Hindous les fameux livres sacrés des Védas et la loi de Manou. On retrouve la légende du déluge, dont les Védas auraient été sauvés par une incarnation de Vishnou. Ces peuplades auraient vécu des millions d'années à Tétat pastoral. Ils vénéraient un être suprême : Brahma, dont Manou devait être le législateur. Cet Être supérieur, existant par lui-même, n'était pas à la portée des sens externes et ne pouvait être perçu que par l'esprit. Il était éternel et l'âme de tous les êtres créés. D'après les traditions il y aurait eu trois genèses : la première, antérieure aux Védas, fait créer l'homme à Ceylan par Brahma ; c'est le ménage d' Adhima et Héva (dont on a fait Adam et Eve) qui, perdant le Paradis par suite de leur désobéissance, sont réduits à gagner leur pain par le travail et n'obtiennent leur pardon que par la mort. La seconde, d'accord avec le naturalisme scientifique des Védas et de Manou, considérant l'ensemble et le particulier,' déclare que l'ensemble est éternel, que le particulier se modifie et se transforme (la vie et la mort des êtres animés n'étant que les agents qui aident ces transformations successives). L'espèce humaine n'est alors que la résultante de toutes les espèces et n'est point le fait d'une création immédiate. Mànou, étant lauteur de la doctrine de la sélection

Vishnou.

naturelle, Darwin et ses disciples n'onf donc rien inventé ! La •troisième genèse est sacerdotale, toujours d'après lauteûr cité plus liaut, qui na fait que 's appuyer sur Tétude des livres anciens ; elle a été introduite pour faire une distinction entre le maître et l'esclave, car tous les hommes étaient primitivement égaux, c'est ainsi que sont apparus deux livres de Manou : l'ancien ou Wriddha-Manava, dont un exemplaire serait, paralt-il, conservé dans le temple de Chalambran, et qui serait Tencyclopédie des sciences de rinde primitive et le Manava-Dharma-Sastra ou Code des lois de Manou, mais un peu défiguré. On peut les faire remonter plus de dix à douze mille ans en arrière !

Cette troisième genèse dit que pour la propagation de la ' race humaine, le Souverain Maître produisit dé sa bouche le Brahme, de son bras le Xchatria ou Kshatrya, de sa cuisse le Vaisya et de son pied le Soudra. Les classifications étaient donc bien faites et chacun avait ses attributions distinctes : aux Brahmes l'étude, renseignement des Livres sacrés, accomplissement des sacrifices, le droit de donner et de recevoir. Il imposait aux Xchatrias le devoir de protéger le peuple, de faire la charité, la guerre, d'étudier les Livres Saints et de ne pas abuser des sens. Aux Vaisyas, incombe le soin de donner laumône, de cultiver la terre, de soigner les bestiaux, de faire le commerce, de prêtera intérêt, défaire également des sacrifices et de prendre connaissance des Livres Saints. Enfin le Soudra devait servir les autres !

De ces grandes classifications il est difficile de retrouve? aujourd'hui autr^ que celle des brahmes ou brahmanes qui ont su conserver leur situation exceptionnelle. Les castes, à proprement parler, sont le résultat des professions héréditaires, ou souvent aussi indiquent une origine commune de race ou de tribu. « J)ans l'immense majorité des cas, dit sir Henry Haine, on emploie le mot de caste pour désigner un ensemble de pratiques suivies par chacun de cette multitude de groupes d'hommes, que ce groupe soit ancien et naturel

OU modertie et artificiel. En règle générale, chaque genre de commerce, chaque profession, chaque association, chaque tribu,. chaque classe constitue aussi une caste, et les membres de la caste ont non seulement un culte particulier, qu'ils se sont choisi dans le Panthéon hindou, mais ils mangent ensemble et se marient exclusivement entre eux.

M. Kitts, dans son « Compendium of the Castes and Tribes of India », composé au moyen des différents rapports du recensement de 1881, énumère 1929 castes différentes. Quarante-sept de ces castes comptent plus d'un million de menïbres chacune ; vingt et une possèdent deux millions de membres au moins. Les brahmanes, les kunbis ou agriculteurs et les tchoumars ou ouvriers en cuirs sont les trois seules castes qui se composent chacune de plus de dix millions d'individus : ces trois castes comprennent près de quinze pour cent des habitants de l'Inde.

Les divisions et subdivisions de castes sont innombrables et les brahmanes eux-mêmes, qui jouissent de la qualité commune d'être révérés par les autres castes, sont aussi divisés entre eux que le reste de la population. On compte environ quatorze millions de brahmanes et, suivant M. Sherring, il existerait plus de dix-huit cents subdivisions brahmaniques. A propos de ces brahmanes, qui sont entourés du respect que Ton sait, M. Benett écrit aussi : « Chacun d'eux est entouré d'une vénération que ni la pauvreté la plus abjecte, ni l'infamie de l'existence privée ne peuvent diminuer et qui dépasse tout ce qu'on peut imaginer, à moins d'être familiarieéavecce milieu. On ne leur parle qu'en employant les termes les plus serviles, les mots réservés à la divinité. Les membres les plus âgés 'et les plus haut placés implorent la bénédiction des plus pauvres et des plus jeunes d'entre eux. C'est à eux que s'adresse toute charité, et dans leurs relations avec les castes inférieures ils usent d'une licence qui serait ressentie comme une injure mortelle venant de tout ce qui n'est pas eux. »

Les brahmanes sont devenus si nombreux, paraît-il, que les fonctions sacerdotales ne peuvent en employer qu'une faible partie, et la charité qu'il est de devoir de pratiquer envers eux, ne pourrait suffire à leur entretien; aussi exercent-ils toutes sortes do professions ; ils sont soldats, cultivateurs, marchands, domestiques et môme... concierges! Néanmoins ils ont toujours conservé leur prestige aux yeux des Hindous qui les reconnaissent à des signes extérieurs. Ces classes spéciales d'individus sont tenues à des observances rigoureuses que l'on retrouve manifestées jusque dans les détails de l'existence.

Mais reprenons l'histoire ou plutôt la légende sacrée :

Les brahmes, d'après leur origine sainte, nommèrent alors des chefs, usant de leur droit divin, mais bientôt les chefs s'étant rendus héréditaires voulurent secouer le joug des brahmes; il fallut trouver un prétexte, il s'en présenta un. Le brahme Pundit Vasichta ayant réclamé pour la consacrer au culte de Si va la belle Nalika, fille du Xchatria Viswamitra, dont il était amoureux, le père résista, assembla ses guerriers et se déclara indépendant. Les autres chefs en firent autant, défirent les armées des brahmes et mirent le siège devant Asgartha, la « ville du soleil », où régnait le brahmatma Outtami-Richi. La ville prise, Viswamitra se fit proclamer Artaxchatria, grand roi de l'Inde. Il chercha alors à gagner les Brahmes vaincus et finit, en les comblant d'honneurs et de richesses, par acquérir leurs faveurs. Les prêtres acceptèrent alors la situation de conseillers des princes et cet état dura des milliers d'années jusqu'au jour des invasions qui se répandirent successivement à travers les Indes.

Au point de vue religieux, se place alors la période des apparitions, incarnations ou manifestations de la divinité comme celle de Christna, fils de la vierge Devanaguy, et du grand Bouddha, fils d'Avany. Ces révolutions religieuses tournèrent au profit de la caste des prêtres qui surent conserver leur suprématie. Le législateur Manou-Vena s'était

A TRAVERS LES \nDE8

enfui en Egypte. Zoroastrç, le créateur de la religion du feu, en Perse, et les princes vaincus quittèrent aussi les Indes.

Chronologiquement, on peut donc assigner à ces grandes périodes diverses phases principales, comme celle de la nomination du brahmatma Yati-Richi (qui marque la fin des époques pastorales), environ 13,000 ans avant notre ère. La révolte des chefs, nommant un premier roi, comme on vient de le voir, date de 10,000 ans. Deux mille ans après, îa révolte éclate à nouveau et les brahmes interviennent ayant à leur tête Paracourama, dont on fait une incarnation de Vishnou. Quelques siècles plus tard apparaît Rama, autre incarnation de la divinité, puis Manou-Vena. En Tan 4800 naît Christna qui meurt en 4760, puis Gautama-Bouddha, le grand réformateur qui devait révolutionner le monde, et Ton arrive ainsi aux époques historiques dont il a été parlé plus haut. Maintenant que Ton a une idée de cette histoire fabuleuse, c'est le cas de le dire, voyons sommairement les principes fondamentaux de la religion de Brahma, la plus ancienne du monde; elle est contenue dans le Brahmana Sastra, livre de la théologie vulgaire.

Dieu irrévélé est la cause première de tout. Mais les principes mâle et femelle amenèrent par la création du Père, de la Mère et du Fils, qui se transforme en une trinité : Brahma, l'esprit créateur et le germe, Vishnou, l'esprit qui conserve et renouvelle, et Siva, l'esprit qui modifie et transforme, et même détruit, dite aussi Trtmourtrie hindoue. L'esprit inventif de l'homme imagina alors des esprits célestes, sortes de demi-dieux, comme : Indra, le dieu des sphères cqlestes; Varama, celui des eaux; Agni, du feu; Pavana, des vents: Sourya, du soleil; Soma, de la lune; Yama, des enfers; Couvera, des richesses; Cartikaïa, de la guerre; Cama, de*

Tritnourtrie hindoue.

A TRAVERS LES* l^DES

l'amour; Ganesa, de l'entreprise heureuse; Pouléar, des héritages et du foyer domestique ; Néiritia, du commerije et des voleurs ; Isania, des cultivateurs ; sans parler des esprits secondaires bons ou mauvais. Des divinités que l'on rencontrera souvent sont aussi les déesses Lakshmi, qui est figurée debout ou assise; Parbati, la déesse de la volupté, et Kali, épouse de Siva, déesse de la destruction. Enfin tout prenait figure de divinité, tant et si bien qu'à l'heure actuelle on en compte plus de trois millions; c'est du polythéisme.

Parmi les idoles les plus vénérées aux Indes est un objet et non une figure que l'on retrouvera partout : c'est le lingam^ emblème mystique, sorte de borne cylindrique, arrondie au sommet, placée, sur un plateau entouré d'une rigole ovale, plateau ou yovn\ emblème des pouvoirs générateurs, figurant aussi Siva et son épouse Parvati, et enfin une des bases du culte hindou. On en rencontre de toutes tailles, plus ou moins ornés et parfois peints en rouge.

Il existe la théorie du ciel et de l'enfer et celle de la transmigration des âmes, paCr laquelle l'homme doit suivre une progression ascendante s'élevant à Dieu, ou rétrograde, si l'esprit du mal le guide ; c'est ainsi qu'on arrive aussi à la métempsycose... mais passons et, comme nous l'avons déjà fait, renvoyons le lecteur aux ouvrages érudits.

La divinité devait se montrer aux hommes, d'où sont venues les incarnations ou avatars; une des plus connues est la figure de Bouddha.

On ne saurait prononcer le nom de Gautama-Bouddha, sans retracer, ne fût-ce quesuccinctement, la vie du célèbre chef de doctrine, qui convertit à sa religion le plus grand nombre d'êtres humains qu'aucune religion ait pu jamais compter.

Il va sans dire que tout ce que nous écrivons à ce sujet n'a aucune autre prétention que celle d'éclairer et d'instruire

La déesse Lak^hini.

ceux qui reculeraient devant la lecture d'ouvrages spéciaux, œuvrçs de savants et d'érudits, et dont les noms seuls sont peu attrayants.

Vers le xi® siècle avant notre ère, à Tépoque où les principes de Brahma, depuis des années et des années, régissaient rinde, il y eut un mouvement extraordinaire provoqué chez les peuples par l'attente d'un libérateur promis par les Livres saints; ce devait être Bouddha. Un des puissants rois qui régnaient alors, Cuddhodana, avait un fils, Siddhartha, né à Kapilavastou, au sud de Népaul, pays qui est encore un foyer important du bouddhisme. Ce prince, d'après le récit que l'on peut puiser dans le Buddhacarita, traduit par l'auteur anglais Warren (voilà les noms auxquels nous faisions allusion, mais nous en citerons d'autres plus extraordinaires encore, soit dit pour que le lecteur soit prévenu), ce prince, disons-nous, semblait peu apte à suivre les traditions paternelles ; il était enfermé dans un palais où son père croyait qu'il échapperait aux misères de l'existence, étant entouré du plus grand luxe. Mais ce palais de délices semblait une prison à celui qui brûlait du désir de voir les autres humains, d'apprendre de leur bouche leurs désirs et leurs regrets, et de partager leurs joies et leurs tristesses.

La légende nous apprend qu'il quitta le palais paternel, ému des misères humaines dont il ne soupçonnait pas l'existence, et qu'il rompit avec tout son passé, s'échappant comme par miracle en accomplissant l'acte du Grand Renoncement. C'est ce que nous apprend le Mahàbhinishkramana Sûtra, traduit par un autre Anglais, M. Beal !

Le prince Siddhartha vint dans le désert, étonnant tous par son austérité. Il subit toutes les tentations et celle surtout de la femme sous toutes les formes, d'après la légende, puis il sortit vainqueur de sa lutte suprême avec les démons (lutte dont le Lalita Visiai*a fait un récit poignant) et atteignit ainsi le Nirvana, la perfection suprême.

Nous n'avons pas besoin de dire quelle fut la vie de Grau-

taraa (Siddhàrtha) ; il prêcha d'exemple, fit dfe nombreuses conversions, et prosélytes et disciples accoururent en grand nombre. Il revint rendre les derniers honneurs à son père et finit, comme il avait vécu, dans la sainteté, d'après l'histoire tiréedu Mahùparinibbana SiUta, traduit par M. RhysDavids.

Avant de mourir, il réunit ses disciples et leur dit : « Apprenez ma doctrine et mettez-la en pratique. Vous la répandrez afin qu'elle serve à la joie et au salut du plus grand nombre, afin qu elle se perpétue par pitié pour le monde et pour l'avantage des hommes et des dieux. » Quand il sentit sa dernière heure proche (il avait plus de quatre-vingts ans), il se coucha et mourut ; alors la terre trembla, les montagnes oscillèrent, les fleuves remontèrent vers leur source, etc.. Les disciples portèrent le corps de leur maître sur un bûcher, mais les chairs étaient à peine consumées que la pluie tomba empêchant les os d'être calcinés, et ces précieuses reliques furent partagées entre les disciples et disséminées ensuite.

Le bouddhisme, pendant plusieurs siècles, s'étendit seulement dans le nord des Indes; les guerres, les révolutions, les difficultés intérieures de l'Eglise arrêtaient le prosélytisme quand enfin les chefs favorisèrent la nouvelle doctrine dans l'espoir de diminuer l'influence des brahmanes; Asoka, dont nous aurons l'occasion de reprononcer le nom à diverses reprises, fut le premier grand roi de l'Inde qui se convertit à la nouvelle religion (iv® siècle avant Jésus-Christ). Elle devait ensuite se répandre non seulement aux Indes, mais sur la plus grande surface du globe et faire des centaines de millions d'adeptes.

Grâce aux missions, elle s'étendit du nord au sud, de l'ouest à l'est, pénétrant jusqu'en Birmanie et en Indo-Chine, et passant même dans les îles de la Sonde où l'on retrouve des traces importantes d'édifices religieux célèbres. Du Thibet où il était parvenu malgré les difficultés d'accès et l'isolement, le bouddhisme fut introduit en Chine où l'embrassa, en l'an 64, l'empereur Ming-Ti, de la dynastie de Han. Les

* Mongols, des peuplades de la Sibérie, la Corée furent convertis à leur tour, et c'est de là qu'il passa au Japon, dont le prince régnant Shotoku-Taishi devint un fervent adepte de la nouvelle religion qui est restée depuis populaire.

Le bouddhisme, au résumé, découle du brahmanisme qu'il n'a fait que modifier pour ses besoins; quant à ce qui est des croyances et pratiques religieuses dans le peuple, elles sont fort indécises et chacun parait vénérer plus particulièrement telle ou telle forme de la divinité, ce fut ainsi que commença la décadence du bouddhisme, interprété par de soi-disant réformateurs à diverses époques, et c'est de la sorte que Vishnou, incarné dans Christna, compte peut-être le plus d'adorateurs, ce qui n'empêche pas Siva d'avoir les siens, d'où le vishnuisme et le sivaïsme. Ces adeptes se distinguent par des signes extérieurs, comme des raies blanches sur la poitrine et des figures sur la face ; un V sur le front désigne les adorateurs de Vishnou, et ainsi de suite.

Avant de clore cette étude rapide sur les religions, il convient d'en ajouter une autre qui compte aussi de nombreux adeptes ; c'est la doctrine jaine qui a élevé de nombreux temples aux formes pittoresques, comme nous le verrons par la suite, dans notre promenade à travers les Indes. Fondée par Mahavîra en 526, avant Jésus-Christ, cette secte professe l'athéisme et rend hommage aux Jinas, vainqueurs du péché. Par la suite, cette philosophie s'est compliquée d'une curieuse mythologie, et ses disciples ont fait des vertus et des vices des divinités monstrueuses à plusieurs têtes et plusieurs bras.

C'est encore par milliers que l'on compte les Hindou§ professant le culte jaïn.

Enfin, et c'est la religion qui compte le moins de sectateurs, il existe la religion sikhe, fondée par Nanak, et dont le siège est à Amritsir. Nous aurons l'occasion d'en reparler quand nous aurons atteint cette ville située dans le nord de l'Inde.

Quant aux fêtes, eibs sont nombreuses, et certaines ont conservé une grande couleur locale, il n'est pas besoin de 1^dire; nous en reparlerons en cours de route.

A l'article religion on peut adjoindre le fakirisme. Les fakirs ou faquirs (dont le nom signifie pauvres), sont des sortes de religieux ou ascètes, qui ont assez fait parler d'eux pour qu'il soit inutile d'insister. Ils se soumettent à des jeûnes, se mortifient de toutes façons et se mettent même à la torture pour inspirer la pitié et mériter la vénération ef la félicité éternelle. Certains disent qu'ils ne sont pas tous de bonne foi. Ils se livrent à des pratiques extravagantes ; restent debout, les bras levés, exposés dehors aux intempéries, se brûlent certaines parties du corps, s'imposent le silence, se font.enterrer en partie, etc., et se livrent à des exercices mystiques et surnaturels qui ont passionné bien des gens; mais nous ne saurions insister sur des considérations qui sont du domaine du psychisme et appartiennent à un genre d'étude toute spéciale.

On pourrait donc résumer ainsi la situation religieuse aux Indes et dire que la grande majorité delà population professe l'hindouisme, qui se répartirait en plusieurs cultes principamx : le sivaîsme, le vishnuisme et ce que l'on pourrait appeler le culte des mères, c'est-à-dire d'une série indéfinie de divinités. Le vishnuisiçe compterait le plus d'adeptes, • et, comme Vishnou est censé s'incarner dans les choses et dans les êtres, on voit où peut mener cette croyance; le pre mier des (avatars), c'est-à-dire incarnation du dieu, c'est Krishna.

Après ces millions d'Indous (environ deux cent dix mil- Kons) viendraient numérixiuement les musulmans avec près de soixante millions de disciples du Prophète, une dizaine de millions d'adorateurs de génies, puis les jaïns et les sikhs qui comptent chacun environ un million et demi d'individus, les chrétiens des différents cultes qui représentent encore deux millions environ, et les Parsis, relativement peu nombreux

puisqu'ils ne figurent que pour huit cent mille dans cette nomenclature.

Quant aux bouddhistes, à proprement parler, c'est surtout en Birmanie qu'ils se trouvent aujourd'hui, qù on en compte une dizaine de millions. En dehors de ceux un peu disséminés aux Indes il s'en trouve au Népaul et aussi à Ceylan.où, au nombre de quinze cent mille, ils ont conservé leur religion la plus pure.

N'oublions pas non plus les Juifs peu nombreux, dont il sera fait mention plus loin, quand nous en rencontrerons chemin faisant.

Au résumé, il est difficile pour un touriste de se rendre compte de toutes ces variétés de cultes, d'une façon rigoureuse; il faudrait être initié aux observances et étudier la question en savant et en chercheur, d'autant plus qu'il nous , a paru, dans certains cas, que des indigènes, plus portés probablement aux sentiments d'adoration, mélangeaient les différents cultes, et. nous avons eu, dans cet ordre d'idée, plus d'une curieuse surprise. Dans le cours du voyage que nous allons esquisser, ûous aurons, du reste, l'occasion de retracer des faits dont nous avons été témoins.

feiva.

QUELQUES NOTIONS d'aRCHITECTURE

Nous croyons également qu'il serait intéressant de fixer les idées du lecteur sur l'architecture que Ton trouve aux Indes; et à ce sujet nous ne pensons pouvoir mieux faire que d'emprunter à l'architecte anglais Fergusson qui s'est spécialement distingué par ses études sur l'Inde, sa classification raisonnée ; elle comporte plusieurs genres bien distincts, ainsi qu'on va le voir.

Disons tout d'abord qu'avant le bouddhisme on ne trouve dans l'Inde aucune trace de monuments religieux ni d'images divines. Il est bien question, dans les écritures sacrées, de monuments consacrés aux divinités qui auraient précédé Çâkya-Mouni, mais on ignore ce qu'ils ont pu être. Les Viharas ou monastères sont les seuls édifices qui paraissent remonter à Çakya-Mouni. On retrouve quelques colonnes commémoratives fort rares et plus ou moins mutiléps, en Afghanistan, paraîtrait-il, qui seraient de la plus haute antiquité ; mais les vérita'bles monuments anciens sont les topes ou stoupas, édifices commémoratifs ou funéraires; ce sont des sortes de tumulus hémisphériques ou de dômes plus ou moins apla'tis, comme ceux de Sarnath et de Bhilsa, parfois entourés d'une ou de deux enceintes, comme celui de Sanchi (nous les verrons plus loin), et surmontés à l'origine de sortes de couronnes avec des ombrelles ou d'ornements en forme de pointe plus ou moins ouvragées appelés « tee », prononcez « ti ». Ces édifices coatenaient généralement des reliques de Bouddha enfermées dans des cassettes. Tel est l'avis de M. Fergusson; quant à M. Senart, autre auteur compétent, il croit que cet appendice figurerait un autel. Sa forme, rappelant parfois un vase, l'a fait surnommer par les Chinois « coupe de rosée ». Il y avait aussi des tchaityas ou chaityas, chapelles et même temples, dont l'analogie avec les églises chrétiennes est frappante, comme on le verra, et les dagobas,

confondues sous le nom de pagodes, dont elles ne sont en réalité que la partie supérieure. Les dagobas seraient les reproductions du monument funéraire élevé par les Câhyas au-dessus du corps de Siddhârtha Gautama ou Bouddha. C'étaient des lieux saints où se produisaient des miracles.

Il y a un art spécial, c'est celui qui s'applique à l'époque des grottes ou temples-caves, époque fort ancienne où les hommes eurent l'idée de creuser à même le rocher des salles plus ou moins vastes consacrées au culte de cette divinité, qui y était représentée sous des formes variées. Ces salles rectangulaires, carrées ou arrondies en forme d'église, étaient garnies de colonnes des plus curieuses et de sculptures et ornements iort intéressants, comme on le verra par la suite à EUora, Ajunta, Karli et autres endroits. L'île de Ceylan fournit des monuments d'un autre genre, tout à fait spécial, mais d'un intérêt relativement secondaire.

L'ancienne architecture païenne présente des temples aux beaux plans réguliers, qui dénote une science assez avancée et un goût développé de la décoration. Ce qui distingue ce genre ji'édifîces, ce sont surtout les dômes en forme de grains de maïs qui les couronnent. L'Inde en offre de beaux spécimens, comme les temples du mont Girnar, du mont Abou, de Gwalior et autres.

Ce même art renferme des temples plus modernes, comme ceux d'Ellora, de Sonaghar et Delhi. Un certain nombre a été converti en mosquées à l'époque de l'invasion musulmane. Ces temples sont plus ou moins revêtus de sculptures, comme ceux d'Egypte, retraçant de% scènes, et cérémonies religieuses ou autres, an creux et le plus généralement en relief. De môme on y voit des statues plus ou moins importantes, dont certaines atteignent de grandes dimensions. On en trouve aussi de creusées isolément dans lapierre à même la montagne, comme à Gwalior; elles paraissent fort anciennes.

L'architecture himalayienne, si l'on peut donner ce nom

aux types des monuments que Von trouve dans le Cachemire où Ils ont un aspect relativement plus moderne, peut grouper les édifices bizarres des pays avoisinant les grands sommets, comme les États du Népaul et du Bhoutan et le plateau thibétain lui-même, où Ton sent bien distinctement l'influence chinoise.

On po^t classer dans le style dravidian quelques raresmonuments spéciaux, comme le fameux temple monolithe d'EUora, lé Kaïlas, une des merveilles du monde dans le genre, le temple de Tandjore et autres. Ils sont tout couverts d'ornements et sculptures.

Comme architecture civile dont on trouve de plus rares exemples, on peut citer les palais de Tandjore et surtout celui de Madoura avec sa cour et sa grandç salle gothique.

Sous le titre d architecture du nord ou indo-aryenne, on peut comprendre un certain nombre de monuments d'un aspect moins barbare, comme le temple d'Orissa, considéré comme le pfus pur de style; le petit temple de Bénarès, les temples d'or à Amritsar, celui de Binderaban et de Vishveshwar à Bénarès ; quelques grottes-temples comme leDhumnar Lena à Ellora; et, parmi les édifices civils, les palais de Duttiah et de Dig.

Les monuments les plus importants, les plus beaux et les mieux conservés, sont tous ceux qui se rattachent à la noble architecture sarrasine et persane, et ils sont heureusement nombreux. Ce sont des tombeaux comme certains appartenant à la vaste nécropole de Delhi, ou celui de Mahmoud; des mosquées, comme celles d'Ajmer et de Delhi (la plus grande des Indes), de Bijapoure, et autres ; ou de simples minarets, comme le célèbre Kutub Minar, près Delhi. Enfin cette catégorie d'architecture comprend une subdivision qui nous a laissé des merveilles, larchitecture mogole. Que de superbes monuments comme nulle part on n'en voit au moçde ; palais, tombeaux, mosquées ; ce style se manifeste dans tous les genres. Qu'il suffise de rappeler la belle mosquée de Fattey-

Geogle

A TRAVERS LES INDEÔ

poure Sikri près Agra, le tombeau d'Akbar, les palais de Delhi efcd'Agraet surtout la merveille des merveilles, le l'adj- Mâhftl, dont personne ne devrait au* moins ignorer le nom.

A ce sujet on peut ajouter que ces monuments, laissés par les souverains mabométans, sont généralement d'une admirable simplicité dans leur plan général, et vraiment remarquables par le goût exquis de leur décoration. Rien ne peut surpasser les sculptures et les découpures de pierre ou marbre qui décorent à profusion les façades et môme les intérieurs de ces édifices, voire même les incrustations de pierres précieuses du temps des Mogols. Il semble certain que Tart de la mosaïque en pierre dure fut introduit dans Tlnde par les Italiens; mais les maîtres furent rapidement dépassés par leurs élèves. *

On pourrait ajouter qu'il est regrettable d'avoir vu disparaître un certain nombre de ces merveilleux édifices et cela... grâce aux Anglais eux-mêmes ; mais laissons la parole à un de leurs compatriotes qui n'a pas craint de le dire en parlant des « monuments admirables de .l'architecture orientale détruits ou bouleversés par le vandalisme anglais » et qui fait allusion à la décadence générale des beaux-arts de l'Inde amenée par l'influence européenne. « Je crois, poursuitil, que ces temps sont passés. Nos gouverneurs anglais aujourd'hui, je l'espère, n'auraient garde de se déshonorer, comme Tontfait autrefois trop souvent et trop complètement nos compatriotes en détruisant, comme des brrbares, ou en ne prenant aucun soin, comme des ignorants^ des ouvrages d'une valeur artistique incontestable. »

Heureusement qu'à l'heure présente des mesures conservatrices ont été prises et que l'on fait en sorte de préserver certains édifices d'une ruine complète, comme sur d'autres points on a fait des restaurations bien comprises; mais malheureusen>ent, ce qui est fait est fait et on ne pourra pas faire ressortir de terre comme par enchantement des monuments qui ont été purement et simplement rasés.

Du reste,M. Fergusson, que nous aurons Foccasion de citer à diverses reprises dans la suite, n'a pas craint non plus de flétrir la conduite sauvage de ses compatriotes. Il faut dire à son éloge qu'il a appris à faire connaître les merveilles de l'Inde et que, grâce à son influence, il a pu arracher des monuments à l'abandon et à la ruine.

On excusera ces remarques que nous avions à cœur de faire connaître, et nous arrêterons là cet aperçu des divers genres d'arcliitecture que l'on rencontre aux Indes, groupés parfois sur un même point, notre intention n'étant que de donner une idée générale au lecteur pour le guider.