XII PRÉFACE

forgeron (1) » et ne cause que dégâts! « Dieu plane au-dessus des âmes comme le soleil, pour se communiquer à elles. Ceux donc qui les guident doivent se contenter de les disposer à recevoir ses rayons, selon la perfection évangélique, qui est le dénuement et le vide de l'esprit (2).»

Nous retrouvons ainsi, à travers les siècles, l’immortelle doctrine dont saint Denys, jadis, fat l’inégalable interprète. « Pour Dieu, enseignait déjà ce prince de la mystique, nous ne l’atteignons que par le repos complet des facullés de l'entendement (3). » « Nous ambitionnons d'entrer dans cette obscurité translumineuse, et de voir et de connaître précisément, par l'effet de notre aveuglement et de notre ignorance mystique, Celui qui échappe à toute contemplation et à toute connaïissance (4). » « Délivrée du monde sensible et du monde intellectuel, l’âme entre dans la mystérieuse obscurité d’une sainte ignorance, et, renonçant à toute donnée scientifique, elle se perd en Celui qui ne peut être ni vu ni saisi...; unie à l'inconnu par la plus noble portion d'elle-même,

(1) Vive Flamme, Str. III, v. 3, $ 8.

(2) Ibid., $ 9.

(3) Noms Divins, II, 7.

(4) Théologie Mystique, I.

PRÉFACE XITE

et en raison de son renoncement à la science; enfin, puisant dans cette ignorance absolue, une connaissance que l’entendement ne saurait conquérir (1).» — Et qui donc, comme saint Jean de la Croix, a compris, pour l’adresser à nouveau éternellement aux âmes, la célèbre exhortation à Timothée : « Pour vous, à bienheureux Timothée, exercez-vous sans relâche aux contemplations mystiques; laissez de côlé les sens et les opérations de l’entendement, tout ce qui est matériel et intellectuel, toutes les choses qui sont et celles qui ne sont pas, et, d’un essor surnaturel, allez vous unir, aussi intimement qu'il est possible, à Celui qui est élevé par-delà toute essence et toute notion. Car c'est par ce sincère, spontané et total abandon de vous-même et de toutes choses que, libre et dégagé d’entraves, vous vous précipiterez dans l’éclat mystérieux de la divine obscurité (2). »

Hélas ! rien ne répugne à la pauvre nature de l'homme comme ce renoncement actif, vital, conscient, à l'exercice de sa faculté la plus haute. N'importe quel autre sacrifice lui serait préférable! II ne peut croire que l’éternelle lumière d'amour

(x) Théologie Mystique, I, 3.

(2) Ibid, I, r.

XIV à PRÉFACE

lui vienne par cette immense privation, et que

cette nuit de désastre soit le signe déjà de l’ineffable possession. Il est tenté d'agir. Il veut comprendre. Il veut donner de son fonds. Et il « recule », «ce qui ne lui arrive que s’il s’attache à des connaissances distinctes ou autres procédés intellectuels, au lieu de se tenir inactif (1) ». En vérité, « Mon royaume n'est pas de ce monde |! »

Cette bienheureuse inaction qui lui semble inhumaine n’est pas « humaine », il faut le dire. C’est la mort des façons de l’homme. Mais voici les façons de l'Esprit, « suprahumaines ». Sous le jeu du don de sagesse, une connaissance nouvelle … nous est donnée, qui est une connaissance d’amour. Connaissance dans l’union délicieuse, et par l’union; connaissance par l’ «inviscération » : de Dieu en nous, par |’ « expérimentation » de la Divinité même, par l’ « unité d'esprit » créée en celui qui adhère à Dieu (2). Connaissance indiciblement vivante et substantielle, comme de deux vies qui se fondent en une seule dans le haut et profond brasier d'amour. Connaissance que tous

(1) Vive Flamme, Str. III, v. 3, $ 9.

(2) Cf. JEAN De Saivr-THomas, Cursus theologicus, in I° II, q. 62, disput. 18, art. 4, n° 14, 15, 19. — Déjà, Denys : « Il y a une plus parfaite connaissance de Dieu, qui résulte d’une sublime ignorance, et s’accomplit en vertu d’une incompréhensible union. » (Noms divins, VII, 3.)