LIV. II. — NUIT PASSIVE DE L'ESPRIT

SE elle l'obscurcit, la dépouille et la détruit. uchant ses perceptions et affections particulières, qu'elles soient d’en-haut ou d’en-bas; au contraire, moins elle est simple et pure, moins elle la dépouille, et moins elle lui paraît obscure.

Mais quand cette lumière spirituelle en pénéant l’âme rencontre quelque chose où elle puisse se réfléchir, c'est-à-dire une perfection spirituelle perceptible par l'âme, un atome à peine appréciable, ou un jugement sur ce qui est rai ou faux, l'âme le voit aussitôt et le comprend beaucoup plus clairement qu'avant d’avoir été placée dans cette obscurité. Elle se rend mpte aussi que la lumière spirituelle qu’elle possède lui permet de discerner facilement l'im- perfection qui se présente.

Du fait donc que cette lumière spirituelle est i simple, pure, générale, détachée de tout intelligible particulier, naturel ou divin, il résulte que, sans limite et avec grande facilité, l’âme connaît 1 pénètre tout ce qui se présente, que ce soit du ciel ou de la terre... Spiritus enim omnia scruta-

tur, etiam profunda Dei (I Cor., m1, 10). Et cela parce qu'elle ne descend à aucun intelligible parliculier, ni à aucune affection. En cela se trouve le caractère propre de l'esprit purifié et anéanti selon les affections et connaissances particulières. Ne goûtant rien, ne comprenant rien en particulier, se tenant dans le vide, l'obscurité et les ténèbres, il se trouve disposé à tout pénétrer. Nihil habentes et omnia possidentes (II Cor., vr, 10) (x).

Effels de la Nuit passive de l'esprit (2).

Sans cette purification, l'esprit ne pourra en aucune manière sentir ni goûter cette abondance de saveurs spirituelles. Une seule affection qu'il aurait, une particularité actuelle ou habituelle à laquelle l'esprit s’attacherait, suffisent pour empêcher le sentiment, le goût, la communication de cette subtile saveur de l'esprit d'amour. L'esprit qui conserve quelque affection actuelle ou habituelle, quelque connaissance particulière,

(x) « Nous ambitionnons d’entrer dans cette obscurité translumineuse, et de voir et de connaître précisément, par l'effet de notre aveuglement et de notre ignorance mystique, Celui qui échappe à toute contemplation et à toute connais-

sance. » (Denys, Théologie Mystique, ch. 1.)