‹ Abrége du cours de littérature ancienne et moderne de M. de la HarpeChapitre 51 sur 58 · tome i · texte numérisé non relu

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lui laissoient les affaires publiques , où nous l'avons vu jouer un si grand rôle , comme orateur et comme magistrat, jusqu'au moment où la guerre éclata entre César et Pompée. C'est depuis cette époque jusqu'à sa mort qu'il composa tous ses écrits philosophiques, dont une partie a péri par l'injure des temps. Ils formoient un cours romplet de la philolosophie des Grecs , et furent achevés dans l'espace de cinq ans , malgré les troubles et les orages qui ee mêlèrent encore aux dernières occupations qu'il avoit choisies, et le rejetèrent plus d'une fois dans le flot des discordes civiles , qui finirent par l'engloutir lui-même avec la liberté romaine.

Cette philosophie des Grecs avoit à Rome des sectateurs et des amateurs depuis Lélius ; mais peu de Piomains avoient écrit sur ces matières jusqu'à Brutus et Varron, et c'est au premier que Cicéron adressa le plus souvent ses Traités de philosophie et d'éloquence; car Brutus étoit également versé dans l'une et dans l'autre. Mais Cicéron seul eut assez d'étendue de génie pour embrasser toutes les parties de la philosophie grecque , et assez de confiance dans ses forces pour entreprendre de faire passer dans la littérature latine tout ce qui , dans ce genre, étoit sorti des plus célèbres écoles de la Grèce. Ce fut la dernière espèce de gloire qu'il ambitionna ; et le plan qu'il conçut , et dont lui-même nous rend compte à la tête de son second livre Sur la Divination s prouve la variété de ses connoissances et la facilité de son talent. Ces matières étoient encore si neuves à Piome , que les Latins n'avoient pas même de termes pour rendre les abstractions de la métaphysique des Grecs ; et ce fut lui qui créa pour les Romains la langue philosophique . trans-

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portée depuis dans nos écoles modernes , qui jusqu'ici n'en ont pas connu d'autre.

Il commença par le livre intitulé Hortensius , que nous avons perdu, et où il faisoit à-la-fois l'éloge de la philosophie et sa propre apologie , contre ceux qui lui reprochoient ce genre d'étude et de composition, comme au-dessous de sa dignité personnelle.

Après YHortensius il donna les Académiques , dont nous n'avons qu'une partie, et où il se propose de défendre la doctrine qu'il avoit embrassée, celle de l'académie de Platon , qui , d'après Socrate , n'admettoit rien que de probable , et ne reconnoissoit ni évidence ni certitude. Cette doctrine, quelques efforts qu'il fasse pour la justifier, n'est pas sontenable en rigueur : aussi la réduit-il à mesure qu'il est pressé , à-peu-près à ce qu'elle a de raisonnable quand elle est restreinte, c'est-à-dire, qu'il la borne à ce qui est véritablement inaccessible à l'intelligence humaine , et ne permet que les conjectures. ^

Cicéron a suivi partout la méthode de Platon , celle du dialogue, mais rarement celle de l'argumentation socratique par demandes et par réponses, qui est par elle-même subtile et sèche , et convcnoit peu au génie de Cicéron et à sa manière d'écrire plus ou moins oratoire dans tous les genres. Il se rapproche beaucoup plus de celle partie des dialogues de Platon, dans laquelle chaque interlocuteur expose tour-à-tour son opinion raisonuée développée , ce qui donne beaucoup plus de champ à l'éîocution ; et Cicéron avoit trop d'intérêt à n'y pas renoncer. On retrouve par-tout dans la sienne l'élégance et la richesse qui ne l'abandonnent jamais 5

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et , ce qui est encore plus important en philosophie, la clarté et la méthode ; deux choses qui manquent à Platon. Cicéron ne s'est pas borné non plus à l'exposé et à la discussion des différentes doctrines ; on croira sans peine qu'il y met du sien , et qu'il tâche dans chaque ca'use d'être aussi bon avocat qu'il est possible , par l'usage qu'il fait des moyens qu'on lui a fournis. Dans les cinq livres Sur la nature du bien et du mal , on peut dire de lui ce que Voltaire disoit de Bayle , qu'il s'étoit fait l'avocat général des philosophes.

Il s'agit ici de la grande question du souverain bien; et si l'on ne trouve nulle part un résultat entièrement satisfaisant , c'est qu'il éloit impossible d'en obtenir sur ce qui n'existe pas. C'est le premier inconvénient ( et il est capital ) de ces interminables controverses des anciens. Aucun ne s'est aperçu qu'ils cherchoient tout ce qu'on ne peut pas trouver , puisqu'il est de toute impossibilité que le souverain bien soit dans un ordre de choses où tout est nécessairement imparfait. Cela nous paroît aujourd'hui si simple que personne ne s'avise plus d'en douter; mais il est très-commun d'ignorer ce qui est pourtant une vérité de fait , que si les modernes ont absolument renoncé à celte question qui n'a cessé d'agiter pendant tant de siècles les écoles anciennes, c'est depuis que le législateur de l'Evangile eut appris à l'homme que le bonheur n'étoit point de ce monde, et qu'il ne falloit pas l'y chercher. Cette vérité , quoique révélée , a paru si sensible , que tout le inonde en a profité , môme lorsque par la suite l'Evangile perdit beaucoup de disciples ; et ce n'est pas à beaucoup près la seule vérité qu'en ait empruntée , sans s'en apercevoir , la philosophie

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moderne . ni le seul avantage qu'aient conservé des lettres chrétiennes ceux mêmes qui, d'ailleurs, se sont déclaré? contre la religion.

En quoi consi?te le souverain bien? C'était là ce qu'on demandoit a tous le? philosophe?, comme on leur demandoit a tous : Comment le monde u-t-il été fait ? Il n'y en avuil pas un qui ne se crût en état de répondre sur ces deux questions : et de là autant de systèmes sur l'une que sur l'autre. Epicnre el Arislippe répondoient, dans le plaisir : Hyéronime, dans l'absence de la douleur : Zenon dans la Terlu; et ces trois systèmes étoient simples et absolus : Platon, dans la connoissance de la vérité, et dans la vertu qui en est la suite : Aiislole, Carnéade et les Pcripatéticiens , à vivre conformément aux lois de la nature , mais non pas indépendamment de la fortune : et ces deux systèmes éioient complexes; et l'Académie, que Cicéron faisoit profession de suivre, se mpprochoit du dernier en le commentant et l'expliquait. Du re?te , les choses et les mots se èonfondoient tellement dans l'exposition et la discussion de chaque doctrine, que souvent l'une rentroit en partie dans l'autre; et même Ci' éron prétend que Zenon et tout le Portique ne s'étaient séparés des Péripatélieiens que par une ambition mal entendue; qu'ils étoi.-nt d'accord sur le point principal, où ils ne différofent que dans les termes; mais qu'ils a voient rendu ce même fonds vicieux et insoutenable en le rendant exclusif. Vivre1 conformément aux lois de la nature était , selon les Péripatéticiens , la même chose que vivre honnêleinent ; et par-là ils rentraient dans le souverain bien de Zenon, qui étoit l'honnêteté ou la vertu ( mots synonymes dans la langue philosophique ) ; mais Zenon

alloit jusqu'à ne reconnoître aucune espèce de bien que la vertu, aucune espèce de mal que le vice; et c'est là-dessus que les Péripatéticiens et les Académiciens se réunissoient contre lui, admettant également comme biens l'usage légitime des choses naturelles et l'éloignement des maux physiques, et ils avoient raison.

Epicure étoit à-la-fois attaqué par tous , surtout par Cicéron , qui détestoit sa doctrine , quoique estimant sa personne ; car toute l'antiquité convient que cet homme, qui s'étoit fait l'apôtre de la volupté , vécut toujours très-sagement et fort éloigné de tout excè.s et de tout scaudale. Il n'en est pas moins prouvé que ceux qui ont voulu expliquer et justifier sa philosophie, en rapportant à l'a me tout ce qu'il disoit de la volupté, se sont entièrement abusés. Nous n'avons plus ses écrits, il est vrai; mais du temps de Cicéron, ils étoient entre les mains de tout le monde ; et quand Cicéron en cite souvent des passages entiers comme 4extuels; eQ présence d'un épicurien qu'il défie de nier le texte ; on ne peut penser que Cicéron ait voulu mentir gratuitement ni citer à faux, quand il eût été si facile de le démentir. Il est bien vrai qu'Epicure , comme s'il eût été honteux et embarrassé lui-même de sa doctrine ( ce qui est assez croyable ) , l'embrouille en quelques endroits , au ri.-que de ne pouvoir plus ni s'entendre ni s'accorder ; et ceux de ses disciples qui ne vouloient pas être , selon l'expression d'Horace , des pourceaux du troupeau d'Epicure (i) 3 profitoient de ces obscurités pour crier à la calomnie , et se plaindre sans cesse qu'on ne blâmoit cette philosophie que parce qu'on ne l'en- (i) Epicuri de grege porci.

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tendoitpas. Ce c'est pas la seule fois qu'on a eu recours au même artifice en pareille occasion , pour repousser l'odieux ou le danger d'une doctrine perverse, et se conserver le droit et les moyens d'en répandie la contagion : artifice frivole et misérable; carsi ce que vous dites est tel qu'il ne soit bon que de la manière dont vous seul l'entendez, et mauvais de la manière dont tout le monde l'entend et doit l'entendre , il est clair que vous ne devez pas le dire. D ailleurs , les mêmes ternies ont et doivent avoir nécessairement la même signification pour tons ceux qui parlent la même langue , sans quoi il faudroit renoncer au commerce du langage et à la communication de la pensée.

Après avoir fait le procès d'Epicure , Cicéron vient ensuite à celui des Stoïciens , qui d'abord ont dans Caton un robuste délenseur et un digne représentant du Portique. Je m'étendrai peu sur cette philosophie jugée depuis long-temps, et d'autant plus facilement abandonnée , que l'excès dans la vertu est le moins séduisant de tous. Aussi Epicure a-t-il trouvé dans ce siècle une foule de partisans et d'apologistes, et Zenon pas un. Dans le plaidoyer pour Muréna , les dogmes follement outrés du stoïcisme ont fourni matière à Cicéron à une raillerie douce et fine, telle que la comportoit l'éloquence judiciaire. Ici l'on s'attend bien qu'il procède plus sévèrement , mais néanmoins sans se refuser l'espèce de force que peut piêter au raisounement la plaisanterie délicate qui naît des choses mêmes et n'offense pas les personnes. Cicéron ne pouvoit pas se priver de cette partie de la discussion , qu'il manie aussi bien qu'aucun autre , et l'une de celles qui forment cheilui comme l'assaisonnement de ses

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banquets philosophiques. Il lâche de faire sentir à Caton même , et fait très-aisément comprendre a quiconque n'est pas Stoû ien que Zenon et ses disciples ont méconnu la nature humaine en voulant trop l'élever; que d'ailleurs leur philosophie a un double inconvénient, d'abord en ce qu'ils se sont fait un langage d'école tellement conventionnel, que leurs termes, souvent détournés de leur acception propre, ne peuvent être entendus de personne; de plus, en ce que, se refusant tout moyen de persuasion dans la chose où il est le plus important de persuader, dans la morale, ils lui ôtent son plus grand charme et son pouvoir le plus universel, et ne disent jamais rien au cœur, pour s'adresser toujours a la raison. En effet, tout le stoïcisme éloil resserré dans une suite de formules exiguë." , d'argumentations abstraites, et, comme dit Cicéron, de petites conclusioncules , ( car l'expression me paroît assez heureuse pour passer du latin au français ) qui dessèchent et exténuent tellement la morale, que n'ayant plus ni suc, ni mouvement, ni couleur, elle est comme réduite en squelette; et que, quand j'entends les aphorisme* -Iniques tels qu'ils sont , par exemple, dans le manuel d'Epictète, je crois entendre un cliquetis de petits ossemens. Ce n'est pas que cette secte n'ait compté parmi ses disciples de très-grands hommes, mais il ne faut pas s'y tromper : ce n'est pa? parce qu'ils éloient Stoïciens qu'ils fuient grands : mais la hauteur de leur caractère se trome au niveau des principes du Portique dan9 ce qu'ils ont de beau et de bon, c'est-à-dire, dans la prééminence donnée à la vertu >ur toute chose; et ils ne comptèrent le reste que pour un assortiment scolastique, qui étoit pour ainsi dire le protocole de la secte.

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L'objet des cinq disseitations en dialogue, qu'on appelle les Tusculanes^ parce qu'elles eurent lieu à la maison de campagne qu'avoit Cicéron à Tusculum, aujourd'hui Frescati, est de chercher les moyens les plus essentiels pour le bonheur, et l'auteur en marque cinq : le mépris de la mort , la patience dans la douleur, la fermeté dans les différentes épreuves de la vie, l'habitude de combattre les passions, enfin la persuasion que la vertu ne doit chercher sa récompense qu'en elle-même. Toute cette théorie , qui ne mérite que des éloges , est plus ou moins empruntée de ce que l'Académie et le Portique avoient de meilleur, et toujours ornée, corrigée et enrichie par Cicéron, qui la professe en personne d'un bout à l'autre de l'ouvrage. Tout ce que la philosophie naturelle a de plus beau en métaphysique et en morale, est ici embelli par l'éloquence; et ce qu'il peut y avoir de défectueux ou d'incomplet ne doit pas être imputé à l'auteur, puisque la révélation seule l'a suppléé pour nous. 11 prouve trèsbien que, dans toutes les hypothèses, la mort n'est point un mal en elle-même, puisque, dans le cas on tout l'homme périroit , le néant est insensible : que si l'ame est immortelle, comme il le pense et l'établit de toute sa force, ce n'est pas la mort même qui est un mal pour le méchant, mais seulement les peines qui la suivront , et qui ne sont que la suite de ses fautes; pour l'homme de bien elle est plutôt à désirer qu'à craindre, puisqu'elle lui ouvre une meilleure vie. Il appuie d'argumens très-plausibles l'immortalité de l'ame, et la mémoire sur-tout lui paroît en nous une faculté merveilleuse, qui ne peut appartenir à la matière. Quant à ceux qui nient F immortalité de l'ame, parce qu'ils ne conçoivent pas

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ce que peut être l'âme séparée du corps, il leur répond fort à propos : « Et concevez-vous mieux ce » qu'elle est dans son union avec le corps? • Réponse très-digne de remarque; car elle fait voir qu'il avoit du moins aperçu ce genre de démonstration dont la bonne philosophie moderne a tiré et peut tirer encore un si grand avantage, et qui consiste à se servir de ce qui est reconnu certain et pourtant inexplicable, pour renverser la dialectique très-commune et Uès-fausse, qui nie d'autres faits tout aussi certains et tout aussi démontrés, seulement parce que l'intelligence humaine ne peut pas les expliquer.

D'après la vénération profonde qu'il eut toujours pour le divin Platon ( car c'est le nom que lui donne toute l'antiquité ) , vous ne serez pas surpris de retrouver chez lui ce que vous avez entendu du philosophe grec sur l'étude de la mort; et si j'en fais ici mention , c'est pour constater une opinion qui a été la même dans ces deux grands hommes, sur un point de morale que l'on imagine communément tenir à un abus de spiritualité ou d'austérité, dont on a fait à la philosophie chrétienne un reproche très-mal fondé. Vous voyez que là-dessus Platon et Cicéron , qu'on n'a jamais accusés de rigorisme , ont parlé comme les Chrétiens ; et H est d'autant plus singulier qu'ils aient mis en avant ce principe, qu'ils n'avoient pas pour l'appuyer les motifs puissans que noire religion seule y a joints. • Que fai- » sons-nous, dit Cicéron , quand nous séparons » notre aine des objets terrestres , des soins du » corps et des plaisirs sensibles, pour la livrer à la » méditation ? Que faisons-nous autre chose qu'apû prendre à mourir, puisque la mort n'est que la

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» séparation de l'aine et du corps ? Appliquons-nous » donc à cette étude, si vous m'en croyez ; met- » tons-nous à part de notre corps , et accoutumons- » nous à mourir. Alors notre vie sur la terre sera » semblable ù la vie du ciel : et quand nous serons » au moment de rompre nos chaînes corporelles , s rien ne tardera l'essor de notre ame vers les cieux.» Vous voyez ici avec quel plaisir Cicéron s'abandonne à l'encourageante idée , à la consolante perspective d'un avenir , avec quel ravissement il embrasse cette immortalité qui appartient à l'être qui pense , et il est tout simple qu'une ame telle que la sienne, telle que celle d'un Platon, d'un Socrate. d'un Marc-Aurèle ( car je ne veux citer que des païens), ne cherche pas à démentir le sentiment intime de son excellence , l'instinct de sa grande destination , et que de la nuit même de sa demeure terrestre , elle s'avance à la clarté des idées morales et divines, jusque dans l'avenir immense et dans les années éternelles. Celui qui n'a pas déshonoré son origine et son espèce ne cherche pas un terme ù son existence ; celui qui ne craint pas les regards du ciel ne demande pas à la terre de le couvrir pour jamais. Mais pourquoi l'athéisme a-t-il fait en si peu de temps de si affreux ravages , et devient-il un symbole de croyance , même pour l'ignorance la plus grossière ? Auparavant du moins la plupart des athées ne l'étoient guère qu'en paroles ; et la conviction, si elle existoit chez des hommes instruits , n'étoit qu'un de ces traits de folie particulière, dont une tête d'ailleurs raisonnable peut devenir susceptible, à force de vanité, comme on devient un illuminé , un prophète , un thaumaturge, à force d'exaltation ou de curiosité ; car toute pas-

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sion forte peut donner à l'esprit un trait de démence : nous en avons des preuves fréquentes, et la folie en eile-même n'est guère que l'extrême préoccupation d'une seule idée qui brouille toutes les autres ; c'est ainsi du moins que j'ai toujours expliqué l'athéisme réel , qui de toute autre manière me semble impossible. Mais aujourd'hui si cette funeste doctrine est presque devenue vulgaire , c'est qu'en détruisant toute moralité en actions et en paroles, on a fait tomber la base de toute morale raisonnée, la croyance d'un Dieu, c'est qu'en accoutumant les hommes à 6e jouer sans scrupule et sans pudeur des mots de crime et de vertu , toujours employés en sens inverse , on leur a enfin persuadé que tout ce que la nature et l'éducation leur avoient appris sur les devoirs de l'homme n'étoient qu'une illusion et un mensonge. Et avec quelle avidité des âmes qu'on a déjà corrompues doivent-elles se saisir u'une doctrine qui met le dernier sceau à toute corruption, achève d'étouffer toute conscience et de justifier tous les forfaits ! Que peut-il en coûter à des hommes de cette trempe, pour vouloir mourir comme des brutes, après avoir vécu comme des monstres? Des scélérats peuvent-ils envisager un autre asile , un autre espoir , un autre partage que le néant.

Dans l'excellent traité sur la nature des Dieux , Cicéron paroît s'être proposé sur-tout de prouver et de justifier la Providence. Il rit de pitié du beau loisir , et de la belle indolence et de la bienheureuse insouciance dont Epicure gratifioit ses dieux, qui ne dévoient se mêler de rien , de peur de se fatiguer; qui ne dévoient s'offenser de rien, de peur de se chagriner ; ni s'intéresser à rien , de peur

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de troubler cette parfaite tranquillité qu'Epicure devoit attribuer à ses dieux comme à son sage.

Il faut ici rendre justice aux anciens ; toute cette théologie d'Epicure , qui a été renouvelée de nos jours , avec les mêmes argumens et presque avec les mêmes termes , fut, parmi eux, si généralement bafouée , qu'enfin un de ses disciples n'imagina d'autre moyen , pour soustraire à tant de ridicule la mémoire de son maître , que de publier , comme un fait dont il étoit confident , qu'au fond Epicure n'avoit jamais cru à l'existence de la Divinité, et que c'étoit uniquement pour voiler son athéisme , et se dérober à l'animadversion des lois,* qu'il avoit eu recours à cette impertinente doctrine, qui , sans anéantir expressément la Divinité , du moins en fabriquoit une assez oiseuse pour être sans conséquence , ou assez méprisable pour en dégoûter.

Cicéron traite fort légèrement les futiles chicanes de nos épicuriens; mais il est très-grave et trèssévère sur les conséquences désastreuses de ces systèmes irréligieux, oui ne vont à rien moins qu'à renverser les fondemens de la société; et là-dessus il parle comme tous les hommes sages et honnêtes ont parlé depuis Cicéron jusqu'à nous. Vous ne doutez pas non plus qu'il ne soit très-éloquent dans la description des beautés , des richesses et de l'harmonie du monde physique : c'est un des morceaux où il semble avoir mis le plus de soin et d'étendue , et avoir pris le plus de plaisir.

Il avoit fait un ouvrage fort considérable en six

livres , dans le même genre et avec le même titre

que celui de Platon , de la République. Nous l'avons

perdu, et il le fit suivre aussi d'un autre sur les

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Lois 3 qui ne nous est parvenu que fort mutilé. La partie qui nous en reste est moitié morale et religieuse , et moitié politique. II met , comme Platon, Aristote et tous les anciens , une importance majeure à la religion et au culte , qui tiennent une très-grande place dans les trois livres qui nous restent de son traité sur les Lois.

Cicéron s'étend beaucoup et très-diserterneot sur la justice naturelle, comme étant la régulatrice de toutes les lois; et il la fait dépendre elle-même de la justice divine, qu'il établit comme la seule sanction de la justice humaine. Voici ses termes : « Que > le premier fondement de tout soit cette persua- » sion générale , que les dieux sont les maîtres et » les modérateurs de tout : que toute administration » est subordonnée à leur pouvoir et à leur provi- » dence; qu'ils sont les bienfaiteurs du genre hu- 9 main ; qu'ils observent ce qu'est en lui-même » chaque individu, ce qu'il fait, ce qu'il se permet, » dans quel esprit et avec quelle piété il pratique le «culte public, et qu'ils font le discernement de» » gens de bien et des impies. Voilà ce dont il faut » que tous les esprits soient pénétrés pour avoir la » connoissance de l'utile et du vrai. »

Parmi les anciens livres de morale, je ne pense pas qu'il y en ait un meilleur à mettre entre les mains de la jeunesse , que le Traité des devoirs de Cicéron. Il roule entièrement sur la comparaison et la concurrence de l'honnête et de l'utile, qui est en effet pour l'homme social l'épreuve de tous les momens et la pierre de touche de la probité. Il écarte les arguties des Stoïciens, mais il s'approprie leurs principes , généralement bons à cet égard; il en sépare ce qui e?t outré , et adapte à leurs dogmes tou-

PHILOSOPHIE, Ghap. II. 427

jours secs, même quand ils sont vrais, sa diction attrayante et persuasive. Il entre sans diffusion et sans superfluité, dans tous les détails des devoirs de la vie , et donne une grande force à la liaison réelle, et beaucoup plus étroite et plus essentielle qu'on ne pense communément , entre les devoirs de rigueur et les devoirs de bienséance. Il est triste et honteux d'être obligé d'avouer que , sur ce point important, les anciens étoient plus sévères, et par conséquent plus judicieux que nou?. Ils avoient senti combien c'est une grande loi morale et sociale que de se respecter soi-même devant les autres, et de respecter les autres à cause de soi, dans les paroles et dans tous les dehors dont l'homme est le juge et le témoin , quand Dieu seul est !e juge de l'intérieur. L'histoire de la censure romaine, tant que les mœurs publiques la soutinrent en même temps qu'elle les soutenoit , fournit des exemples de cette observation, trop connus pour les rappeler ici.

Aucun ancien n'a mieux vu ni mieux développé l'accord des principes de la raison avec ceux de l'ordre social , et c'est un des plus puissans moyens dont il se sert pour rectifier celte fausse notion , et même cette fausse dénomination d'utile , vulgairement attribuée par chacun à son intérêt particulier. Il démontre lumineusement que ce qui tend à détruire l'harmonie du eorps social dont nous sommes membres , ne peut en effet nous être utile , et cette théorie , qui est indiquée par Platon , est si puissamment conçue et éclairée par Cicéron , qu'un peut dire qu'elle lui appartient. Nous lui avons donc l'obligation d'avoir affermi plus que personne cette seconde base de la morale : elle est liée, cher lui

comme chez Platon, à la première , qui est la loi divine ; mais celle-ci est la seule que Platon semble avoir bien connue ; il n'a fait qu'entrevoir l'autre.

Jamais, d'ailleurs , Cicéron ne tombe dans les conséquences outrées ; ce qui est encore un vice capital du Portique et de son élève Sénèque. Après qu'il a fait valoir , comme il^le doit et comme il le peut, cette loi sainte du maintien de l'ordre social, il se demande s'il sera quelquefois permis de sacrifier à la chose publique la modération et la modestie. Il répond décidément , non. « Jamais » l'homme sage et vertueux ne fera des actions » honteuses et criminelles en elles-mêmes. Jamais, » pas même pour le salut de la patrie ; et pourquoi? » C'est que la patrie elle-même ne le veut pas ; et » la meilleure réponse à cette question , c'est qu'il » ne peut jamais arriver de conjecture telle , qu'il » soit de l'intérêt de la chose publique qu'un hon- »nête homme fasse rien de coupableetde honteux. » Il trace la règle des intérêts pécuniaires et mercantiles dont la discussion est d'autant plus instructive , que ceux-là sont de tous les hommes et de tous les momens. Il décide toujours conformément à son principe , qu'il est contraire à la nature de l'homme et des choses, c'est-à-dire , à ce qui fonde l'ordre social , d'ôter rien à personne de ce qui lui appartient , de lui causer le plus petit dommage directement ou indirectement , par action ou par omission, de nuire de paroles ou de réiicence; et il résulte de tous les exemples qu'il propose cette grande vérité usuelle et pratique , que la probité, pourêtre complète, doit aller jusqu'à la délicatesse , ou , en d'autres termes , que la délicatesse n'est autre chose que la parfaite probité.

PH1L0S0ÎHIE, Cm». II. 4*9

Les traités de la Vieillesse et de l'Amitié* naturelment moins abstraits que tous les autres , ont été si souvent traduits , et sont si connus de toutes les classes de lecteurs, que je me cr#i< dispensé de tout examen. Il y a long-temps que ces deux morceaux ont réuni tous les suffrages : celui de ta Vieillesse surtouta paru charmant , et d'autant plus qu'on s'y attendoit moins ; on a dit qu'il faisoit appétit de vieillir. Si l'on a désiré quelque chose dans celui de l'Amitié, c'est peut-être en raison d'une attente contraire : personne n'aime la vieillesse, quoique chacun souhaite de vieillir; et il est aussi commun de se piquer d'amitié que de se plaindre de la rareté d'un ami. Chacun prétend l'être, en répétant ce mot connu : O mes amis ! il n'y a plus (Tamis. Heureusement pour Cicéron , nous avons la preuve qu'il l'étoit , et qu'il eneut un. Ses lettres à Atticus attestent l'un et l'autre , et c'est à lui aussi qu'il dédia son livre de C Amitié \ mais c'est Lélius qui en trace les caractères et les préceptes.

Section IV. Sénèque (1).

Le premier des ouvrages de Sénèque qui se présente , en suivant le même ordreque son traducteur Lagrange , ce sont ses Lettres à Luci'ius : elles sont au nombre de cent vingt-quatre , et roulent toutes

(1) Sénèque naquit à Cordouc vers l'an 6 avant J. C. 11 fut le précepteur de Néron, qui, pour se défaire d'un censeur incommode, lui envoya l'ordre de mourir, et lui donna îechoix du genre de moi t. II se fit ouvrir les veines l'an 65 de J. C. Ses ouvrages ont été traduits par Laprtinge en 6 vol. in-S.'} et beaucoup trop vanté* par les philosophes du 18. me siècle. Ils ne conviennent point a la jeunesse dont ils peuvent gâter le goût. Son défaut principal est de manquer de précision J il a en outre un style sentencieux semé de pointes et d'antithèses; des peintures brillantes , mais trop chargées ; des expressions

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sur des poinls de morale , tantôt différens , tantôt les même». .>i l'on vouloit les juger comme l'auteur prétend les avoir écrites , c'e.-t-à-'Jire , comme une correspondance famili re avec un ami et un disciple (car Lucilius panât avoir été l'un et l'antre), la première critique qu'on pouiroit en faire , c'est qu'elles ne sont rien moins que ce que l'auteur vouloit qu'elles fussent. « Vous vous plaignez . é<;rit-il à » Lucilius, que mes lettres ne sont pas a«>>ez soi- » gnées ; mais soigne -t- on sa con\er.-ation , à « moins qu'on ne veuille parler d'une manière » affectée ? Je veux que mes lettres ressent- » bl°nt à une conversation que nous aurions enr semble, assis eu en marchant. Je veux qu'elles » soient simples et faciles 9 qu'elles ne sentent en rien » la recherche et le travail •> Certes, les Lettres à Lucilius ne tiennent pas plus de la conversation que du style épistolaire : ce sont , à peu de cho>e près , de petits sermons de morale ou de petits traité* de stoïcisme, ou de petites dissertations sur des matières de philosophie et d'érudition : souvent même rien n'indique que ce soient des lettres , hors le titre du recueil. Le ton est habituellement celui d'un philo>ophe en chaire ou sur les bancs, et Je style celui d'un rhéteur qui tombe souvent dans la déclamation , et la déclamation va quelquefois jusqu'à la puérilité.

neuves; des tours ingénieux, mais peu naturels. Ses idées sont rendues ordinairement avec vivacité et avec finesse. Mais pour pouvoir profiter de ce qu'il a de bon, il faudroit savoir discerner l'agréable d'avec le forcé , le vrai d'avec le faux, le solide d'avec le puéril, et les pensées véritablement dignes d'admiration , d'avec les simples jeux de mots. 11 faut donc avoir le goût formé pour lire «es ouvrages,

PHILOSOPHIE, Chap. II. A$i

S'il n'y a guère de pages qui n'offrent dans Séuèque des défauts plus ou moins clioquans, il n'y en a guère non plus qui n'offrent quelque chose d'ingénieux , soit pur la pensée soit par la tournure. La inorale de l'auteur est souvent noble et élevée , comme l'étoit celle des Stoï. iens : elle tend à inspirer le mépris de la vie et de lu mort, à mettre l'homme au-dessu* des choses sensibles et passagères , et la verlu au-dessus de tout. C'est ce que vous avez déjà vu dans Socrate , dans Platon , dans Plutarque , dans Cicéron , avec des couleurs et des nuances différentes. La prédication de Sénèque (car c'en est une , et il a l'air de prêcher quand les autres laisounent ) a une espèce de force qui n'est point dans les autres : je dis une espèce de force . car si la meilleure et la véritable e?t celle qui est lu plus efficace et qui produit le plus d'effet sur l'ame , la force de Sénèque n'est sûrement pas celle-là ; sa chaleur est de la tête , et monte à la tête sans affecter le cœur. Il e»t proprement le rhéteur du Portique ; mais j'ose croire , et avec bien d'autres, que, parmi les anciens, l'orateur delà morale, c'est Cicéron , c'est l'auteur des Tusculanes, du Traité des Devoirs , et de celui de la Nature des Dieux. On voit dans les deux moralistes latins , quand on rapproche dans quelques morceaux , le même fonds de principes et d'objets , mais une grande disparité dans le choix des moyens et dans la manière de les présenter. On voit que l'Académicien doit avoir plus d'effet réel que le Stoïcien, parce qu'il a plus de mesure; qu'il doit obtenir plus , parce qu'il demande moins ; que son sage est un homme , et celui de Sénèque une chimère , et dans toutes ces différences, on peut encore observer

le rapport naturel des hommes et des choses qui rend compte de tout. Le stoïcisme et Sénèque se convenoient : c'est le même e>prit; c'est de part et d'autre une exagération , un effort , un excès. On peut dire à l'un : Qui veut trop n'obtient rien ; à l'autre : Qui prouve trop ne prouve rien. La roideur , la jactance et la morgue sont dans les phrases de Sénèque comme dans lesdogmes de Zenon : lecommentaire est comme le texte. Ce n'est pas là que les hommes se prennent : on exalte ainsi les têtes , mais oh choque la raison et l'on manque le cœur.

Sénèque n'a guère écrit que sur la morale , si l'on excepte ses Questions naturel/es, dont l'éditeur de ses œuvres fait le plus grand éloge , en disant que , quand nous n'aurions de lui que cet ouvrage , il ieroit compté parmi les /tommes distingués de son siècle. Je crois que peu de gens seront de son avis. Ce n'est sûrement pas le fond des choses qui peut faire valoir cette production , lui-même le pense comme moi, et, comme lui, je ne reproche pas à l'auteur tout ce qu'il peut y avoir de faux^ et même de puéril 3 dans sa physique. On n'y voit nulle part qu'il ait eu même de ces aperçus éloignés qui sont comme le pressentiment du vrai , si ce n'est qu'il prédit que quelque jour onconnoîtra la nature des comètes; ce qui ne me semble pas plus difficile à prévoir que l'explication de tout autre phénomène, et ce qui n'a probablement servi en rien à mettre Newton sur la route, pour nous apprendre ce que sont les comètes.

C*est encore moins par le style que les Questions peuvent être distinguées : il est tout aussi ampoulé, tout aussi déclamatoire que partout ailleurs ; et, comme partout ailleurs, il y a de temps en temps

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du bon. Reste à !e considérer dans sa morale , soit comme penseur, soit comme écrivain. On a vanté sa profondeur. La profondeur en morale consiste en deux choses; dans les vues générales qui déterminent le mieux les vrais fondemens des devoirs et des vertus, et dans les traits particuliers qui caractérisent le mieux les défauts et les vices. Je crois voir le premier de ces mérites dans Cicéron , et j'en ai déjà observé un exemple décisif dans cette idée fondamentale qu'il a puissamment embrassée, d'attacher toute l'économie du monde social et moral à l'observation des devoirs de chacun envers tous , pour l'intérêt même de chacun et de tous. Il n'y a presque point de trace de cette théorie vraiment profonde, ailleurs que dans Cicérou , et Sénèque ne paroît pas même s'en être douté.

La seconde espèce de profondeur se remarque dans la peinture des vices, et c'est en ce sens que les bons poètes comiques sont moralistes, et que Molière est le plus profond des poètes comiques. Théophrasle auroit pu avoir cette qualité que demandoit le genre de son ouvrage. Mais celle que les anciens distinguèrent chez lui, ce fut sur-tout la pureté de son atticisme, la grâce de son élocution» Son livre des Caractères offre des traits d'une vérité ingénieuse, soit dans les maximes, soit dans les portraits. Mais il a laissé la palme aux modernes , à la Roehefoucault , dont les pensées sont souvent très-fines et les observations quelquefois profondes , et sur-tout à Lubruyère, le premier en ce genre , et qui est également profond, comme observateur et comme peintre : son regard atteint loin , et son pinceau rend tout ce qu'il a vu.

Cette espèce de profondeur n'est ni dans Cicéron,

m LITTÉRATURE ANCIENNE,

ni dans Sénèque : du moins, je ne l'y aperçois pas. Elle pouvoit plus naturellement se trouver dans le dernier qui parle toujours en son nom, qui, dans ses traités, et sur-tout dans ses Lettres, pouyoit prendre tous les tons, et n'en a jamais qu'un. On se rejettera probablement sur les pensées, les sentences, les maximes; et il faut d'abord distinguer entre lus idées et les pensées, car ce sont deux choses différentes : une pensée peut être belle, forte, délicate, mais elle est renfermée en un seul point : une idée belle, grande, profonde, est un aperçu qui en contient beaucoup d'autres. Quand Cicéron dit à César : « Il n'y a rien de plus grand » dans ta fortune que de pouvoir sauver la vie à » une foule d'hommes, et rien de plus grand dans » ton ame que de le vouloir, » il renferme en deux lignes, avec autant de noblesse que de précision, le résultat le plus juste, le plus étendu, le plus moral de la puissance et de la bonté. C'est là une idée, et une grande idée. Quand Sécèque dit : « Combien » d'hommes ont manqué d'amitié plutôt que d'a- » mis!» il tourne ingénieusement une pensée vraie qui revient à cette maxime vulgaire, que pour être aimé, il faut savoir aimer : Si vis amari , ama. Je ne ferai pas d'autres citations des maximes détachées de Sénèque, quoiqu'on ait prétendu que c'est la partie où il a excellé. On en trouve de bonnes, mais la plupart sont très-communes, plusieurs mêmes sont empruntées de Cicéron , Horace et autres écrivains qui l'ont précédé.

On confond trop aisément le$ sentences avec le ton sentencieux , les pensées avec ce qui n'en a que la tournure. L'éditeur regarde Sénèque comme l'auteur le plus grave, le plus moral de toute l'antiquité

PHILOSOPHIE, Chap. II. 435

il l'est beancoup moins que Cicéron, et sur-tout que Plutarque. La gravité 3 dans les ouvrages de raisonnement , consiste dans la solidité des moyens et dans une dignité de style assortie à celle du sujet. C'est précisément ce qui manque à Sénèque. Ses moyens , loin d'être solides , sont la plupart fri- Toles , faux, ridicules même; loin d'avoir une abondance de pensées , comme le dit encore l'éditeur, il n'a qu'une abondance de phrases tournées en apophthegmes pour réduire une même chose, sans nuances et sans progressions; les formes de son style , loin d'avoir le sérieux qui convient à la chose , sont des tours de force et des jeux d'esprit qui peuvent quelquefois éblouir un instant l'homme inattentif, mais dont la futilité paroîl dès qu'on y regarde.

A la marche naturelle, facile tt décente de Platon et de Cicéron , comparez celle de Sénèque : c'est un homme sur des échasses. Au premier aspect, il paroît haut ; mais toiscz-Ie, et vous voyez qu'il vacille, parce qu'il n'a qu'une base factice : tous ses mouvemens sont forcés et désagréables, et il tombe souvent. Sénèque a beau exagérer l'expression du dédain quand il me parle de la mort : comment pourroit-il me donner une force que je vois qu'il n'a pas ? Il en parle trop pour la mépriser tant ; ce qu'on ne peut pas dire de Cicéron , qui n'a traité ce point de morale qu'à sa place, au premier livre des Tusculanes , et qui n'y est guère revenu. Sénèque le rebat sans cesse , et partout et à tout propos , toujours du même ton. Les mouvemens de son style sont les mêmes , des saillies, des bravades, des abus de mots. Il a l'air de chercher querelle à la mort , de la morguer comme un ennemi qu'on défie de loin ; il s'escrime en l'air. Sénèque cepen*

dant fut l'écrivain de son temps le plu» à la mode ; mais l'illusion ne dura pas plus que sa vie. Quintilien le mit, quoique avec beaucoup de ménagement, à sa véritable place ; et à la renaissance des tettres en Europe , l'opinion publique le relégua parmi les auteurs de la seconde classe, quoiqu'il ait eu encore alors quelques suffrages comme moraliste, bien plus que comme écrivain.

Les autres ouvrages moraux de Sénèque sont les Traités de la colère , des Bienfaits , de la Clémence , de la Tranquillité de l* Ame, du. Loisir du Sage 3 de la Brièveté de la Vie , de la Constance du Sage 3 de fa Providence. Par-tout le même ton et le même esprit ; et ses Traités sont comme ses Lettres, et ses Lettres comme ses Traités. Ce qui étoit bon à dire peut se réduire at! tiers , et ce qui est bien dit à quelques pages.

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