LE CHANT DE LA SIBYLLE

d’après un manuscrit du Xlie SIÈCLE CONSERVÉ AUX ARCHIVES DE L’HÉRAULT

COMMUNICATION DE M. FÉLIX R AU GEL Maître de chapelle de l’église Saint-Eustache (Paris).

On se souvient de l’importance attribuée aux oracles sibyllins par l’antiquité païenne, et, après elle, par la prnr.itive Église.

Vairon, Cicéron et Virgile ont plusieurs fois mentionné les fameuses prophétesses ; Tacite et Suétone, notamment, ont rapporté cette attente générale qui préoccupait tous les esprits, à l’époque de la venue du Messie dans le monde gréco-romain. Peut-être, avec la géniale intuition des poètes, Victor Hugo avadt-il entrevu la véritable explication de ce fait historique et providentiel, lorsqu’il écrivait :

Dieu voulait qu’avant tout, rayon du Fils de l’Homme,

L’aube de Bethléem blanchît le front de Rome ^

A leur tour, les Pères de l’Église rappelèrent fréquemment les témoignages des Sibylles, dont les oracles avaient été, probablement au cours du dernier tiers du iii® siècle, rédigés en grec et

I. Cf. Cicéron, De Divinatione, 1. II, LIV, 110-112; Virgile, Egl., IV; Tacite, Hist., V, 13, et Annales, XV, 44; Suétone, Vita Vespasiani, c. 4; Eusèbe, II, col. 1285, édit. Migne ; Lactance, Inst., IV, 15 ; V. Hugo, Les voix intérieures.

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rassemblés en quatorze livres ou chants, dont plusieurs étaient certainement des interpolations chrétiennes.

Parmi les vers ajoutés ou remaniés, se trouve un poème acrostiche sur la fin des temps, composé de 27 hexamètres, ce qui est déjà un nombre fatidique, puisqu’il représente le cube de 3 : ut ex lato in altum figura consurgat ; l’acrostiche donne les cinq mots grecs qui signifient : « Jésus Xrist, Fils de Dieu, Sauveur », ou, en réunissant les lettres initiales de ces cinq mots, l’I X 0 Y S, ou poisson symbolique nom mystique de Jésus-Christ, qui, dans les abîmes de notre mortalité, comme dans les profondeurs des eaux, a pu demeurer vivant, c’est-à-dire exempt de péché.

Attribué à la Sibylle Érythrée, ce fragment fut cité par l’empereur Constantin dans son discours Ad sanctorum cœtum, puis traduit en latin et introduit dans un sermon de Symholo, dont l’auteur passa longtemps pour n’être autre que saint Augustin lui-même. On sait comment ce sermon fameux prit de bonne heure, dans l’Église latine, une place dans la liturgie ; on le récitait en beaucoup de lieux, le jour de Noël, à Matines ; bientôt, on chanta le fragment sibyllin en forme de versus, soit en procession, soit en accompagnant un « jeu » ou « mystère », soit, le plus souvent, après l’une des leçons du 2® nocturne. M. Marins Sepet, au surplus, a montré comment le drame liturgique était sorti de ce sermon, célèbre dans toute la chrétienté

Pour les artistes du moyen âge, la Sibylle devint le profond symbole de l’attente des Gentüs ; une place lui fut réservée au portail des cathédrales et la mystérieuse inspirée hanta longtemps encore l’imagination des poètes.

Dans la Fontaine amoureuse, poème qui date de 1362, Guillaume de Machaut nous montre trois déesses assises devant une table « d’or fin esmaillé », d’un admirable travail ;

1. Cf. Joh. Geffeken, Oracula Sibyllina, Leipzig, 1902. — E. Harnack, Chronologie der altchristlichen Litteratur bei Eusebius, vol. II.