ACTION INTELLEGTOELLE ET POLITIQUE

ligence des questions, de leur sagesse dans le gouvernement, de leur obéissance au Saint- Siège et de leur dévouement à l'Église, Léon XIIÏ se voit dans la nécessité de les faire monter aux postes les plus importants de la prélature et de la diplomatie.

Après les actes, viennent des institutions que le Pape multiplie souvent à ses frais, et dont il ordonne, il encourage et il soutient partout la multiplication. Il travaille avec une persévérance inouïe à fonder autour du Vatican et des grandes universités romaines des collèges pour toutes les nations et des maisons d'études pour toutes les congrégations religieuses. Il amène, on peut dire, le clergé de tous les peuples et les religieux de tous les ordres s'abreuver à Rome même au torrent de la sagesse thomiste.

A côté de l'Université Grégorienne, de TUniversité de la Minerve, de la Propagande, etc., on voit se fonder, sous la protection du Pontife, le Séminaire Belge, le Séminaire Canadien, le Collège des Bohèmes, des Espagnols, des Amécains, des Italiens, des Arméniens, des Maronites, des Bénédictins, des Franciscains, des Carmes, des Capucins, etc., etc., autant de centres lumineux, groupés autour de ce « soleil qui réchauffe la terre du rayonnement de ses ver-

tus et ]a remplit de la splendeur de sa doctrine » (1), saint Thomas d'Aquin.

IV. — On devine quelle place occupait la France dans cette pensée et dans cette volonté de restauration intellectuelle, et combien elle entrait spécialement dans la sollicitude doctrinale du Pontife. Il ne cessa de le dire particulièrement dans des lettres, des conversations personnelles, à nos recteurs d'Universités, à nos Évêques et Archevêques, à nos Supérieurs et Professeurs de Séminaires, à nos chefs d'Ordres Religieux. Depuis les paroles qu'il écrivait en 1879 et en 1880, au Goadjuteur de Bordeaux, aux Évêques d'Autun, de Glermont, aux Archevêques de Paris, de Cambrai, etc., jusqu'aux brefs qu'il adressait dernièrement aux Évêques de Verdun du Mans et à l'Université de Toulouse, Léon XIII a saisi toutes les occasions de nous rappeler que sa pensée et sa volonté s'appliquaient d'une manière pressante à notre clergé et à notre nation.

Mais le 8 septembre 1899, le Pape envoyait aux Archevêques, aux Évêques et au Clergé de France, un document à la fois d'une plus grande autorité et d'une plus grande netteté et dont les questions intellectuelles occupaient une part

. (1) JEterni Patris.

capitale. Le Pontife nous rappelait les enseignements de son Encyclique ^ terni Patris, et il en recommandait à nouveau la lecture « aux séminaristes et à leurs maîtres ». Il réprouvait deux fois encore « ces doctrines qui n'ont de la vraie philosophie que le nom, et qui, ébranlant la base même du savoir humain, conduisent logiquement au scepticisme et à l'irréligion, » et il déplorait « que depuis quelques années, des catholiques eussent cru pouvoir se mettre à la remorque d'un subjectivisme radical ».

« Par dessus tout, il importe, déclarait-il, que diamant deux ans au moins, les élèves de vos grands séminaires étudient avec un soin assidu la philosophie rationnelle ».

Plus loin, parlant de la Théologie et de « l'ardenr avec laquelle on doit la cultiver, comme étant Kîe qu'il y a de plus fructueux dans l'Église, » il disait : « Est-il besoin d'ajouter que le livre par excellence où les élèves pourront étudier avec plus de profit la théologie scolastique est la somme théologique de saint Thomas d'Aquin ! Nous voulons donc que les professeurs aient soin d'en expliquer à tous leurs élèves la méthode, ainsi que les principaux articles relatifs à la foi. Nous recommandons également que tous les séminaristes aient entre les mains

et relisent souvent le livre d'or, connu sous le nom de Catéchisme da saint Concile de Trente ou Catéchisme romain » (1).

Et voici, comment Léon XIII achevait cette lettre : « Nous avons la ferme confiance que Nos prescriptions et Nos conseils, uniquement inspirés par notre affection paternelle, seront compris et reçus par vous, selou le sens et la portée que Nous avons voulu leur donner en vous adressant ces lettres. »

Donc, dans l'Église universelle, et en France en particulier, personne ne peut ni ne pouvait en douter, la volonté du Pape et ait que l'on restaurât la doctrine philosophique et théologique de saint Thomas, cette doctrine qui « ayant le suffrage de l'Église, » avait autorité dans r Église non seulement de par sa valeur intrinsèque, mais de par les déclarations successives et officielles, des Conciles, des Papes et spécialement de Léon XIII, comme saint Augustin avait autorité dans les questions de la grâce, quand Jean II avait affirmé que selon les décisions de ses prédécesseurs, « l'Église romaine confirmait et suivait la doctrine » de l'évêque d'Hippone.

(1) On sait que ce catéchisme, composé par de fidèles disciples de saint Thomas, est un résumé admirable de sa doctrine.

V. — Quels résultats inappréciables eussent été obtenus si nous eussions mis toute notre bonne volonté à suivre cette direction et à étudier saint Thomas! que de maux évités! que d'erreurs dissipées 1 que d'énergies utilisées! que de heurts et de divisions néfastes qui ne se seraient pas produits!

En politique, on n'aurait pas affirmé que la forme monarchique soit la seule qu'an Français puisse accepter, mais on n'aurait pas écrit, par une exagération contraire, que la république et le parlementarisme sont parmi nous la forme idéale et définitive du gouvernement. On aurait appris qu'en soi, le régime monarchique est le plus parfait, qu'étant données les infirmités des hommes, l'autorité d'un seul, tempérée par les conseils de plusieurs sages, choisis dans le peuple et par le peuple, est ce qu'il y a de plus pratique. On n'aurait pas confondu ce régime, dont le type, dit saint Thomas, nous est montré dans la loi de Moïse, avec le parlementarisme actuel qui est le gouvernement de plusieurs. On saurait qu'en dernière analyse toutes les formes de gouvernement sont acceptables, et que la meilleure pour chaque nation, est celle qui convient davantage à son génie, et qui garantit le plus sûrement son

bien (1). Les sages eussent profité des analyses souvent pleines d'exactitudes, des expériences scrupuleusement vérifiées, des études très fines de la philosophie moderne, ils auraient justifié ce qu'il y a de légitime dans le positivisme et dans les systèmes contemporains qui empêchent l'esprit de raisonner en Tair, loin de la réalité, mais ils eussent refusé leur adhésion à des théories qui précisément manquent d'appui dans les choses; et proviennent des novateurs du XVI® siècle, des étrangers, des protestants et conduisent au scepticisme absolu et à l'infidélité.

Loin d'être entravé, le progrès des sciences physiques se fût opéré plus sûrement à l'école de ces maîtres qui ont enseigné que l'intelligence ne peut s'élever que par les choses sensibles à la connaissance des êtres incorporels et immatériels (2). « Mais ces faits constatés, les savants auraient compris qu'il faut s'élever plus haut, et s'appliquer avec soin à reconnaître la nature des choses corporelles et à rechercher les lois auxquelles elles obéissent, ainsi que les principes d'où elles découlent, et l'ordre

(1) Somma theol. P p. q. 103. art. 3. et P IP q. 95. art. 4. €tq. 105, art. 1.

(2) JE terni Patris.

qu'elles ont entre elles, et Tunité dans leur variété, et leur mutuelle affinité dans la divinité (1). »

Un champ immense fût resté ouvert à l'exégèse, à Tarchéologie, à rhistoire,un champ que bien des générations ne suffiraient pas à explorer. Les langues orientales, les travaux de la critique seraient mis à contribution, « les études des hétérodoxes sagement utilisées, pourraient parfois aider l'interprète catholique » (2), mais on tiendrait grand compte de la théologie, du témoignage des saints Pères, des coutumes et de la liturgie de l'Église. On s'assurerait que les décisions de la foi sont bien à Tabri, on ne négligerait pas « les excellents ouvrages que les nôtres nous ont laissés « pour leur préférer les livres des hétérodoxes, on n'accorderait pas trop d'autorité aux auteurs profanes, on craindrait d'écarter des livres saints, les prophéties, les miracles, les faits surnaturels, on se distinguerait soigneusement de ces hommes aux dispositions « vraiment trop hostiles » qui étudient pour trouver des erreurs dans les saintes Écritures, et l'on ne retombeî?ait pas dans les excès de cette « haute critique^ dont les disciples affîr-

(1) MterniPatris.

(2) Pt'ovidentissimus Deus.

ment que l'origine, l'intégrité, l'autorité de tout livre ressortent, comme ils disent, des seuls caractères intrinsèques (1) ». A l'école de saint Thomas d'Aquin, on serait moins avide de nouveauté, on précipiterait moins ses conclusions, on vérifierait plus scrupuleusement les affirmations et les documents. On serait en sûreté auprès de celui qui pour avoir profondément vénéré les docteurs du passée hérita en quelque sorte de rintelligence de tous (2), on serait à l'aise en suivant un docteur qui, sur la philosophie, a émis ce principe applicable aux autres sciences : « Pour ce qui concerne les opinions que les philosophes ont communément professées et qui ne sont pas contraires à notre foi, il me semble qu'il est plus sûr de ne pas les affirmer comme des dogmes, bien que quelquefois elles soient introduites dans le raisonnement au nom de ces philosophes, et de ne pas les noter comme contraires à la foi pour ne pas fournir aux sages de ce monde l'occasion de mépriser votre doctrine » (3). Et ainsi on resterait dans la vraie science, mais on échapperait au danger que quelques-uns ont couru, en ne se mettant

(1) Providentissimus.

(2) JSterni Patris. Cajetan cilé par Léon XIII. (3).0pusc. X, cité par Léon XIII. Providentissimus.

pas assez en garde « contre des tendances inquiétantes qui cherchent à s'introduire dans l'interprétation de la Bible et qui, si elles venaient a prévaloir, ne tarderaient pas à en ruiner l'inspiration et le caractère surnaturel (1) ».

Dans les questions sociales, on se fût mis courageusement en face des situations nouvelles, pour les traiter avec les principes immuables de l'Évangile et de la raison, mais on n'eut point confondu la justice commutative avec la justice générale, encore moins les devoirs qu'elle impose avec les obligations de la charité. Les droits des humbles eussent été courageusement défendus, sans qu'il fût possible de signaler des paroles ou des actes qui parussent favoriser des sectes que l'Église condamnait.

La prédication appuyée sur des pensées profondes et chrétiennes eut illustré la vérité ; montrant ce qu'il y a de raisonnable, de sublime, de concordant dans notre dogme et dans notre morale, revêtue d'une forme grave, étrangère à ce mode profane et léger de parler, qui parfois peut plaire aux âmes mondaines, mais qui compromet le ministère apostolique sans être d'aucun profit pour le salut.

(1) Lettre au Clergé français.

Dans la vocation sacerdotale tout eut été relevé, le catéchisme des enfants, la direction des fidèles, l'autorité du prêtre. La piété eut trouvé des bases solides, des lumières et des consolations, et l'humilité, si nécessaire dans l'étude et si capitale dans la piété, eût pénétré les âmes mises en contact avec ce Docteur Angélique « qui n'était pas moins grand par sa vertu et par sa sainteté que par sa sagesse (1) ». Et nous aurions moins eu sous les yeux le spectacle de ces jeunes gens qui souvent savent peu et prétendent beaucoup, impatients de paraître, préoccupés, sans s'en rendre compte peut-être, de produire leurs pensées qui ne sont que banales, leurs personnes qui sont ordinaires, plus que de servir la vérité.

VI. — Enfin, quelle a été l'action efficace de Léon XII I dans cette restauration de la Philosophie et de la Théologie chrétienne au milieu de nous?

Immense. D'abord, en face des systèmes plus ou moins suspects qui se partageaient Tesprit français, une autre philosophie apparaissait que l'Église proclamait la philosophie chrétienne, que beaucoup d'âmes pleines de confiance dans la mission surnaturelle du Saint-Père se prenaient à étudier avec courage et selon leurs

(1) Lettres apostoliques, 4 août 1880.

moyens, et à enseigner selon leur vocation . Le travail, entrepris se poursuivait lentement sans doute, mais progressivement et ramenait notre raison égarée dans la vraie voie et à une défense plus puissante de la foi.

A Rome, toutes les nations étaient représentées autour des collèges où saint Thomas était en honneur. La France y avait sa place. A la procure de Saint-Sulpice, au Séminaire français, à Saint-Louis des Français, des jeunes gens se préparaient en suivant les cours de la Minerve ou du Collège Romain à rapporter en France la doctrine qu'ils avaient apprise. Il n'est guère de diocèse qui ne compte de ces prêtres plus consultés par leurs confrères, et plus estimés par leurs évêques. Et il nous a été donné de constater dans plusieurs séminaires tenus par des séculiers, que saint Thomas était enseigné avec zèle et connu avec exactitude.

Les Sulpiciens et les Lazaristes, les deux Congrégations qui avaient la direction de la plus grande partie de nos Séminaires députaient dans la ville Éternelle, leurs meilleurs sujets qui se formaient sous l'enseignement des PP. Zigliara, Lepidi, Ruonpensiere, etc., à l'étude du Docteur Angélique. M. Farges de la société fondée par M. Olier, reçut même une lettre de félicitations

oo

dans laquelle Léon XIII étendait à tout son Institut les louanges qui lui étaient plus personnellement accordées. Les fils de saint Vincent de Paul fondaient une Revue (1), qui portait dans toute leur congrégation les principes et les conclusions de saint Thomas. Du sein de ces deux sociétés religieuses, la doctrine se répandait dans plus de quarante Séminaires et plus de quarante Diocèses où le clergé était formé par elles. Aux écoles de Rome on trouvait encore des Assomptionnistes, des Marianites, des Maristes, des Bénédictins et même des Trappistes. Les Rédemptoristes, héritant du respect de saint Alphonse pour saint Thomas, profitaient de la confiance que leur piété et leur esprit apostolique leur avaient gagnée dans le clergé pour répandre à l'occasion des retraites ecclésiastiques le culte des deux docteurs auxquels ils étaient attachés. Puis, dans nos Universités, des chaires de Philosophie et de Théologie thomistes s'étaient créées, tenues par des prêtres séculiers, des Jésuites, des Maristes, des Dominicains qui rivalisaient de zèle et dont plusieurs méritaient d'attirer l'attention et aussi de voir autour d'eux un plus grand nombre d'élèves.

(1) Dious Thomas.

Des Revues se publiaient, les manuels de Zigliara, de San-Severino, de Liberatore, pénétraient dans les chambres des séminaristes, et dans les presbytères. — Et grâce à tout cela, quand, une question s'agitait, les partisans de saint Thomas avaient la parole, réussissant à se faire écouter, sinon à se faire accepter.

Du monde ecclésiastique le mouvement se propageait chez les simples fidèles. Le P. Monsabré à Notre-Dame exposait pendant vingt ans et avec un succès qui ne fléchit pas, tout le dogme catholique, et une grande partie de la morale (1), expliqués d'un bout à l'autre par la Somme du Docteur Angélique. A l'élite qui lui resta fidèle, Ms"" d'Hulst sut souvent traduire dans son langage sobre et souverainement français, des arguments dont les plus solides étaient puisés à la même source.

Dans plusieurs villes, dans plusieurs milieux, des conférences furent instituées avec des succès divers, ayant pour but de répandre la science de saint Thomas et dans l'ensemble elles ne restèrent pas sans effet.

Des laïcs même s'essayèrent à cette œuvre

(1) Retraites pascales.

catholique, M. Gardair réussit à se faire goûter plusieurs années de suite à son nombreux auditoire de la Sorbonne, et M. Georges Goyau écrit dans la Revue des Deux-Mondes^ des articles fort appréciés dont la partie métaphysique est souvent traduite et empruntée de saint Thomas.

Le progrès réalisé est donc considérable et Dieu n'a point permis que la parole de son vicaire fut perdue parmi nous, mais la science, l'orthodoxie, la prédication, la piété ont déjà largement profité dans le courant nouveau qu'elle a créé.

VU. — Nous sommes pourtant très loin d'avoir atteint l'idéal, très loin même du but réalisable. Et quel qu'ait été le sérieux de l'effort et l'importance du résultat, ce qui reste à faire, et ce qu'il faut que nous fassions est énorme.

Il n'est pas inutile de se demander pourquoi le mouvement voulu par Léon XIII n'a pas entraîné universellement et produit les fruits qu'on avait le droit d'en attendre.

D'abord, il y avait une multitude d'entraves variant suivant les milieux et les diocèses et que nous ignorons, il en est d'autres, qu'on pourrait indiquer dont il ne nous appartient pas de parler.

Qu'il nous suffise d'indiquer les difficultés générales indépendantes de la volonté des hommes, puis les causes qu'il eut été de notre devoii" de ne pas opposer à l'ordre du Saint-Père.

Il est toujours extrêmement malaisé de changer le cours de la pensée humaine, mais Léon XIII entreprenait une œuvre d'autant plus épineuse, qu'il avait le désir de faire passer l'esprit d'un courant, dans le courant contraire. Nous l'avons dit, la doctrine cartésienne avait en France toutes les faveurs, Tatmosphère intellectuelle en était saturée. On peut même dire qu'il était comme impossible de ne pas en être imprégné. L'Université, en effet, faisait les programmes de l'enseignement, auxquels dans nos collèges on était obligé de se conformer, si l'on voulait réussir aux examens. Mais non seulement, les jeunes gens, destinés aux diverses carrières du monde et élevés dans nos collèges devaient passer par ces examens, pour avoir le droit d'enseigner, les professeurs appartenant au clergé devaient prendre les grades ; pour arriver aux grades du baccalauréat, de la licence, du doctorat, il était indispensable de se soumettre aux jurys et aux programmes de l'Université. On ne cessait de crier, on criait trop contre les hommes, les idées^

les efforts de celle-ci, — car de son sein sont venus plus d'une fois, des exemples et des réactions qu'il eût été bon d'imiter — et souvent, plus qu'il n'était nécessaire, on demeurait son esclave.

Aux mains des enfants et des professeurs, on ne trouvait guère que ses manuels de philosophie, de httérature, d'histoire, de science, et tout cela trempait dans les doctrines que l'Église repoussait l'âme des maîtres et des élèves.

Au sortir du Petit Séminaire, les jeunes gens destinés au sacerdoce, étaient souvent, les plus intelligents du moins, préparés pour nos collèges libres, si nombreux et si nécessaires. Quand on était obligé de viser les gracies élevés, des années, celles qui auraient été consacrées aux sciences sacrées, peut-être, devaient être dépensées à l'étude des programmes officiels. Gomment après cela retourner ces esprits, pour leur inculquer la doctrine opposée à celle dont ils étaient imbus, comment les empêcher d'exercer une influence sur leurs confrères contraints de reconnaître leur supériorité de culture, comment arrêter ce courant de la pensée nouvelle, dans laquelle, l'exactitude des détails et les vérités partielles servaient si bien à déguiser la fausseté des principes généraux ?

Il y aurait eu un moyen d'aboutir peut-être à d'autres résultats. Nous nous permettons de l'indiquer sachant que plusieurs hommes compétents ont pensé à l'employer. C'eût été de donner d'abord à tous les jeunes gens destinés au sacerdoce une éducation cléricale solide, de les former dans la science de la Philosophie chrétienne et de la Théologie, de prendre un soin particulier de ceux qui étaient mieux doués et plus vertueux:

Puis quand cette formation essentielle aurait été achevée, il eût fallu choisir ceux qui avaient des dispositions pour des sciences spéciales, pour la littérature, pour l'histoire , pour l'exégèse, et que leur fermeté de conviction, leur solidité de vertu et d'humilité et leur jugement auraient empêchés de s'égarer, et les y appliquer. Mais nous le reconnaissons, cela supposait que l'on avait du temps devant soi et des sujets, et de l'argent, autant de choses qui manquaient dans beaucoup de diocèses et beaucoup d'instituts. Nous estimons pourtant, qu'en faisant des sacrifices pendant quelques années, on aurait été largement récompensé.

Malgré l'opposition que l'idée de Léon XIII rencontrait dans l'organisation générale de l'en-

seignement, il nous restait assez de ressources pour arriver à un résultat supérieur à celui que nous avons obtenu.

La marche a d'abord été entravée par des hommes qui ont combattu la restauration de la doctrine de saint Thomas, de toutes leurs forces. Dans ces derniers temps, en particulier, des affirmations se sont produites, et même des irritations se sont manifestées que nous ne pouvons comprendre. D'un côté, ces penseurs, ignoraient d'ordinaire complètement la science préconisée, et la repoussaient sans même essayer de la connaître. « Quando enim pro sœculi arrogantia niulti multa su^periormn œtatum fastidio habent et vitupérant, quœ ne noverunt quidem... (1). » D'autre part, ils étaient de bonne foi, et se croyaient dans leur droit en pensant que la vérité surnaturelle est indépendante de tout système humain, ce qui est vrai, si Ton prend cette vérité en Dieu, ce qui est faux, si on la prend en nous. Car, pour n'en donner qu'un exemple, la philosophie qui conduirait explicitement ou logiquement à la négation de l'existence de Dieu, de la spiritualité, de l'immortalité, de la liberté de l'âme ne ruinerait pas la vérité surnaturelle

(1) Lettre à M. Farges, 21 mai 1892.

en Dieu, mais la ruinerait bien en nous. Enfin, il ne venait pas à l'idée de ces hommes que le Pape pût avoir le projet d'imposer une plilosophie. Ils semblaient ignorer l'importance de Tacte par lequel un saint est proclamé docteur de l'Église, l'importance plus grande de la résolution par laquelle l'Église fait sienne la pensée de ce docteur, et le droit incontestable que la même Église a d'exiger, non pas seulement qu'on la défende, mais encore qu'on la défende avec les armes qu'elle aura indiquées et non avec d'autres. Ce qui peut surprendre, c'est que devant les documents si nombreux, devant les volontés si expresses , et les avertissements si graves de Léon XIII on se soit cru permis de persévérer dans une autre tactique et dans d'autres idées.

L'hostilité est souvent venue aussi des sciences expérimentales. Celles-ci avaient fait desprogrès qui sont l'objet de l'admiration universelle, et que le Pape a célébrés avec enthousiasme. Mais les docteurs de ces sciences, habitués à l'exactitude des observations, plus qu'à la rigueur du raisonnement étaient peu aptes à goûter la scolastique, avaient peu le temps de l'étudier, peu de moyens de la connaître, et peu de compétence pour la juger.

Avec quel dédain ne la traitaient -ils pas, surtout si elle avait Faudace decritiqu'er leur facilité à abuser eux-mêmes de l'a-priori, quand ils généralisaient trop tôt et concluaient à des lois universelles alors qu'ils n'avaient que le droit de conclure à des phénomènes isolés. Ajoutons que, trouvant souvent en défautles sciences physiques du moyen âge, ils n'hésitaient pas au nom des principes qui leur permettaient de condamner justement celles-ci, à condamner injustement la philosophie qui ne s'appuyait nullement sur elles... L'autorité de ces savants dans leur domaine, donnait du poids à leur affirmation, même sur un terrain où ils étaient incompétents.

Mais nous l'avons dit, les esprits ne manquèrent pas qui entendirent la parole de Léon XIII et s'efforcèrent de la suivre. On peut les diviser en trois catégories, dont le succès dépendit de la perfection avec laquelle ils surent prendre à la lettre les enseignements du Pontife.

Les premiers ne donnaient en fait qu'une adhésion partielle et restrictive. Plusieurs n'avaient qu'une confiance très limitée dans l'efficacité du i:emède indiqué à nos maux. Aussi se contentaient-ils de vérités prises par-ci par-là

dans le Docteur angélique, sans grande préoccupation de lui rester fidèle avec continuité. Leur idéal, au fonds, était un éclectisme consistant à vouloir composer les principes de la philosophie traditionnelle avec les principes de la sagesse contemporaine, et après cela, ils se croyaient le droit de dire qu'ils étaient dans le mouvement pontifical tout en souriant aux écoles actuelles.

Cette position était fausse, et ne pouvait servir efficacement la volonté du Pape d'abord parce que Léon XIII l'avait dit et répété, il y avait dans les écoles actuelles des principes inconciliables avec la science de saint Thomas comme avec la foi, et en second lieu, parce qu'il faut peu connaître l' angélique Docteur pour croire que l'on puisse ainsi faire une sélection sans compromettre tout l'édifice. La chaîne de la raison se brise, et l'on ne peut en remplacer les anneaux. Et ces auteurs en abandonnant le maître d'un côté, fournissaient des armes puissantes pour le combattre sur les points qu'ils avaient acceptés.

D'autres ne manquaient ni de sincérité, ni de zèle, c'est avec ardeur qu'ils désiraient la restauration projetée-, et qu'ils travaillaient de leur mieux à cet effet. Mais préoccupés avant tout de prouver que saint Thomas répondait aux besoins de l'esprit moderne, et non d'exposer sa

doctrine dans son ampleur et dans Tordre qu'il avait suivi, ils s'en prirent aux livres, aux articles qui venaient de paraître, aux hommes qui représentaient avec un éclat, peut-être éphémère les différents svstèmes. Plus le débat était particuHer, et plus ils se croyaient surs d'attirer l'attention et de remporter la victoire. C'était une erreur, et pour avoir voulu être trop modernes, ils perdaient la puissance qu'ils auraient pu exercer 'sur les modernes mêmes. La plupart du temps, on ne présentait de la doctrine que ce qui semblait nécessaire à la réfutation de l'adversaire. Et comme la philosophie contemporaine se plait dans le détail ety excelle, c'est sur un détail souvent subtil, par conséquent sur un petit côté du thomisme que l'on prétendait arrêter la pensée. Notre doctrine perdait ses principaux avantages, on ne voyait apparaître ni la magnificence des horizons qui émerveillent, ni l'unité de l'ensemble, ni la connexion des parties, ni les rigueurs du procédé ; on s'éternisait là où il y avait le moins d'intérêt, le moins de lumière, le moins de grandeur, comme si l'on retenait un auditeur sur une réponse à une objection dans un article de saint Thomas, sans mentionner le corps et la substance même de l'article.

Les personnes directement mises en jeu, parfois contredites avec insistance et à bon droit, sans doute, les côtés défectueux de leurs procédés, de leurs théories soulignés fréquemment, tout cela blessait les susceptibilités, créait des défiances, indisposait les esprits, et faisait croire que les scolastiques étroits dans leurs conceptions, étaient peu au courant des besoins et des conceptions de notre temps. Et l'on s'exposait à ne point atteindre ceux que Ton visait trop et toujours.

Un second défaut de cette même catégorie de professeurs ou d'auteurs et une des raisons de leur insuccès, vient de ce qu'ils ont abandonné en grande partie le style de saint Thomas et le langage français qui lui correspondait.

Rêvant toujours d'aborder les savants du jour et un peu de tous les pays, ils ont emprunté aux langues allemandes et anglaises, aux philosophes, aux sciences, parfois aux scolastiques des âges moins purs, des mots, des tournures, des constructions dans lesquelles les confusions se multipliaient, les pensées s'obscurcissaient; souvent saint Thomas devenait méconnaissable sous ces vêtements de si diverses couleurs, et sous ces expressions impuissantes à rendre la

ntonce et la précision de sa doctrine. Les modernes se plaignaient qu'on ne les eût pas compris, les anciens qu'on les eût mal traduits, ces travaux pour lesquels on avait beaucoup peiné, n'étaient goûtés de personne, sinon d'esprits moins équilibrés dont le suffrage nuisait encore à la cause.

Ceux qui ne connaissaient saint Thomas que par ces interprètes doutaient de la force de sa raison, de la clarté de sa sagesse, de l'intelligence et du goût de ses disciples.

Enfin, ces mêmes scolastiques, avaient parfois la fureur du nouveau, et ils étaient tourmentés par le désir de mettre au jour au moins une interprétation qui fut leur. Cette tentation est toujours dangereuse, et surtout quand il s'agit d'une œuvre, comme celle de saint Thomas, dont chaque mot avait fait l'objet des méditations très attentives des sages pendant plus de six cents ans. Le génie des inventions étant rare, on s'expose à des improvisations suspectes, ou-à des découvertes naïves auxquelles on arrive péniblement, après avoir pris mille détours, fatigué ceux qui essayent de suivre et sont fort mécontents de voir qu'au bout de tout cet effort, il n'y a qu'une banalité. Les régions où l'on se croyait plus de

cliance de faire des trouvailles étaient celles dans lesquelles les âges précédents semblaient avoir laissé de l'obscurité. L'on se plaisait à faire porter de ce côté son zèle et ses investigations. L'intention pouvait être louable, le succès était difficile, le résultat douteux. D'abord ces points obscurs jouaient un rôle secondaire dans le système thomiste, et l'on retombait dans l'inconvénientde retenir l'esprit sur les détails qui frappaient peu, alors qu'il eût été utile de rappeler sans cesse l'attention sur les grandes lignes.

Secondement , l'on courait le risque d'emmener ses auditeurs ou ses lecteurs dans les ténèbres où ils se déplaisaient bien vite, quand ils s'apercevaient que leur guide, qu'ils confondaient souvent, hélas ! avec la scolastique, était impuissant à leur donner la lumière.

Enfin les aperçus nouveaux pouvaient se rencontrer dans le rapprochement que l'on avait le droit d'essayer entre les sciences modernes et la philosophie de saint Thomas. Pour arriver à ce résultat, il fallait être compétent, très compétent dans les deux matières. Ici, disons-le, il y eut des succès légitimes, comme ceux du P. de Munnynck dans Idi Revue Thomiste , mais la plupart du temps, après des explorations fiévreuses dans tous les domaines, physiologie, physique, etc.

on est reveau, l'esprit farci de mille choses, insuffîsamme«at comprises, plus insuffisamment encore exprimées, alors qu'il eut été facile de s'en tenir à l'exposition solide de la métaphysique. Car quelles que soient les relations des sciences et de la philosophie, leur objet est distinct, et c'est tout au plus, si de temps en temps, pour expliquer ou défendre celle-ci, on a besoin de connaître les conclusions générales de celleslà (1).

Nous sommes convaincu que dans le mouvement et le travail que nous venons de signaler, beaucoup de forces se sont perdues qui auraient pu être utilisées. Des esprits qui n'étaient pas sans valeur, ont nui à la cause qu'ils voulaient servir. La fortune de leurs leçons, de leurs livres, de leurs revues sont là pour témoigner si, dans notre appréciation, nos observations nous ont trompé.

Les mieux inspirés furent ceux qui prirent l'Encyclique de Léon XIII à la lettre, et s'efforcèrent d'expliquer toutes les parties de la doctrine de saint Thomas, en usant de sa méthode, et en adoptant son style.

(1) Léon XIII. Lettre au Clergé français.

On expose avant de discuter. Et dans l'exposition, telle que saint Thomas Ta pratiquée, on définit les mots^ on procède des principes les plus universels, aux conclusions particulières, on éclaire le tout par des exemples dont chacun peut constater l'exactitude. S'il s'agit d'une thèse générale, la sagesse thomiste apparaît dans une magnificence de compréhension qui ravit l'intelligence, s'il s'agit d'une thèse spéciale, la précision des affirmations , la rigueur de la logique, la richesse des aperçus et le progrès dans l'évidence convainquent la raison et le hon sens. Dans cette exposition, les modernes trouveront beaucoup de choses qu'ils pensaient eux-mêmes, il sera facile d'y encadrer ce qu'il y a de juste dans leur philosophie, de vrai dans leurs analyses, de sàr dans leurs découvertes, et de donner aux savants et aux sages de notre temps la satisfaction méritée de voir que les matériaux travaillés par eux existaient déjà dans la science de saint Thomas, ou qu'ils y entreront vite, sans rien ébranler.

Le terrain de la discussion a déjà été fort éclairé par l'exposition et sans que les susceptibilités personnelles aient été éveillées, beaucoup d'objections ont disparu. On ramène les autres à celles que saint Thomas a résolues, et

l'on démontre ainsi qu'il n'a point ignoré ce qui trouble aujourd'hui nos intelligences, et que, comme le dit Léon XIII, il a répondu à toutes les erreurs des âges précédents, et a donné des armes pour triompher de toutes les erreurs des temps futurs.

La langue de saint Thomas suffisait à ces Docteurs. La langue française noble, mais courante devait beaucoup à l'Ange de l'École, comme des travaux savants l'ont prouvé, et elle servait à traduire exactement et à expliquer lumineusement la pensée du maître, lui rendant ainsi les services qu'elle en avait reçus. Inutile donc de chercher des mots nouveaux, en employant les termes du saint, ou les termes français correspondants, on avait ce « style apaisé » qui n'exclut ni les contradictions nécessaires, ni les affirmations positives, mais bien le ton de violence, de dédain ou de suffisance. Ces vrais disciples du Docteur angélique parlèrent ou écrivirent avec des expressions simples, comprises et employées par tout le monde et que des idées remplissaient de substance ; dans un langage clair ennemi de la recherche et de la bizarrerie, et également d'accord avec le génie de saint Thomas et le génie de la France, en un mot, dans « cette forme grave » dont le Maître ne se départait ja-

mais, étrangère à ces plaisanteries, à ces traits d'esprit, à ces portraits légers d'un goût douteux, peu de mise en un sujet sérieux et qui blessent les personnes et la charité sans servir la vérité.

Le P. Monsabré à Notre-Dame a dû à ce procédé non pas seulement de composer le chef-d'œuvre théologique de la langue française au dix-neu- • vième siècle, mais de garder jusqu'au bout l'attention d'un auditoire aussi nombreux que distingué, et de se faire suivre peut être par plus de cent mille lecteur?. Au Collège Romain, le P. Billot, à la Minerve, les pères Zigliara et Lepidi, à la Propagande, W Satolli et M^"^ Lorenzelli avec les mêmes moyens eurent la mêmp influence et la même autorité. A Amsterdam, le P. de Groot, professeur de philosophie thomiste dans une université protestante a réussi depuis près de dix ans, à grouper autour de sa chaire, plus de quatre-vingts jeunes gens ou docteurs, dont il a gagné la sympathie par son enseignement et auxquels il a au moins su inspirer le respect pour le Docteur angélique.

Les revues et les livres, les plus appréciés étaient produits par l'emploi de la même méthode. Pour ne citer qu'un fait le P. Froget a composé un travail dont le sujet était à la fois

très scolastique et très mystique, et qui semblait devoir être peu goûté par nos contemporains.

Ce livre : De Vhabitation du Saint-Esprit dans lésâmes justes , a eu plusieurs éditions, c'est la meilleure preuve de son succès.

C'est donc la voie qu'il fallait suivre ; elle nous avait été formellement enseignée par Léon XIII qui nous répétait que saint Thomas devait être le maître de nos Écoles, que sa méthode était la meilleure, et qu'il fallait adopter jusqu'à son style et jusqu'à sa manière de parler.

Si un progrès considérable s'est opéré parmi nous au point de vue intellectuel, c'est que beaucoup ont pris cette direction à la lettre, si des échecs que nous aurions pu éviter se sont produits, c'est que plusieurs n'ont pas compris, ou n'ont compris que partiellement le scrupule qu'il était nécessaire de mettre à suivre le mouvement imprimé par le Pontife.

VIIL — On parle beaucoup, en ce moment, de crise intellectuelle et disciplinaire au seiu des catholiques. Les efiorts se multiplient de tous côtés pour ramener les esprits à l'unité et à la parfaite orthodoxie de la pensée. Les Évêques, les philosophes, les théologiens, les exégètes, les laïques même publient des programmes et des règlements d'études visant le Clergé et les Séminaires.

Il ne nous appartient pas, bien entendu, de juger les mesures des évêques qui ont la mission divine de tenir compte des esprits et des milieux qu'ils ont à gouverner dans Tapplication des principes généraux, et de suivre leurs consciences et leurs inspirations dans l'administration de leurs diocèses. Léon XIII nous rappelle dans TEncyclique Sapientiee Chris tianse , que même s'il y avait dans la conduite d'un évêque quelque chose de moins louable, ou dans sa doctrine quelque chose d'improbable, il n'appartiendrait pas encore aux particuhers de le juger, mais au seul Pasteur auquel le Seigneur a confié le soin des agneaux et des brebis.

« Ipsorum qiddem Antistitiim iitique potest esse aliquid aut minus laudahile in morihus, aut in sententiis non prohahile : sed nemo privatus arroget sibi personam judicis, quam Christus Dominus illi imposuit uni, quem agnis atque ovibus prœfecit, »

En se mettant en dehors de tous les faits contingents qui sont d'ailleurs contradictoires, il importe de dire que moins on mettra du sien dans les programmes et plus on les remplira de la pensée du Pape, plus on sera dans la vraie voie.

Léon XIII a tracé à tout le monde catholique,

spécialement au clergé, et plus spécialement au clergé français un plan d'études fort détaillé. Il a dit la place des lettres dans l'éducation des clercs, la nécessité pour ceux-ci d'apprendre la langue latine « qui est comme la clef de la science sacrée. Il y a un demi-siècle, pendant cette période trop courte de véritable liberté, durant laquelle les Évêques de France pouvaient se réunir et concerter les mesures qu'ils estimaient les plus propres à favoriser les progrès de la religion et, du même coup, les pins profitables à la paix publique, plusieurs de vos conciles provinciaux, Vénérables Frères, recommandèrent de la façon la plus expresse la culture de la langue et de la littérature latines. Vos collègues d'alors déploraient déjà que, dans votre pays, la connaissance du latin tendit à décroître (1). » « Si depuis plusieurs années les méthodes pédagogiques en vigueur dans les établissements de l'État réduisent progressivement l'étude de la

(1) « Porro linguam lalinam apud nos obsolescere, nec quisquam est qui nesciat, et. viri prudentes conqueruntur. Disciturtardissime,celerriine didiscitur.»Xi^^. synod. PatrumConc. Paris, ad clericos et fidèles, an. 1819.

De quelle importance est cette question et combien il est impossible d'étudier la doctrine catholique à qui ne sait pas le latin! Et qu'il est regrettable que dans plusieurs de nos séminaires le latin soit si peu appris et si peu en usage, ce travail aidera d'ailleurs beaucoup à la connaissance du français.

langue latine, et suppriment des exercices de prose et de poésie que nos devanciers estimaient à bon droit tenir une grande place dans les classes des collèges, les petits Séminaires se mettront en garde contre ces innovations inspirées par des préoccupations utilitaires, et qui tournent au détriment de la solide formation de l'esprit (1). »

Le Pape, dans divers documents, a tranché d'une manière très nette cette question du latin, et décidé que dans les Séminaires et les Universités, l'enseignement devait se donner dans cette langue. Rome faitnne exception seulement pour les sciences naturelles et pour l'histoire. Ce problème revêtait une importance spéciale pour la faculté de philosophie de Louvain si prospère sous la présidence et la direction de M^'" Mercier. Cette faculté comptait en effet des élèves ecclésiastiques et des élèves laïques. Et il semblait dur d'imposer à ces derniers des cours en latin. Pourtant Léon XIII, par une lettre datée du 6 février 1896, prescrivait de se servir de cette langue même vis-à-vis des laïques. » Cependant, il y a un point, que par-dessus tous les autres nous pensons devoir recommander par Nos

(1) Lettre au Clergé français.

Lettres, c'est que l'on doit employer la langue latine dans tous les cours, excepté ceux qui regardent les sciences naturelles et Thistoire. Notre volonté formelle en établissant vos statuts, a été en effet de vous prescrire l'usage de la langue latine : et nous entendons avertir les maîtres et les élèves qu'aucun d'eux, sous aucun prétexte, ne doit s'éloigner de cette volonté.

« Comment, en effet, s'ils ne savaient pas le latin, les étudiants se livreraient-ils à l'étude sérieuse et solide de saint Thomas et des scoîastiques, comment suivraient-ils des chefs-d'œuvre immortels écrits en latin? Inabordables certainement leur demeureraient ces trésors de science si choisie accumulés pendant des siècles par des génies de premier ordre.

« Les professeurs eux-mêmes, n'auraient pas la tâche facile, s'ils devaient exposer en langue vulgaire, les concepts, les axiomes, les termes de l'école. Pour les Élèves de l'école thomiste que nous voulons voir devenir des hommes d'une haute érudition et d'une science vraiment remarquable, il serait humiliant au suprême degré de ne pas briller par la connaissance de la langue latine. Cela s'applique surtout aux clercs, attachés à l'Église qui se glorifie d'avoir

depuis des siècles adopté la langue latine comme sa propre langue.

(( Quant aux laïques dont une formation philosophique plus solide nous est aussi à cœur, l'usage de la langue latine dans l'École thomiste, loin de les éloigner, doit les attirer, si sérieusement ils aspirent à la possession et à l'honneur de la science. Us triompheront Yite des difficultés qu'ils rencontreront au début des cours, nous en avons une preuve, dans les étudiants sans nombre qui viennent à Rome, de tous les pays et de toutes les langues, pour se livrer à l'étude de sciences que l'on enseigne toujours en latin. »

Dans l'étude des sciences physiques et naturelles il convient de procéder avec mesure et d'y appliquer les élèves des grands et des petits séminaires dans « de sages proportions ». « Il n'est nullement nécessaire que dans les cours de science annexés à l'étude de la philosophie, les professeurs se croient obligés d'exposer en détail, les applications presque innombrables des sciences physiques et naturelles, aux diverses branches de l'industrie humaine. // suffit que leurs élèves en connaissent avec précision les grands principes et les conclusions sommaires ^ afin d'être en état de résoudre les objections que

DE LÉON XIII EN FPxANCE. 59

les incrédules tirent de ces sciences contre les enseignements de la révélation (1). »

Dans nos grands Séminaires, ce serait donc se tromper de négliger, surtout à notre époque, toute étude des sciences physiques et naturelles, mais ce serait se tromper aussi de vouloir faire de nos prêtres des spécialistes.

Cependant il est nécessaire pour Thonneur de l'Église, « pour maintenir l'influence du clergé sur la société, qu'il compte dans ses rangs un assez grand nombre de prêtres, ne le cédant en rien pour la science, dont les grades sont la constatation officielle, aux maîtres que l'État forme pour ses lycées et ses universités» (2).

Donc, dans cette branche des connaissances humaines, les prêtres se divisent en deux catégories, l'une qui comprend la masse et à laquelle suffisent « les grands principes et les conclusions sommaires », l'autre qui, pour enseigner ou pour représenter l'honneur de l'Église et son influence doit étudier à fond les sciences.

« Par-dessus tout, il importe que, durant deux ans au moins, les élèves de nos grands

(1) Lettre au Clergé français.

(2) Ihid,

Séminaires étudient avec un soin assidu, la philosophie rationnelle (1). »

Puis « viennent les sciences sacrées proprement dites, à savoir, la Théologie dogmatique et la Théologie morale, l'Écriture sainte, l'Histoire ecclésiastique et le Droit Canon » (2).

Notons avec soin que de ces quatre sciences tous les prêtres doivent faire l'objet de leurs études pendant toute leur vie. « Ce sont là les sciences propres au prêtre (3). »

On n'a pas le droit d'exiger du prêtre qu'il soit un mathématicien, un physicien ou un chimiste, sinon dans la mesure où ces sciences se rapportent à sa vocation. Mais on a le droit d'exiger qu'il sache la Théologie, l'Écriture sainte, l'Histoire ecclésiastique et le Droit Canon, comme on a le droit d'exiger que le médecin sache la médecine, et le magistrat le droit.

Tout prêtre qui n'aurait pas la connaissance suffisante de ces quatre sciences serait incapable de remplir son ministère et porterait une ' grave responsabilité.

Le Pape détermine dans sa Lettre au clergé français et dans l'Encyclique Providentissimus

(1) Lettre au Clergé français.

(2) Ibid.

(3) nu.

Deus le rôle capital de la Théologie dans les sciences ecclésiastiques, le devoir que les prêtres ont de la consulter dans toutes les autres études. Il rappelle ce mot de Sixte-Quint demandant le maintien de la Théologie scolastique « comme étant ce qu'il y a de plus fructueux dans rÉglise » Léon XÏII recommande la Somme théologique (1) de saint Thomas, et le Catéchisme du Concile de Trente.

La question de TÉcriture sainte a été traitée par Léon XIII, tout le monde sait avec quelle lumière, quelle précision et quelle prudence! Le respect de la tradition, des enseignements de la foi, de l'interprétation des Pères, des décisions de rÉglise, des solutions théologiques, des miracles, de l'inspiration, du texte de la Yulgate, « de l'obscurité religieuse » dans laquelle Dieu a voulu cacher « nombre de vérités qui surpassent de beaucoup la force et la pénétration de la raison humaine », du « sens parfois plus étendu et plus voilé que ne paraîtraient l'indiquer et la lettre et les règles de l'herméneutique » (2), est imposé avec une grande autorité.

L'attitude vis-à-vis de la science libre, de la haute critique, des hétérodoxes, et de leurs li-

(1) Lettre au Clergé français.

(2) Providentissinnis,

vres, de V histoire et des connaissances nalii^ relier, et l'usage que les catholiques peuvent en faire sont clairement indiqués. La méthode à employer dans les Séminaires, la nécessité pour « plusieurs hommes appartenant aux ordres sacrés (1) » de se rendre compte des armes nouvelles, des manœuvres, du procédé des adversaires, de s'en servir au besoin, d'employer pour cela les langues orientales, la saine critique, les sciences étrangères, toutes les forces du passé, tous les progrès du présent sont enseignées avec des explications pleines d'intérêt et de surnaturel bon sens.

Enfin le souverain Pontife nous a rappelé l'obligation pour nous d'étudier l'Histoire ecclésiastique et le Droit Canon avec la sincérité qui convient aux apôtres de la Vérité, et avec l'esprit de soumission et de respect qui doit être le fait de catholiques et de prêtres fidèles.

Ce qui frappera avant tout dans les enseignements si multipliés du Pape sur les questions d'études ecclésiastiques, c'est un souci de ramener à la connaissance de la Philosophie et

(1) Providentissimus.

de la Théologie dont saint Thomas est le prince.

Léon XIII est hien loin de ceux qui prenant quelques passages secondaires de ses instructions ne parlent que de perfectionner et de compléter saint Thomas. Quel travail n'est pas nécessaire, si l'on veut connaître cehii-ci avant de le perfectionner? Et qui donc, en France, se sent assez instruit de la science thomiste pour oser songer à la compléter? De pareilles prétentions accusent, hélas, une ignorance absolue de la sagesse du passé, de sa profondeur et de sa définitive perfection. Car si l'esprit moderne a pu analyser davantage sur un point, que fait le demi-rayon apporté dans l'océan des lumières que nous ont transmis nos pères?

A notre avis, le grand malheur de notre génération ce n'est pas avant tout qu'elle ignore la science du présent, c'est qu'elle ignore d'une manière navrante l'œuvre colossale accomplie par les pères et les docteurs que Dieu a créés dans l'Église pendant deux mille ans et que les princes de la scolastique ont divinement résumée, c'est qu'elle abandonne les armes invincibles dont se sont servis les siècles chrétiens pour employer des armes mal trempées et une tactique qui compromet les principes

même de la religion au lieu de les consolider.

A coup sur voilà le grand mal et c'est lui que Léon XIII n'a pas cessé de viser.

Si la Philosophie et la Théologie en France sont depuis longtemps déjà dans une incontestable décadence, il n'en est pas ainsi des sciences, de l'exégèse, de l'histoire. De ce côté notre âge a fait un effort grandiose, et s'il a, en quelque sorte épuisé dans ce travail toute son énergie intellectuelle, il a abouti à de magnifiques résultats, Léon XII [ n'a point perdu une occasion d'applaudir aux victoires remportées sur ce terrain. Mais il nous a mis en garde contre des engouements exagérés, contre l'esprit de nouveauté, qui vient de la curiosité fille delà vanité et qui ne se confond nullement avec le véritable amour du savoir.

Dernièrement encore, le Cardinal Rampolla, encourageant d'ailleurs ce qu'il y a de légitime, de sain, d'évangélique dans le mouvement de la démocratie chrétienne, rappelait la lettre au Clergé français et la lettre au cardinal Gibbons. Et dans ces documents, le Saint-Père réclamait pour lui le droit de juger « des nouveautés avantageuses, propres à faire avancer le royaume de Dieu dans les âmes et dans la so-

ciété (1) ». « On ne pourrait approuver dans les publications catholiques un langage qui, s inspirant d'un esprit malsain de nouveauté, semblerait tourner en dérision la piété des fidèles, parlerait de nouvelles orientations de la vie chrétiennes, de nouvelles directions de l'Église, d'une nouvelle vocation sociale du clergé, d'une nouvelle civilisation chrétienne, etc. (2). »

Ces principes s'appliquent aux travaux de la pensée et à l'esprit des études au moins autant qu'aux œuvres de zèle.

Nous en avons dit assez pour prouver quelle place a eue la préoccupation des choses intellectuelles dans le règne glorieux de Léon XIII. Plus on étudiera ses œuvres, plus on y trouvera en détail tout le programme que le clergé en particulier doit regarder comme l'idéal. Il est donc souverainement souhaitable que l'on étudie ces œuvres, non point pour justifier ses propres théories, mais pour suivre avec une filiale vénération et point par point les prescriptions, les conseils, les indications, les plans du Saint-Père, on sera beaucoup plus sûr de ne point se tromper.

La science catholique , la vraie, celle qui

(1) Lettre au Clergé français.

(2) Instruction sur V Action populaire chrétienne ou démocratico chrétienne en Italie.

échappe aux excès et aux témérités de tout genre, loin d'y perdre, ne pourra qu'y gagner, et elle remplira avec plus de puissance son rôle sublime qui est de maintenir, de défendre, de propager victorieusement la foi.