CHAPITRE II
Commentaires d'Alcuin. Pour constituer un christianisme non en paroles , mais on action , l'Ejjlise de Rome se cn'e une sorte de centre chez les AnjTlo-Saxons. A leur Éghse elle donne pour principe l'autoritL". De là elle répand ses doctrines en Germanie , en Frise , en France , etc. C'est Alcuin qui apporte cette théologie en France. Méthode des deflorationes en théologie. Commentaires snr la Genèse , sur les Psaumes , sur le Cantique des Cantiques , sur l'Ecclésiaste , sur la Trinité , sur la procession du Saint-Esprit , sur trois Epttres de saint Paul, sur l'Apocalypse , sur saint Matthieu, sur saint Jean. — Trois manières d'expliquer un texte dans les écoles de théologie carolingiennes. — Résultat. — Dispntatio puerorum : ce traité n'est pas d'Alcuin , c'est un cahier de théologie. Confessio fidei : ce traité appartient prohahlcmcnt à Gotschalk. De divinis officiis , compilation dont plusieurs passages sont très-anciens. — Symbolisme d'Alcuin ; son origine à la fois anglo-saxonne et chrétienne.
I. C'est dans ses discussions avec les adoptianistes que les qualités tliéolo{;iqucs d'Alcuin ressorlirent avec le plus d'éclat. Il s'irritait à la vue des obstacles, et rencontrait des mouvements imprévus et agréables. Dans ses commentaires, cette vivacité fait place à des longueurs; sa pensée s'épuise et tarit à certains endroits, et, en laissant de côté quelqties pages assez belles du commentaire de saint Jean et de celui de saint Matthieu, toujours elle manque de couleur, et ne présente rien qui soit personnel au commentateur.
II. L'Église de Rome, en voyant les Romains et les Grecs se perdre dans des discussions stériles, sentant d'ailleurs que ces peuples , épuisés par plusieurs siècles de despotisme, avaient perdu le sens moral et n'éprouvaient plus le besoin de fonder, s'était hâtée de transporter l'Evangile chez les peuples nouveaux (1). Elle s'était, grâce à Grégoire le Grand , ciéé dans l'Église anglo-saxonne une Rome nouvelle, une sorte de foyer religieux, dont elle poun-ait répandre les lumières chez les nations voisines, quand leur foi chancellerait ou s'obscurcirait, quand les temps seraient venus (2). Chez ces peuples jeunes , elle avait ti^ouvé des hommes qui pouvaient croire , c'est-à-dire agir selon leur foi. Sur ce fond énergique, Rome avait appliqué l'empreinte de son génie, l'autorité. Pour les théologiens anglo-saxons, la pensée spéculative n'était rien, l'action était tout. Ils ne discutaient pas sans nécessité , ils ne discutaient plus à la vue du danger (3), ils enseignaient. Peu de travaux d'exégèse, d'histoire et de philologie, l'hérésie les
(1) S. Greg. 0pp., éd. Bened. ; Paris, 1T05; m Ezech. comment., t. I, p. 1374, 1375, 1376.
(2) Ibid., Moral., t. 1, p. 862.
(3) Adv. Fel., Frob.,t. I, p. 770.
faisait frémir. Ne dépassez pas la limite des Pères(i)^ disaient-ils, et encore : Évitez les nouveautés (^). Pour eux et pour les peuples qu'ils instruisirent, le christianisme était un temple superbe , bâti comme par enchantement à la voix de Jésus-Christ et des apôtres, tout éldouissant d'or et de lumières, tout retentissant des voix les plus éloquentes. Jamais aucun téméraire n'en avait violé l'entrée , bien loin d'en avoir profané le sanctuaire. C'était le temple de l'Eternel, le rendez-vous, la seule vraie patrie de l'humanité ici-bas (3). Si des paroles dissidentes avaient retenti près du portique, on ne les avait entendues qu'avec horreur, et l'indignation générale les avait couvertes aussitôt. Telle était la croyance de ces âges antiques. III. Alcuin, Raban Maur (4), Haimon d'Halberstat (5), Walafrid Strabon (6), Paschase Ratbert (7), Ratramne (8), Loup Servat (9), enfin tous
(1) Adv. Fel., Frob., passim.
(2) Frob., t. I, j). 867.
(3) Passim. Aie, Ad Fel., Frob., t. I, p. "784.
(4) «ab. Maur. 0pp.; Cologne, 1627, 3 vol.
(5) Opp., in Spicil.
(6) Walafrid. Strab. Opp.; Paris, 1624, 10 vol.
(7) Pasclia.s. liatb. Opp.; Paris, 1618.
(8) In Biblioth. PP. et in Spicilefj.
(9) Lup. Ferrar. Opp., Baluz. ; Lips., 1710.
les théologiens de Fulde , de Saint-Gall et de Corbie, présentent, avec des différences sensibles, snrtout en ce qui concerne la justification en Christ, le même mode d'enseignement théologique.
Le péril de cet ordre de choses, c'est qu'il ne pouvait pas faire beaucoup de savants, et qu'il ne pouvait toujours durer. Il eût fallu y pratiquer quelque issue pour le progrès, et ciaindre davantage de fatiguer les esprits; sans quoi, tôt ou tard, un novateur devait paraître.
IV. Alcuin est le représentant le plus complet de cette théologie orthodoxe mais craintive, plus abondante en livres qu'en idées. Il s'épuise en gloses, en commentaires. Et ces commentaires, comment les compose-t-il ? Prend-il un texte ou un livre des Ecritures, et, après l'avoir bien médité, écrit-il ses propres réflexions? Nullement. A ce guide timide, il faut un guide pour le rassurer. Il commente des commentateurs ; tantôt il les développe, tantôt il les abrège. Souvent même il se contente de placer leurs témoignages les uns à côté des autres, et d'appliquer sans scrupule, dans sa théologie comme dans son enseignement , cette méthode des deflorationes que lui avait léguée Cassiodore.
Dans le commentaire sur la Genèse, dédié à àSiffulplie (1), il fait des emprunts à Isidore de Séville. Dans Y Enchiridion ou manuel qu'il écrivit pour Arnon, et où il explique les psaumes de la pénitence, le psaume CXVIII et les psaumes graduels, saint Augustin et Cassiodore lui rendent les plus grands services. Il l'avoue lui-môme en commençant. «« Pour satisfaire ù votre demande, dit-il à son ami, j'ai ouvert les traités des saints Pères, j'ai pris note de ce qu'ils disaient, ^'at cherché à cueillir de belles fleurs pour vous être agréable » (2). Il aurait pu, sans blesser sa conscience, faire le même aveu au sujet du commentaire sur le Cantique des CantiffuesÇd). A n'en pas douter, bien qu'il ne mentionne pas cette circonstance, il avait devant lui le livre de Cassiodore (4) sur le môme sujet, et il transcrivait en faisant quelques changements. Saint Jérôme remplaça Cassiodore, quand Alcuin rédigea le Commentaire sur l'Ecclésiaste(^). En commentant les trois lettres de saint Paul à
(1) Frob., t. I, p. 304.
{'!) Enchirid., Frob., t. I , p. 343.
(3) Compend. in Cant. canticor., Frob., t. I, p. 392 et seq.
(4) Cassiod. 0pp., t. II.
(5) Comment, sup. Ecclcsiast., Frob,, t. I, p. 410,
Tite, à Philémon, et aux Hébreux (1), il suit encore saint Jérôme pour les deux premières , et saint Chrysostome pour la troisième. Dans le traité De Jide Trinitatis , il ne clierclie, dit-il, qu'à faire comprendre le traité d'Augustin sur le même sujet (2) ; pour cela il le raccourcit et met des titres aux chapitres. Le De processione Spiritus Sancti n'est encore qu'une réunion de textes empruntés, mais du moins l'auteur nomme ses autorités (3). Dans le Commentaire sur l'Apocalypse , il suit surtout Bède. Il connaît ce qu'en ont écrit saint Jérôme, Yictorin, Primase d'Afrique, saint Augustin et saint Grégoire ; mais il a su fondre avec assez d'habileté les sentiments de ces écrivains (4). Dans le Commentaire sur saint Matthieu (5), s'il ose quelquefois exprimer ses propres sentiments, souvent aussi il se contente d'arranger
(1) Explan, in Epist. Paul., Frob., t. I , p. 650 et seq.
(2) Aie, Epist. ad Carol. imper., Frob., t. I, p. 703.
(3) Frob., t. I, p. 744.
(4) Aie, Comment, in Apocalyps., 1. V, ex Mai collection. Vatican. C'est de là que l'abbé Migue a tiré ce traite, pour l'iusérer dans run des deux vohimes de sa Patrologie qui renferment les œuvres d'Alcuiu ; t. C. et CI, 1851.
(5) Voy. l'Append. I.
à sa manière le commentaire (1) et les homélies de Bède sur le même évan{i[éliste. Enfin il dit luimême de son Commentaire sur saint Jean : « J'ai parcouru d'un cœur humble et le front baissé les cavipaijnes fleuries de plusieurs Pères, afin de contenter vos désirs , sans exposer nu)n nom. Avant tout j'ai recherché les suffrages de saint Augustin ; j'ai fait quelques emprunts à saint Amhroisc ; j'ai beaucoiq) pris dans les homélies de saint Grégoire et dans celles du bienheureux Bède. J'ai consigné les observations des autres Pères,.... aimant mieux reproduire leurs idées et leurs mots que de m'abatîdonner en présomptueux à mes propres forces , et c'est ce dont les lecteurs curieux pourront facilement s'assurer. Je prenais certes toutes mes précautions, grâce à Dieu, pour ne pas écrire quelque opinion contraire à celles des Pères » (2). Dans les onze premiers chapitres, il n'a rien dit de contraire aux opinions de Bède, car ils sont textuellement extraits de son commentaire sur le même sujet (3). Ces ouvrages ont tous un caractère pratique; manuels, catéchismes, vade
(1) Bed., Comment, in Matth.
(2) Comment, in Joann., Frob., t. I, p. 464.
(3) Bcd. Vcner., Comment, in Joann.
t aider
dans leur avancement spirituel ou dans leurs jjrédications. Souvent aussi l'auteur d'un pareil travail se disait qu'il s'agissait d'instruire des barbares fort ignorants.
V. C'est bien en vain qu'on chercherait dans ses ouvrages quelque trace d'une lutte intérieure comme dans Jean Scot Erigène, par exemple. Il croit à l'inspiration des Pères de l'Eglise, sans se demander si leurs ouvrages sont plus ou moins ou autrement inspirés que les livres canoniques. Il aime l'Apocalypse , mais comme le domaine de l'allégorie. Il explique la lettre aux Hébreux sans songer à reprendre, ce qu'avait fait pourtant saint Jérôme, la question d'authenticité (1). Il critique vivement le livre de l'Ecclésiastique ; mais dans sa lutte contre Elipand, alors qvie l'esprit de controverse l'animait (2). Selon lui, la sibylle a pu prédire la naissance du Christ (3). Il semble croire à la lettre de Jésus-Christ au roi Abgare (4j. Enlin
(1) Aie, Ep. ad Hebr.; Frob., t. I, p. 665.
(2) Advers. Elipattt., 1. I, Frob., t. I, p. 883.
(3) Aie, Epist. XXI. C'est aussi lopiiiion de Bèile ; voyez Versus sibyllini de Clirisio; Bède, t. II, p. 353.
(4) T. II, p. 222.
nulle part il ne craint (Vinterpolalion. La rèjjle des livres canoniques est là : tout est dit. Pour expliquer un texte, il cherchait d'abord le sens naturel : juxta litteram sensus, sensus litteralis , histoire critique, exégèse, philolofjie, autant que le comportait l'époque ; voilà ce que comprenait ce premier sens. Venait ensuite l'allégorie , sensus allegoriœ , juxtti sensinn spiritalem. Orientale d'origine , l'allégorie était sortie des luttes des chrétiens contre les gnostiques et les alexandrins, bien qu'on voie la gnose élevée déjà à la hauteur d'un principe dans la lettre de Barnabas. Saint Ambroise l'avait mise en honneur en Occident , dans son Paradis terrestre. Forts de ce précédent, sur lequel l'Église de Rome s'appuyait en toute confiance, les théologiens du Nord lançaient leur imapinalion dans les espaces les plus inconnus, et se permettaient volontiers de déraisonner, pourvu que ces petites débauches de la pensée ne fussent pas contraires à l'orthodoxie. Enfin l'esprit jouissait encore de quehpic liberté, grâce au troisième mode d'explication , le sens moral (i)^ (;omme on peut le voir dans l'intcrprétalion nutrale des nonis liébreux(2).
(1) Inlerpret. nom. Itcir., Frol>., 1. ), i). 453.
(2) Ibid.
Cette direction d'études avait amené le triomphe d'une religion praticjue, saisissant l'homme par son lihre arbitre plutôt que par son intelligence , le forçant à agir et l'entourant ainsi des preuves de sa propre puissance ; également éloignée d'un mysticisme immobile à force de science, et d'une religion si positive, que le fidèle n'ait plus eu conscience de lui-même en agissant (1).
VI. La théologie marcha ainsi jusqu'au moment où, se fatiguant de la sévéïité de sa méthode, s'en dégoûtant même pour en avoir abusé, elle remplaça le principe d'autorité qui 1 avait abritée par celui de la liberté de penser, qui venait d'Irlande. Elle aboutit alors au mysticisme involontaire de Gotschalk et au mysticisme raisonné de Jean Scot Erigène.
VU. Plusieurs savants accordent à Alcuiu deux autres traités : 1° Disputatio puerorum (2), et 2° la Confessio Jidei Ç3). L'étude de ces ouvrages éveille pourtant bien des doutes. Le premier chapitre de la Disputatio n'est qu'un fragment, le dernier n'est qu'une inutile répétition ajoutée après coup. On y
(1) Epist. ad Gisl. et ad Rothr., Frob., t. I, p. 463
(2) Disput. pueror., Frob., t. II, p. 419.
(3) Ibid., p. 385.
trouve des phrases d'Alcuin , mais comme dans beaucoup de compilations. Joignez à cela dos subtilités quand il s'a{;it de doymes. « Crois-tu en la sainte Eglise catholique? — JNon, je ne crois pas en elle , car elle n'est pas Dieu , mais je crois qu'elle est » (1). Le compilateur sépare, et c'est, avec un fameux capitulaire de Gharlemagne , l'un des plus anciens monuments de ce genre, sépare les livres canoniques des apocryphes. Il attribue la lettre aux Hébreux à liarnabas ou à Clément de Rome. Ces idées appartiennent en partie à saint Jérôme; elles semblent toutefois avoir subi un premier changement en passant dans les étymologies d'Isidore. Ainsi, si le compilateur s'en réfère quelquefois à l'historien Josèphe ; s'il conteste l'authenticité du livre de la Sagesse, qu'il attribue au juif Philon ; s'il ne paraît pas très-rassuré sur celle des livres de Judith, de Tobie et des Machabées; s'il afHrme <pie V Ecoles i astique n'est pas de Salomon , mais d'un écrivain nommé Jésus, Hls de Sirach , c'est à saint Jérôme surtout et aussi au canon d'Eusèbe qu'il faut remonter pour trouver la source
(1) Disput. puer., p. 437; l'auteur reprend encore It même raisonnement p. 439,
de toutes ces assertions (1). Et cependant, même ainsi autorisées , elles forment un vif contraste avec la théologie d'Alcuin, bien plus sage et bien j)lus rései-^ée à l'endroit de l'orthodoxie.
YIII. L'anonyme de la Confession de foi examine les principes mêmes de la religion. " J'ai écrit ce recueil, dit-il en s'adressant à Dieu, pour avoir un manuel qui me parle de toi... Oui, il est beaucoup de contemplations qui sont pour l'âme un tourment et un progrès, mais nulle ne captive ma pensée comme la méditation de ton être » (2). Alors, tout en les mêlant à ses propres réflexions, il copie des passages de saint Augustin, dans la Cité et dans les Confessions^ de Gennade et de Pelage, dans un traité attribué alors à saint Jérôme. Ce li\Te se lit tout d'une haleine, parce que, malgré l'aridité d'une compilation , on ressent l'émotion d'une souffrance intérieure.
En examinant le ton mystique qui v règne partout, et cette manière langoureuse de faire de la théologie , la fréquente répétition du irinus et unus, des recherches inquiètes et sans fermeté sur
(1) S. Hieronym. 0pp., éd. Benedict.; Paris, 1693. Cf. Prœfat. in S. Scriptur.
(2) Conffid., Frob., t. II, p. 393.
les relations du Verbe et du Père, des affirmations contraires, hétérodoxes même, au sujet de la Trinité (1) (tandis qu'Alcuin voulait qu'on dise toujours une substance et trois personnes); une indiscrète curiosité, jointe à des peurs d'hérésie; l'idée sans cesse abordée de l'immutabilité de Dieu et de la vision en Dieu; enfin la tristesse d'un homme à qui la vie est à charge, et qui pense que, seule, la grâce peut opérer tout le bien dans l'homme, on croirait bien sentir la pensée et la main aventureuse de Gotschalk. Le compilateur dit que Dieu n'a pas prédestiné les hommes au mal. Plus tard, Gotschalk soutenait, contre Hincmar de Reims, que Dieu avait pu destiner les méchants non pas au mal, mais à la juste punition du mal. Rien n'empêche donc d'attribuer la Confession de foi à Gotschalk , mais à Gotschalk avant sa fuite du monastère d'Orbais, avant ses fautes et ses malheurs , avant le moment où cette imagi lia lion ardente , mais failjle , ne trouvant aucun appui solide, s'abandonna pour ainsi dire au désespoir, se précipita, pour ne pas changer toujours, dans la doctrine de l'absolue imnnitabilité, s'y retrancha pour jamais, ])rêcha en Italie, en Germanie, en (1) Conf. fiel., Frob., t. II , p. 390 et 397.
France, cette doctrine des deux prédestinations, qui agita toute la seconde moitié du neuvième siècle et remua toute lEglise.
Ce livre, qu'il i-emplissait moins encore de ses auteurs que des idées qui l'obsédaient, nous fait ainsi connaître les sentiments du maître d'Orhais, comme l'appelait dédaigneusement Hincmar, au moment où il se formait seul à la théologie , comme il le dit lui-même à Ratranine (1) , et à ce moment même où Loup Servat lui disait d'abandonner ses idées sur la vision en Dieu (2). Il prie Dieu qu'il le fasse mourir au monde, comme si la tentation d'y entrer le faisait frémir d'une joie mondaine (3). Il parle dun archevêque simoniaque et dont il n'estime pas la vie privée (4), comme il parla plus tard d' Hincmar (5). Il se plaint de la position qu'on lui a faite, de ses ennemis. « Tu sais, mon Dieu, comment mes ennemis ont caché un filet dans la route où je marchais... Alors, ô
(1) Gotsch., Epist. ad Ratram. ; Cellot, Hist. Gotsch., Paris , 1635.
(2) Lup., Epist. XXX.
(3) Confess. fid., p. 396.
(4) Ibid., p. 409.
(5) Hiucm. 0pp., éd. Jac. Sirmond. Paris, 1645, De non trina deitat.
douleur! j'ai perdu le lieu de ma solitude chérie, et l'ami que j'ai aimé dès mon enfance... Ne m'abandonne pas à mes propres desseins, au jii{ïemcnt de mon libre arbitre, aux tentations puissantes du démon. » Cet ami, c'est Walafrid Strabon; cette solitude, c'est Roicbenau ou Fulde; ces ennemis, ce sont ceux rpii ont voulu enchaîner sa volonté, au lieu de s'attirer son afl'eclion , et l'on reconnaît Raban Maur, vers 824, son abbé à Fulde, et, plus tard, son irréconciliable adversaire. Aucune de ces circonstances, comme aucune de ces idées, ne peut s'appliquer à Alcuin.
IX. Au reste, on ne peut élever de doute sur l'âge du livre (1). Mabillon a prouvé qu'il appartient au neuvième siècle; il nomme, à la fin de sa dissertation, les critiques qui, à la vue du manuscrit, y reconnurent l'écriture du neuvième siècle. Parmi ces critiques, on trouve Lecointc, Ducanjjo, Baluze : c'est tout dire. Quant au traité Dispulalio puerorum, Froben l'a copié sur un manuscrit du neuvième siècle.
(1) Cf. Franc. Cliifflct, Script, veter., Dijon, 1G5G, t. I, et Dissertât. Joaiin. Dallce , Rouen, 1G57; Mabill. Vêler, analect, 1723, p. 490; Basnay. , Hist. eccles., t. II, p. 899.
Ces deux recueils sont donc deux caliiers de théologie, l'un, Disputatio -pueroriim , à l'usage des élèves, l'autre à l'usage d'un maître qui pour nous est Gotschalk, mais qui certainement nest pas Alcuin. Ces cahiers renfermant des doctrines plus sceptiques forment la transition de la théologie alcuinienne ou anglo-saxonne à la théologie mystique et irlandaise du neuvième siècle. Le seul rapport qu'ils aient avec Alcuin, c'est que d' Alcuin découle tout le mouvement théologique de cette époque.
X. Quant au De divinis ofjiciis , qu'on lui a quelquefois attribué aussi, nous ne nous y arrêterons pas. Pèle-mèle de différents ouvrages, dit Mabi[lon(l), on y trouve avec de l'Alcuin un morceau de Remy d'Auxerre et ini autre de Hilpéric, moine de Saint-Gall, au onzième siècle; il renferme aussi des extraits d'un ouvrage de Charlemagne lui-même sur les rites de l'ancienne Eglise (2.)
(1) Act., s. IV, p. I, p. 185.
(2) Cet ouvrage fort curieux, bien qu'il paraisse Interpolé, a été imprimé à Anvers, 1560, Fragmenta Caroli M. a Wolgang, Lazi. , etc. Les quatre premières pages ne renferment qu'une lettre de Charlemagne à Alcuin
• (Aie, t. I, p. 88). A partir des mots Sabbathi Paschalis veiieratio, le ton n'est plus le même; au reste, ce traité n'est souvent qu'une compilation.
XI. Ce qui jette une ceilaine variété sur ces cahiers et sur tous les traités d'Alcuin , c'est l'emploi fréquent de rallé{i[orie, c'est un goût prononcé pour les symboles. Ce sont eux surtout qui ramènent la pensée à l'époque primitive où ces ouvrages furent composés. Rome, en s'enq^aranl des facultés de l'Anglo-Saxon pour les diriger, en avait pourtant abandonné une à son indépendance naturelle. L'imagination pouvait voltiger sans danger, espèce de feu follet qui devait glisser sur la solidité des dogmes. Loin de proscrire ces créations fugitives et légères, si naturelles aux peuples du Nord, Grégoire le Grand et ses successeurs leur avaient prêté le charme du mystère; ils avaient orné du voile de la religion ce que ces peuples regardaient comme des influences malignes ou bienfaisantes (1). Alors elles s'étaient multipliées. Fées ou nymphes, anges ou démons, génies des forêts ou des fontaines, ondjres des vallées ou des bruyères, naissaient en foule, paraissaient à la lumière ou retombaient dans la nuit, vivantes connue les terreurs ou les espérances de l'homme sous ce ciel brumeux, au milieu de ces contrées sauvages et
(1) Greg. M. Epp., t. II, p. 1155 etpassiin.
inconnues. Et puis les débris de plusieurs religions recouvraient déjà cette terre qui semblait pourtant vierge. A côté des vieilles croyances d'Hengist et d'Horsa, on pouvait voir des traces de la magie druidique et du paganisme romain (1). Une religion ne se i^etire jamais du cœur d'un homme ou du sein d'un peuple, sans laisser derrière elle vm long sillage de superstitions. Pour l' Anglo-Saxon, pour le Frank du Nord et même pour l'Irlandais, toute pensée prenait un corps, tout sentiment une voix, toute terreur une forme saisissable; toute supériorité s'entourait de mystère et opérait des mii'acles ; toute vérité se transformait en un mythe (2). Partout s'agitait, guettait, voltigeait, partout se cachait un peuple fantastique, tribus de nains ou de géants, d'ondines ou de walkyries, plus forts ou plus rusés que l'homme, et qui partout lui tendaient des pièges. Si sa volonté faiblissait, si son cœur txemblait, il était perdu. C'était une sorte de panthéisme universel qui subsistait à côté de l'idée de l'unité de Dieu, comme
(1) Anseg. , cap. xxi,Lxiv, 1. I, et dans Bède , Vit. Patrie.
(2) Bède, ibid. et Aie, Vit. Willibrord., Frob., t. II, p. 184.
riiomme dans le chrétien. De là les symboles, qui prêtent une forme sensible à do pures idées; do là aussi l'alléfforie , qui communique un caractère mystérieux à luie idée souvent commune (1). L'ima- (;inati(jn so créait une sorte de nature nouvelle, en doliors do la nature, et souvent, dans la vérité, on cliercliait tout, excepté la vérité même. Si la reli{;ion venait autoriser ces frayeurs ou ces joies folles de l'âme, la raison succondiait, le barbare apercevait le fantôme. Alcuin craifjnait que le souvenir de ses services n'engendrât en lui des pensées d'orgueil. Son imagination lui fait confondre le légitime témoignage de sa conscience avec le remords. Il n'y fait pas d'abord attention. A la moindre circonstance qu'elle dénatiu'e, l'imagination reparaît, elle trouble la pensée du pécheur qui se repaît, dans la solitude, de vaniteuses chimères. Il est nuit. Tout à coup la porte de la chambre à coucher s'ouvre, et l'Anglo-Saxon distingue la forme peu attrayante de l'ennemi des hommes (2). Quand Augtistin était venu porter la
(1) Les allégories de Raban , souvent reproduites d'Alcuin, en fournissent de curieux exemples. Cf. Raban, Allegor., t. V, p. 1.
(2) Vit. Aie, c. xm.
foi clans le pays de Kent (1), le roi Éthelbert n'avait voulu l'entendre qu'en plein air, pour prévenir l'effet de tout charme magique. Dans un vieux chant Scandinave, une prudente saga conseille à son fds d'éviter le chemin où se trouve la femme chrétienne morte (2). Une fois sanctionné par la religion, ce penchant à tout exprimer en symboles se répandit en légendes, en prédictions, en sorts, en visions, soit quand on dormait, soit surtout quand on ne dormait pas, en jugements de Dieu , en lettres toml^ées du ciel , en culte pour les groupes de chiffres, en inductions astrologiques et en explications morales des éclipses.
Il est un grand symljolisme, auguste débris d un monde plus beau, d'une vie morale dans l'humanité pour jamais évanouie. Révélation universelle que les Hébreux conservèrent mieux que les autres nations, il jeta pourtant une vive lueur dans rinde, dans lEgyptc et dans la Grèce, s'obscurcissant chez les anciens à mesure qu'ils s'enfonçaient dans le polythéisme. Les livres d'Ezéchiel, le Cantique des Cantiques, et l'Apocalypse, en apportèrent les types principaux en Occident.
(1) Bed., Eccles. hist., 1. I , c, xv.
(2) Edda sœmund, Grou-Galdr., t. II, p. 551.
« La parole du Soigneur, disait Alcuin, est toute d'yeux, on peut partout y pratiquer des ouvertures » (1). Voilà la source des symboles. Voici maintenant quelques-uns des emblèmes qu'Alcuin cherchait à populariser.
L'abîme. «L'abîme, dans les saintes Ecritures, a beaucoup de significations, ainsi que pourront le voir les lecteurs studieux : l'abîme, c'est rimmensilé des eaux; l'abîme, c'est la profondeur des Ecritures ; l'abîme , ce sont les jugemients ineffables de Dieu; l'abîme, c'est la sagesse; ral)îmc, c'est le cœur de l'homme » (2).
Les deux glaives. « Les deux glaives sont le corps et l'âme avec lesquels tout homme doit combattre, selon la grâce de Dieu. Le Seigneur répondit aux deux disciples : « C'est assez, » parce qu'il n'exige rien de plus d'un chrétien (3). » On voit qu'on ne songeait pas encore à l'interprétation romaine.
L'arche. Elle représente le corps parfait du Christ (4).
(1) Serino Domini ociilosus est et undiqiic jierforari j»otcst; et alta profuiulitas inysterioruni l)ci. Qiiis omiiia sécréta illoruiu iiiveslifjare polesl? Aie, Epist. cxxiv, t. I, p. 181.
(2) Jbid. — (3) Ibid.
(4) lu lih. Gènes.
L homme. Matthieu a la forme de l'homme, parce qu'au début de son Evangile, il rapporte la gjénération de Jésus-Christ.
Le lion. Marc a la forme du lion, parce qu'il parle d'abord de la solitude, la voix de celui qui crie dans le désert : Préparez la route du Seigneur.
Le veau. C'est l'image de Luc , image qui rappelle l'immolation du Sauveur. Les deux cornes représentent les deux Testaments, les quatre pieds sont les quatre Évangiles.
L'aigle, c'est l'emblème de Jean, parce qu'il s'élève dans les hauteurs. Au commencement était le Verbe.... David a dit de la personne du Christ : << Ta jeunesse sera renouvelée comme celle de l'aigle .. (1).
Ces types sont extraits d'un fameux passage d'Ezéchiel, reproduit dans l' Apocah-pse (2), et l'on voit que dans les croyances du huitième siècle, ils s'appliquaient à la fois aux évangélistes et à Jésus- Christ. Le commentaire sur la Genèse, et surtout le fxagment intitulé Interpretationes nominum hehraïcorum , renferment encore de curieuses interprétations de ce genre. Ce dernier morceau est le
(1) Frob., t. I, p. 313.
{•!) Ibid:, t. II, p. 433.
iléveloppement de cette idée, que Christ est desceiulu dans tous les j)atriarclies, et qu'eu conséquence il a voulu que leurs noms mêmes pussent nous exciter à la vertu (1). L'ouvrajje le plus curieux en ce {^(Mire est le De laudibus sanctœ Crucis^ dont Alcuin donna l'idée à Raban Maur(2).
Alcuin avait si bien mis en honneur le sens allé- {>ori(pie, que tous ses élèves le préférèrent au sens historique. L'auteur de la Confessio Jîdei partait de là comme d'un projjrès accompli : « Je reçois,
écrivait-il, le Vieux et le Nouveau Testament
Sans repousser le témoignage de l'histoire, j'admets comme vrai tout ce qui y est écrit. Seulement , comme les apôtres, j'aime mieux y chercher le sens spirituel. J'invoque le sens allégorique là où l'on ne peut établir l'ordre de l'histoire. » Ici le doute s'éveille; l'écrivain le relxtule : « Loin de moi de concevoir des soupçons sur les paroles des docteurs... mais je loue ceux de notre temps qui,
(1) Per hos ciiitn patriarchas ClirisUis Dominas Deiis noster veniebat in nunKluni...;et in liuriun inlcrpretalioiie nuniinuin nostram desi{jnarc voUiit saluteni. Intcijir. tioiniii., Frob. , t. I, p. 451.
(2) Aie, Episl. CXI, Frob., t. I, |). 1G2, Kaban. 0/7>., !.I,p. 273.
à force de recherches, saisissent enfin la racine de la vérité >» (1).