XIV. — REUNION SECRÈTE DE RANJHAN AVEC HIIl

Comme le mari de Hir et les membres de sa famille la trouvèrent triste, irritée et folle, ils la renfermèrent et la firent garder par quelques femmes. De son côté, Ranjhan, à cause de sa séparation d’avec Hir, avait laissé le sommeil, le manger, le repos, avait renoncé au monde et s’était fait faquir. Jour et nuit, il errait de village en village et de ville en ville, vagabond et sans savoir où il allait. Quelquefois il récitait ces vers de Sauda :

Vers. — a Sans l’odeur de tes cheveux, ne resterais-je pas cent fois fendu comme le peigne ? Sans cette rose, le bouton de mon cœur ne se flétrirait-il pas? Je boirai le sang de mon cœur, mais quand marquerai-je mon sein d'un fer chaud pour te prouver mon amour ?

« L’effervescence de la folie s’est levée, comment donc comprendre les discours des hommes ? Ceci est le commencement, quelle est la An, si ce n’est d’exécuter ce qui était dans mon cœur ?

« Je suis sorti le collet déchiré etj’ai quitté tristement la maison, puis, frappé de folie (Sauda), je me suis arrêté sans savoir ce que je faisais, ayant perdu la raison par l’amour des belles. »

Enfin, Ranjhan arriva là où était Hir, et étant allé, à la manière des mendiants, auprès de son mari, il jeta un cri de détresse. Celui-ci lui envoya tout de suite de quoi satisfaire sa faim. Cependant le faux faquir aperçut Hir sur un lit élégant recouvert d’un drap broché d’or avec garniture de brocart. Elle était chargée d’ornements d’or et de perles qui annonçaient une nouvelle mariée ; mais la tristesse et l’abattement étaient peints sur ses traits. Ranjhan éprouva d’abord un état pareil à celui de l’évanouissement ; puis il trembla de chacun de ses membres, et cependant la joie se répandit dans son cœur, et ayant recouvré plus d’assurance, il chassa la crainte de son esprit, fit entendre ses soupirs et chercha de ses regards à rencontrer ceux de Hir.

Vers. — « Par de simples regards, les amants peuvent se dire vingt choses dont personne n’a la moindre idée. »

HIR ET RANJHAN.

Sur ces entrefaites, arriva la belle-sœur du mari de Hir, qui tenait de temps en temps compagnie à cette lune. Croyant avoir affaire à un véritable faquir, elle lui apporta de quoi manger en l’invitant à l’accepter. « Je n’ai pas besoin d’aumône, répondit Ranjhan, je ne veux que continuer ma marche. » La belle-sœur s’en alla répéter à Hir le discours de ce derviche en apparence, amoureux en réalité. « Allez, lui ditelle, porter de nouveau un plateau chargé de nourriture, non comme aumône, mais comme cadeau, à ce faquir qui connaît Dieu. » Elle agit ainsi, et Ranjhan accepta ce qu’on lui offrait. Toutefois, comme sa main tremblait pendant que son œil regardait du côté de Hir, et que son désir l’entraînait vers le rideau qui cachait sa bien-aimée, il fit tomber par terre ce qu’on lui présentait, mais il eut connaissance de ce qui se passait dans le cœur de son amie. En effet, elle descendit de son lit et vint auprès de lui. Elle trouva des étincelles sous la cendre, et elle vit le soleil couvert du rideau des nuages, brillant quoique caché. Ranjhan put lui dire secrètement qu’il habitait le désert, où il était en embuscade dans l’attente de la chasse de son désir.

Comme cet amant blessé de cœur obtint de son amie un agréable encouragement, il se retira dans les bois, et s’assit par pénitence sur un feu éteint. Bientôt la nouvelle se répandit qu’il était arrivé en ces lieux un possesseur de perfection, un saule pareil à Majnun, libre des liens (terrestres), un Farliad Tranche-Montagne, et aux pénitences pénibles, qui avait oublié le soî et embrassé le toi ; tout entier (jusqu’à chacun de ses poils) dans le souvenir de Dieu ; ayant, comme la fleur sur l’arbrisseau le cachet du mutisme sur les lèvres,

silencieux comme le lis. Chacun désirait le visiter et avoir

le bonheur de le voir. Des troupes d’hommes et de femmes se rendaient auprès de lui. Celui qui désirait obtenir quelque grâce s’adressait à Ranjhan, qui la demandait à la cour du Créateur, et la flèche de la demande arrivait au but de l’effet. On aurait dit qu’il était dans la main de la puissance de Ranjhan d’ètre exaucé par le Très-Haut.

Une fois, la compagne de Hir alla trouver le mari de cette dernière, et afin d’amener une rencontre entre Hir et Ranj-

I1IR ET RANJHAN,

lian. elle lui dit : « 11 y a tout près d’ici, depuis plusieurs jours, dans une plaine déserte, un faquir parfait, consommé dans l’amour de Dieu. Il repousse la magie et les maléfices, les fées et les jinns; il éloigne la folie. Les rois eux-mêmes s’adressent à lui dans leurs besoins. Si vous le permettez, je conduirai Hir auprès de cet homme de Dieu et je lui demanderai la guérison de sa tristesse. » Le mari répondit: « Rien de mieux, hâtez-vous. » En conséquence, ces deux femmes adroites se disposèrent à partir. Elles se mirent en route, et au milieu de la nuit, elles se trouvèrent auprès de Ranjhan. Hir renvoya sa compagne et prit la fuite avec Ranjhan.

Vers. — « Le passereau qui, de sa cage, voit le faucon, n’a pas un instant de repos. »

Ils franchirent les limites du domaine du rival de Ranjhan et continuèrent leur course avec une telle vitesse, que le zéphyr rosé ne pouvait les suivre. Ranjhan ne trouvait pas le temps d’extraire de ses pieds his épines. Il agissait conformément au proverbe exprimé dans ce vers :

Vers. — a Quel est ce repos duquel dérive un dommage pour le prochain ? C’est pour cela que je n’arracherai pas l’épine de mon pied. »

Lorsque Ranjhan fut parvenu au delà des limites du domaine de son rival, comme il était harassé de fatigrie, il se reposa à l’ombre d’un arbre. Bien que Hir L’excitât à continuer sa marche en rengageant à ne pas se croire en sûreté, puisque son ennemi était à sa poursuite, Ranjhan n’obtempéra pas à ce conseil : le célèbre spiritualiste Rûmî a dit :

Hémistiche. — « Lorsque le destin se présente, le médecin perd la raison. »

Tout à coup les cavaliers qui étaient à leurs trousses se montrèrent de loin. Hir, qui veillait, aperçut la poussière qu’ils excitaient. Elle réveilla Ranjhan qui était endormi et dont la fortune était aussi, endormie; ils se levèrent et furent

II1R ET RAXJIIAX.

chauds de marche et prompts de course. Sur ces entrefaites, une troupe de calandars, nu-tête et nu-pieds, arrivèrent et s’approchèrent des fugitifs. Les cavaliers, qui les virent de loin, pensèrent que ceux qu’ils poursuivaient faisaient partie de cette bande, ils se ruèrent sur eux, et le mari de Hir leur dit : « Une esclave, qui a fui avec ses joyaux en compagnie d’un faquir, s’est cachée parmi vous, rendez-la-moi promptement. » Sans entendre ce qu’on leur disait, les calandars repoussèrent les cavaliers à coups de bâton. Alors le mari de Hir alla auprès du raja se plaindre, en jetant les hauts cris, de l’enlèvement de Hir et de l’échauffourée des calandars. « Seigneur, dit-il, un faquir sans pir (sans directeur, c’est-à-dire sans aveu) a enlevé une mienne esclave avec beaucoup d’or et de bijoux, et l’a cachée parmi de méchants calandars de son espèce. Ils répondent à nos prières par des injures, et à nos instances par des coups. Vous, seigneur, qui êtes l’arbitre équitable du siècle et le Nouschirwan du temps, rendez-moi justice et défendez mon honneur, sinon ma tête ne quittera pas la pierre du seuil de votre porte. » En conséquence, le raja ordonna de faire comparaître les calandars et les deux personnes occupées au jeu de l’amour. Hir était semblable à un daim qui est tombé sous les griffes des chiens. En ce moment un incendie éclata dans la ville. Quelque soin qu’on prît à l’éteindre, bien loin d’y parvenir, on en augmenta l’intensité. Maulawi Ma’nawi dit à ce sujet:

Vers. — * <t Des gens de précaution répandirent sur le feu des outres d’eau et de vinaigre ; mais le feu était plus fort que ces contrastes, les matières combustibles lui fournissant un aliment illimité. »

On annonça cette nouvelle au raja. « Le feu des froids soupirs de Hir, lui dit-on, et les étincelles de la vapeur de son cœur ulcéré parviennent au moyen d’un incendie jusqu’à la porte de votre bonheur. » Le vizir, qui se trouvait au pied du trône pareil au firmament, ajouta cette remarque : « Sire, lui dit-il, ce n’est pas du feu ordinaire, mais la flamme dévorante du siècle, qui est produite par des soupirs de feu.

I11R ET RANJHAN.

Vers. — «Si celui qui souffre l’injustice tire un soupir de son cœur, l’effet s’en fera ressentir à l’eau et à la terre. »

Alors le raja prit la main de Hir et la mit dans celle de Ranjhan, en lui faisant des excuses sur ce qui s’était passé. Il g'ourmanda les cavaliers agresseurs et leur donna ordre de se retirer hors de la ville.

Quant à Hir et à Ranjhan, ils remercièrent le raja et partirent; mais personne ne sut où ils étaient allés, ni ce qu’ils étaient devenus. On igrnore s’ils furent engloutis sous la terre ou enlevés au ciel. Ils furent cachés à l’œil de l’homme comme la tache du péché originel et comme le Simorg* dans le Caucase de la disparition. Chacun, jusqu’à ce jour, s’informe inutilement de ces amants perdus, et les langmes discourent sans résultat au sujet de cet événement.

Vers. — « Ils s’évanouirent, et il ne resta d’eux que le nom ; mais leur mention est toujours sur la langue. Celui qui a donné sa vie, consumé par l'amour, obtient la vie du monde invisible . »

LA LEGENDE DE SAKUNTALA

Le célèbre drame de Sakuntalâ, publié en sanscrit et habilement traduit en français, par de Chézy, sous le titre malheureusement amphibologique de la Reconnaissance de Sakuntalâ , a pour base une légende qui est développée dans le Mahâbhârata. Quoique la traduction anglaise de cet intéressant épisode, donnée à la fin du siècle dernier, par Ch. Wilkins, ait été reproduite en français dans le Journal Asiatique dès 1818 ; nous croyons être agréable à nos lecteurs en leur faisant connaître ce même épisode d’après la version hindouie du Mahâbhârata de Gokulnâth, excellente quoiqu’un peu abrégée. Nous nous flattons même que notre traduction, qui est littérale et que nous croyons fidèle, servira à éclaircir quelques passages obscurs du texte original, mal compris par les traducteurs.

Il y avait dans la race des Pauravas un grand roi nommé Duschwanta, qui exerçait jusqu’à l’Océan sa puissance et rendait heureuse toute la terre. Il n’y avait pas de mélange entre les castes: on ne faisait aucun péché. Duschwanta gouvernait légalement ses sujets, et sa gloire excellente était dans sa plénitude. Dans son royaume, les sujets vertueux trouvaient avantage à pratiquer la vertu; on n’avait à redouter ni les voleurs ni la faim.

Les castes se livraient sans crainte à leurs devoirs respectifs: au temps favorable, le nuage versait de la pluie et il en provenait des fruits excellents et abondants. La terre était riche de pierreries et les gens de toutes les classes

LA LEGENDE DE SAKUNTALA

étaient heureux. Les Brahmanes observaient leurs devoirs et ils ne disaient pas de mensonges. Le roi, comme la foudre, jeune de corps et très-intelligent, était comme un brave qui marcherait en portant sur ses bras une montagne couverte d’arbres. Il savait combattre avec les quatre espèces de massues et avec différentes autres armes. Il était fort habile en ce genre ; en un mot, il était très-vaillant. Sur les ennemis éloignés il lançait sa massue, et il s’en servait pour ceux qui étaient proches, de telle façon qu’il faisait des millions de meurtres. Lorsqu’il brandissait avec colère sa massue, des quatre côtés, au milieu de nombreux ennemis, le massacre qui en résultait pouvait s’appeler: « Une grande destruction. » Et quant au carnage qui provenait des coups mêmes de sa massue, tous les sages le nomment * la Victoire du Destin. » Enfin le roi Duschwanta était habile à monter sur les éléphants et à cheval : il était fort comme Krischna, plein de gloire comme le soleil; il ressemblait à l’Océan quand il est calme et il était patient comme la terre.

Un jour après avoir arrangé les quatre corps de son armée, le vaillant Duschwanta se dirig*ea vers la forêt pour y chasser, lui brave dans le combat. Le ciel et la terre furent remplis, des quatre côtés, des cris des éléphants, du bruit des chars, du hennissement terrible des chevaux et des vociférations des g'uerriers. Les femmes de la ville, montées sur les maisons, regardaient le roi pareil à Sakra (1), et elles répandaient joyeusement sur lai une pluie de fleurs. Elles faisaient entendre des excellents chants de réjouissance de différentes sortes. Le roi marchait à la tête des quatre castes qui s’écriaient: « Bravo, le Sage! » Arrivé aux portes de Hari (2), il dit à ceux qui le suivaient : « Retournez en paix à vos maisons respectives. »

Duschwanta semblait monté sur Suparna (3). Son char alla bientôt au delà de la plaine. Les tambours et les timbales

(1) Un des noms d’Indra.

(2) C’est-à-dire de la ville.

(3) Oiseau merveilleux qui sert de monture à Wischnu. On le nomme plus ordinairement Garura.

LA LÉGENDE DE SAKUNTALA

résonnèrent, un grand bruit remplit l’air. Il aperçut alors la forêt qui était comme le paradis d’Indra et entourée de nuages. Il l’enveloppa pour y chasser. Il tua des lions, des tigres, et une grande quantité de daims. Ses braves guerriers l’aidèrent dans ce carnage. Les animaux de la forêt qui ne purent fuir furent atteints par les flèches ; mais il y eut des lions, des tigres et des sangliers qui s’échappèrent franchissant les limites dé la forêt. Des flèches percèrent les daims qui étaient éloignés, et quant à ceux qui s’approchaient on les terrassait et on les tuait par l’épée. On fit ainsi périr, au moyen de différentes sortes d’armes, les innombrables animaux qu’on put atteindre, et Duscliwanta devint, par cette chasse, le chéri de la terre.

Ceux des animaux habitants de la forêt qui se sauvèrent, arrivèrent altérés auprès d’un étang : ils n’y trouvèrent pas d’eau et ils tombèrent évanouis, épuisés qu’ils étaient de fatigue. Tandis que des guerriers affamés mangeaient de la chair de daim, des éléphants blessés fuyaient tordant leurs trompes. Ces éléphants, devenus furieux, renversaient avec leurs trompes ceux qu’ils rencontraient et tuaient ainsi beaucoup de gens.

Le roi tout-puissant ayant donc fait périr ces animaux nuisibles, rendit cette forêt digne d’être le lieu de la retraite des Munis (1). Il prit ainsi le divertissement de la chasse et tua beaucoup de daims. Puis il alla à une autre forêt trèsépaisse et incomparable. Ce héros, plus excellent que tous ceux qui l’accompagnaient, tourmenté par la faim et par la soif, quitta donc la forêt dont il vient d’être parlé et se dirigea vers une autre. Là, le sol couvert de gazon verdoyant resplendissait agréablement. Les arbres étaient chargés de fleurs nombreuses et des vignes s’y élevaient en grimpant. Des tourterelles perchées sur ces mêmes arbres faisaient entendre leur roucoulement, et des groupes d’abeilles bourdonnaient. Elles laissaient couler en fuyant, lorsqu’elles voyaient le bâton, un torrent de miel.

Le frais zéphyr était chargé du poids du parfum des fleurs

(l)Nom qu’on donne aux anachorètes, voués à la contemplation.

LA LÉGENDE DE SAKUNTALA

dont on voyait briller l’épais pollen semblable au brouillard. Lajoie la plus pure régnait. Les grillons poussaient leurs petits cris et les perroquets leurs clameurs réjouissantes. Le roi fut plein de joie en voyant cette heureuse forêt. Il y avait quantité de fleurs propres aux bosquets et la noire abeille y bourdonnait. Le printemps y régnait brillant de beauté comme la joue. Il y avait une ombre agréable formée par les arbres touffus pleins de fleurs amoncelées t)ù s’accouplaient des oiseaux de différentes espèces. Ces beaux arbres, sans épines, qui fleurissaient et fructifiaient, étaient chargés de fleurs de toutes couleurs qui représentaient l’étendard de l’amour. En voyant cette parure on reconnaît le printemps, roi des saisons. A mesure que le zéphyr souffle, ces arbres magnifiques font pleuvoir des fleurs.

Le roi Duschwanta, après avoir admiré cette forêt, alla au bord d’une rivière. Là, il trouva l’ermitage d’un anachorète dont l’austère pénitence avait de l’éclat: il vit luire au milieu d’arbres divers des feux allumés pour le sacrifice. L’excellent monarque se rendit auprès de cet ermitage. Dans cet asile de la pénitence on voyait des balkhilys, des yatis, des munis (1). Le feu brillait dans différentes maisons belles et agréables. Là où coule cette rivière pure nommée Malinî, on voit les charmantes demeures des habitants de la forêt.

Le roi étant donc allé auprès de cet ermitage, qui était pareil au ciel, il gratifia du repos son esprit en voyant ce pur asile. Ce bel ermitage, délicieusement entouré par la rivière, était un asile de pureté comme l’ennitage de Badri (2) et comme le Gange. Leroi, source de bonheur, laissa les guerriers de son armée avec les chars et s’approcha de l’excellent ermitage du grand Kanwa-Kâcyapa. Il prit seulement avec lui, pour compagnon, son purohit (3), et étant descendu de

(1) Différentes classes de religieux.

(2) Lieu célèbre de pèlerinage dans la province de Srinagar ou Cachemyre .

(3) Sorte de prêtre particulier à une famille: chapelain, aumônier.

LA LÉGENDE DE SAKUNTALA

son char il s’avança pour visiter le rischi(l), qui était resplendissant commedu feu. Le roi fut charmé quand il vit cet admirable ermitage beau comme le ciel et d’un magnifique éclat. Des brahmanes y lisaient les quatre védas avec régularité, d’autres brahmanes prédestinés faisaient des sacrifices de différentes espèces. Des sages ayant médité sur tous les schastars (2) en acquéraient la démonstration pour leur esprit. Des troupes de munis brillaient, et çà et là étaient assis des abstinents.

L’incomparable roi Duschwanta, ayant vu cette multitude de solitaires, crut avoir obtenu le ciel, et le bonheur se peignit sur sa physionomie. Il s’approcha donc de l’ermitage de Kanwa-Kâcyapa, aux quatre côtés duquel se tenaient des troupes de munis comme un chapelet de perles. Ensuite, ayant laissé son compagnonle puroliit, il s’avança tout seul; mais il ne trouva pas le muni Kanwa : l’ermitage était vide. Comme le roi dit à basse et à haute voix: « Y a-t-il quelqu’un ici? » une jeune fille, dont le corps était pareil à celui de Sri (3), accourut à sa voix. Elle était blanche comme du lait : ses beaux yeux étaient purs et vifs. Sakuntalâ, car c'était elle , étant donc sortie de l’intérieur de l’ermitage, s’avança comme la lune, mais couverte du costume des pénitents. Elle présenta ses devoirs au roi, lui demanda des nouvelles de sa santé et fit gracieusement le pûjâ (4) en son honneur. Puis elle lui dit en souriant: « Pour quelle cause êtes-vous venu ici, Sire ; dites-le, et je ferai tout ce qui vous sera agréable. » — « J’ai désiré visiter le grand muni, répondit le roi, et c’est pour cela que je suis venu. Dites-lui que lorsque je l’aurai vu mon esprit sera plein de joie; mais faites-moi savoir, ma belle, où est allé ce grand et excellent

(1) Nom qu’on donne à certains personnages distingués par leur sainteté et par leurs actions merveilleuses.

(2) Livres qui occupent le second ordre dans la littérature sacrée des Indiens.

(3) Ce nom, qui nous rappelle de celui Cérès , est celui de la Vénus indienne, appelée aussi Lakschmi.

(4) On nomme ainsi une espèce de sacrifice exécuté habituellement par les Indiens, non-seulement à l’égard de leurs idoles, mais des personnages vivants.

LA LEGENDE DE SAKUNTALA

muni. » — « Le muni mon père, répliqua Sakuntalâ, est allé à la forêt pour prendre du fruit. »

Pendant les deux gdiaris (1) que l’incomparable muni mit à revenir, le roi dit à cette jeune fille, en qui brillait l’éclat de la pénitence : « Qui es-tu, de qui es-tu fille, toi dont la beauté est si parfaite ? Comment se fait-il que tu habites cet ermitage au milieu de la troupe des munis ? En te voyant, ô fortunée! mon esprit est dans le ravissement. Je désire savoir qui tu es ; ainsi dis-moi toute ton histoire. »

Sakuntalâ, après avoir entendu de telles paroles du roi, sourit avec douceur et se mit à raconter tout au long* ce qui la concernait: « Sachez, Sire, lui dit-elle, que je suis la fille de Kanwa, qui est distingué par sa science en tout genre et par la pratique de la pénitence. » — « Mais, lui dit Duschwanta, le muni passe dans le monde pour avoir toujours été chaste; comment donc peux-tu être sa fille? Dis-le moi, charmante enfant! » — « Ecoutez, Sire, dit Sakuntalâ, comment a eu lieu ma naissance et comment je suis devenue la fille adoptive du grand muni. Voici, en effet, ce que le rischi Kanwa a dit à un muni intelligent qui était venu auprès de lui. Ecoutez tout ce -récit :

« Indra (2) ayant vu la grande pénitence du muni Viswamitra (autrement dit Kaucika), Indra, dit-il, en éprouva de la crainte dans son esprit. Il pensa que Kanwa pourrait, par ses brillantes austérités, obtenir le pouvoir de le précipiter de sa dignité. Alors il tint à Ménakâ le discours suivant : Sache que le roi des Suras est tourmenté et plein de crainte. Toi, la plus belle des apsarâs (3), charge -toi de mon affaire. La rupture éclatante de la pénitence du grand Viswamitra serait pour moi un grand avantage? Fais comme tu le pourras; pars, Ménakâ, tu me donneras le repos. »

« Lorsque Ménakâ eut entendu les paroles solennelles d’Indra, elle réfléchit et lui dit : a Ce pénitent est très-colère ;

(1) On nomme ainsi l’espace de 24 minutes. C’est la subdivision du pahar , dont quatre forment le jour et quatre la nuit.

(2) Le Jupiter Indien.

(3) Nymphe céleste, danseuse du ciel d’Indra.

LA LÉGENDE DE SAKUNTALA

il est glorieux comme une montagne. Vous craignez vousmême, ô Indra ! sa pénitence entachée de colère. Comment donc oserai-je aller auprès de lui ? certainement il me fera périr. C’est par l’effet de sa colère qu’il n’a pas laissé subsister un seul des fils nombreux du muni Vacischta (1). Quoique né dans la caste des kschatryas, il devint brahmane et produisit ainsi en lui une nouvelle création. Par la force de ses austérités il fit couler une étonnante rivière, à savoir la Kaucikî (2), pure et large. Viswamitra devint grand par sa pénitence. Par lui plusieurs décès eurent lieu en peu de jours. Le rischi Matanga (3) nourrissait sa famille en tuant ses bestiaux., et Viswamitra étant venu auprès de lui connut son heureux état. Quant à vous, vous fîtes un sacrifice avec Matanga ; vous bûtes du soma (4) par crainte. Lorsque Matanga prit la fuite après avoir fait une faute contre son gurû (5), Viswamitra lui donna asile sans en être empêché. Pourquoi Indra ne réduit-il pas en cendre celui dont tels sont les actes? Il peut, à la vérité, détruire la nature; mais la gloire de Viswamitra est invincible. Comment donc cet ascète voudrait-il toucher une femme comme moi ? Lui que tous les Suras (6) craignent, comment le vaincrai-je? Toutefois, je courbe ma tète sous tes ordres, ô roi des Suras! J’irai certainement au pays dont tu me parles. Cependant pense à me protéger, ô roi des Suras! Pour cela je dois aller en compagnie du vent qui, excitant le plaisir et déployant l’artifice, dëvra faire soulever ma robe. L’amour devra aussi me seconder dans cette grande affaire, et répandre avec bienveillance le contentement autour de moi. »

« D’après l’ordre du roi des Suras le vent se mit donc à

(1) Ce saint personnage est un des sept principaux riscliis.

(2) Rivière de Bihar.

(3) Ce personnage est aussi nommé dans le texte Triçanku.

(4) Jus de asclepias acida , dont on fait un breuvage qui joue un grand rôle entre autres dans le Rig~Véda. Voyez à ce sujet la traduction de M. Langlois passim.

(5) Ou directeur spirituel.

(6) Sura équivaut à Deçà ou a Dieu ».

LA LÉGENDE DE SAKUNTALA

souffler de trois manières. L’Amour étant aussi venu avec le printemps, il se tint tout prêt, une flèche posée sur son arc.

« Ménakâ, l’asile de la beauté, s’en alla auprès de Yiswamitra et le salua d’abord. Puis elle déploya timidement ses manières voluptueuses et agita coquettement ses mains. Le vent soulevait sa robe (1), et elle la retenait en souriant et en rougissant. Elle cueillit des fleurs en élevant le bras pour montrer sa poitrine arrondie. Elle lançait des œillades du côté du muni et tout en retenant son vêtement elle le laissait flotter. Elle regardait, en faisant rouler sesyeux,vers le lieu où était assis le grand muni qui la voyait. Cette femme admirable de forme et pleine de charmes fit ainsi divers actes gracieux. Le muni les vit et la passion s’empare de son cœur. L’amour saisissant l’occasion décocha sa flèche. Alors le muni appela Ménakâ auprès de lui, et elle obéit avec un doux sourire. Ils se mirent à prendre ensemble les divertissements de l’amour et beaucoup de temps s’écoula dans ces plaisirs. Le muni était si satisfait de se trouver avec Ménakâ qu’il crut que ce n’était qu’un jour. Ce fut ainsi qu’il engendra une fille belle et douée des meilleures qualités et que Ménakâ mit au monde auprès de l’Himâlaya dans un pays très-pur, sur le bord gracieux de la rivière Malinî.

« Ménakâ, après avoir rempli sa commission, abandonna sa jolie fille et retourna à l’habitation d’Indra. Des oiseaux compatissants ayant vu cet enfant dans ce lieu désert l’entourèrent. Ils la sauvèrent des animaux carnassiers et empêchèrent les insectes d’en approcher.

a Comme j’allais au bord de la rivière pour faire le sandhya (2), mon esprit étant sous la puissance du devoir, je trouvai cette petite fille entourée de sakuntas (3) et je la pris avec moi. Yoilà comment la chose s’est passée.

« Les Schastars nomment père celui qui donne la naissan-

(1) La robe dont il s’agit ici est sans doute le sdri, c’est-à-dire la pièce d’étoffe que les Indiennes roulent autour de leur corps.

(2) C’est-à-dire la prière du soir.

(3) On a généralement traduit ce mot par vautour, mais feu Eichlioff pensait qu’il vaudrait mieux le traduire par milan.

LA LEGENDE DE SAKUNTALA

ce, celui qui donne la vie spirituelle et celui qui donne la nourriture. Il y a ainsi trois sortes de pères.

« Comme des sakuntas avaient été, dans la forêt, les gardiens de cet enfant, je lui donnai le nom de Sakuntalâ. »

« Telle est l’histoire que l’excellent muni m’a dite: c’est moi qui suis Sakuntalâ. Je reconnais Kanwa pour mon père, car j’ignore quel est mon véritable père. Je vous ai raconté, sire, le récit de ma naissance, tel que je l’ai entendu. Considérez-moi donc comme fille de Kanwa, ô roi des hommes, n’admettez pas autre chose. »

« Il est évident, dit Duschwanta, que tu es de race royale. Sois donc ma femme, toi qui es l’asile des excellentes qualités. Je te donnerai différentes pierreries, des vêtements trèsbeaux ; des ornements divins et des colliers dignes de Sri. Je te donnerai tout cela et, si tu le veux, tu posséderas mon royaume. Tu dois savoir que le mariage des gandharbas (1) est le meilleur, agrée donc que je le fasse avec toi. » a Mon père, dit Sakuntâla, est allé prendre du fruit ; il va venir dans une gliârî. Il consentirapeut-être à notre union ; ainsi patientez. Rendez-vous à mes paroles. »»

« Je veux t’adorer, dit Duschwanta, ô ma bien-aimée, toi seule peux me donner le repos. Je t’ai reconnue pour ma véritable amie et ma volonté est formelle. Le don de l’âme doit répondre à celui de l’âme. Ecoute plutôt la loi de Sri. Celui qui connaît cette loi admet huit sortes de mariages, le brahmy, le daïb,' l’arsch, le prajâpaty, l’âçur, le gandharb, le râkschas, et enfin le païçâch. Les quatre premiers conviennent aux brahmanes et les six premiers sont bons pour les kschatryas. Quanta l’âçur, sache qu’il est propre aux vaïcyas et aux sudras. Le rakschas et le gandharb sont les mariages des kschatryas; mais il n’est pas bon de se marier d’après les modes âçur et paflbâcli.

« On nomme brahmy (2) le don d’une vierge couverte d’ornements; daïb (3) celui qui se fait avec accompagnement

(1) Musiciens du paradis d’Indra.

(2) C’est le premier mode, celui des brahmanes .

(3) Ou le second mode, celui des dévis ou dieux.

LA LÉGENDE DE SAKUNTALA

du sacrifice nommé yajn et d’aumônes. Si le père donne sa fille à celui qui doit être son mari et qu’il dise à l’un et à l’autre: « Vivez ensemble en remplissant les devoirs de la loi; » c’est alors le beau prâjâpaty (1). Lorsque le père reçoit deux vaclies en donnant sa fille, alors c’est le mode nommé arsch (2). Ces quatre mariages sont établis pour les brahmanes asiles des bonnes qualités.

« Quand on ne donne sa fille qu’après avoir reçu beaucoup de richesses, c’est le véritable mode âçur (3). Enlever une femme endormie ou qui est privée de sa raison, c’est le mariage nommé païçâch (4). Le mariage des râkschas (5), c’est lorsqu’on enlève une jeune fille en pleurs, après avoir tué ses parents. Ce mariage est légal pour les Kschatryas ; mais ce ne sont que des insensés qui peuvent agir ainsi.

« Lorsqu’on s’est fait aimer d’une vierge et qu’on la trouve toute seule, la loi vous autorise à lui prendre les mains et à contracter ainsi avec elle le mariage nommé gandharb (6) dont Dieu est le témoin suprême. Or, puisque je t’aime et que tu m’aimes, unis-toi à moi par ce genre de mariage et sois ma charmante femme. »

a Puisque mon seigneur assure, répliqua Sakuntalâ, que la loi autorise ce mariage, je lui dirai, s’il veut bien m’entendre, la condition à laquelle je lui donne ma main . Je veux, si j’ai un fils, qu’il soit votre successeur, et si vous me donnez votre parole, sire, elle devra être un véritable et légal serment. A cette condition, unissez-vous à moi; écoutez, vous êtes devenu mon maître, vous qui êtes vertueux. »

« Ainsi soit-il, » lui dit le roi, qui trouva ainsi le bonheur. Il se maria alors avec Sakuntalâ en lui prenant les mains.

(1) C’est-à-dire le quatrième mode, celui des bralimâdikas eu premiers brahmanes, créés directement par Brahma.

(2) C’est le troisième mode, celui des rischis .

(3) C’est-à-dire le cinquième, celui des açurs ou mauvais génies.

(4) C’est-à-dire le huitième, celui des vampires.

(5) C’est-à dire le septième mode, celui des râkschas (vulgairement r âkas) ou des ogres.

(6) C’est le sixième, il en a été question plus haut .

LA LÉGENDE DE SAKUNTALA

Puis il lui dit, pour exciter sa confiance, ces agréables paroles: « Je prends congé de toi, mais écoute, ma chérie, mon discours: je t’enverrai chercher, et mon palanquiu t’indiquera qu’on vient de ma part. En attendant, charmante femme, rentre joyeusement en ta maison. » Après avoir ainsi parié, le roi s’en alla, par la crainte du muni.

Deux gharis s’étaient passées lorsque Kanwa arriva à son ermitage. Sakuntalâ était tellement honteuse qu’elle n’alla pas au-devant de son père; mais celui-ci ayant connu par son regard divin ce qui s’était passé, lui dit: « Elle est grande cette chose que tu as faite sans mon assentiment. Le mariage que tu as contracté avec le roi n’est pas contraire à la loi. C’est celui que font solitairement deux personnes qui s’aiment. Le juste roi Duschwanta est d’une noble race, et toi, Sakuntalâ, aujourd’hui son épouse, tu trouveras en lui un mari excellent. Ton fils sera très-puissant et très-célèbre ; il asservira la terre entourée par l’océan. »

Alors Sakuntalâ s’avança et lava les pieds du muni, conformément à l’usage ; puis elle prit son fardeau et elle serra le fruit pur et bon qu’il avait apporté. « Oh, mon père, dit-elle ensuite, puisque j’ai reconnu le vertueux roi Duschwanta pour mon époux, déployez, ô excellent muni, une affectueuse bienveillance envers lui et envers son ministre. » — « Je suis content, dit Kanwa, en voyant ton attachement à ton mari. Reçois actuellement la grande bénédiction que tu demandes. Les rois de la race des Pauravas seront vertueux et impérissables. »

Sakuntalâ obtint donc cette bénédiction qu’elle avait demandée à l’égard de l’excellent Duschwanta. Après trois ans accomplis, elle accoucha d’un enfant très-fort. Le fils de Sakuntalâ fut plein d’éclat. Le muni Kanwa fit toutes les belles cérémonies usitées à la naissance d’un enfant. Il voyait croître cet enfant asile de grande force.' Ses dents étaient blanches et belles, et son corps parfait comme celui du lion. La conque j le disque et la massue de Wischnu étaient à ses mains excellentes, et ses pieds avaient l’empreinte du poisson. Il avait une grande tète : il était fort comme le fils d’un Dieu. Il demeura pendant six ans dans l’ermitage du muni

LA LÉGENDE DE SAKUNTALA

Kanwa. Il prenait des lions, des tigres, des sangdiers, des buffles et des éléphants, et il les attachait fortement aux arbres de l’ermitage. Comme ce héros- enfant domptait et montait ces animaux, la troupe des munis lui donna le nom de * Grand Dompteur de tout. »

L’excellent et patient muni Kanwa ayant vu le grand éclat de la conduite du fils de Sakuntalâ, et ayant reconnu qu’il était temps que ce jeune prince fût déclaré l’héritier présomptif du trône, il appela ses disciples et leur dit : « Conduisez Sakuntalâ au palais de son mari, aussi bien que son brave fils. Il est très-convenable que les femmes restent avec leur famille, ainsi emmenez cet enfant avec Sakuntalâ. »

Ils allèrent donc à Hastin-nagar (1) à la porte de Duscliwanta ; et les portiers lui firent savoir le moment de leur arrivée. Après avoir fait le pujâ du monarque, ils lui annoncèrent l’arrivée de Sakuntalâ et de son fils. Puis étant congédiés, iis se retirèrent et laissèrent Sakuntalâ et son fils avec le roi. Celle-ci dit alors : » Sire, proclamez votre fils, ici présent, votre héritier présomptif. Il a été engendré par vous en moi; veuillez le prendre avec vous, lui qui est comme un sura. Réalisez loyalement, sire, la faveur que vous m’avez accordée, car lorsque vous vous êtes uni à moi, vous m’avez fait cette promesse. Souvenez-vous des paroles que vous m’avez dites dans l’ermitage de Kanwa; accomplissez-les à présent, écoutez-moi, sire. »

Le roi entendit et comprit dans son esprit, puis après être resté un moment en silence, il dit: « Que me veux-tu, malheureuse pénitente (2)? Va-t-en ou reste, si cela te convient, mais je ne me souviens pas de l’ancienne liaison entre toi et moi dont tu parles. »

En entendant de telles paroles -du roi, Sakuntalâ reste immobile; ses lèvres sont agitées et ses yeux extraordinairement rouges. Elle regarde de travers du côté du roi, comme si elle avait voulu le réduire en cendre. Ainsi la très-belle Sakuntalâ manifeste une terrible colère. Toutefois elle mo-

(1) Ou Hastinapur, l’ancienne Delili.

(2) On se souvient qu’elle avait le costume des pénitents.

LA LÉGENDE DE SAKUNTALA

dère 1 ardeur du feu de son courroux, et elle dit ces mots au roi : « Vous savez bien ce qui en est, et vous parlez cependant ainsi. C’est indigne de vous, sire. Comme toute personne distingue la vérité du mensonge, ainsi celui qui ment fait un grand péché. Il demeure en nous quelque chose que vous ne connaissez pas. C’est le témoin des actions pour les créatures, dans tout ce qui est convenable et tout ce qui ne l’est pas. Ecoutez, sire, il y a auprès de Dieu, comme témoins de nos actions, le soleil et la lune, le feu, l’air, la terre et le ciel ; l’eau, le jour, la nuit. La vertu, la justice et Yama (1) sont aussi ses témoins. On donne à l’homme, sire, le fruit de son action. Puisque je suis venue ici spontanément, que le roi me rende justice avec calme. O héros, ne me méprisez pas, moi qui suis digne de respect. Parmi ceux qui sont ici, tous me traitent avec honneur, même les gens les plus grossiers. Laissez-vous attendrir; écoutez mes g-émissements, ô roi sage ! Si vous ne tenez pas cette parole, dont je vous demande l’accomplissement, votre tète mérite cent fois de se briser. C’est parce que le mari s’identifie avec sa femme et la considère comme un autre soi-même, que les savants dans les védas l’appellent jâyâ (produite). Elle est l’âme de son mari, et elle met au monde un fils charmant qui délivre de l’enfer tous ses pères. C’est parce qu’il délivre tous ses pères du grand enfer nommé Pan que les sages, instruits dans les védas, le nomment putr (fils). La même femme, qui est habile dans les affaires de la maison, met au monde des fils. Cette femme, dont le mari est l’âme, s’applique à la chasteté. Elle est la moitié du corps de son mari ; elle, son aimable compagne. Elle est le capital des trois choses les plus appréciables (le plaisir, le devoir, la richesse) ; elle donne la joie. Sans la femme le sacrifice ne peut avoir lieu, non plus que les bonnes œuvres; sans elle on ne peut être chef de maison. Au contraire, considérez, sire, comme riche celui qui a une femme. La femme qui parle avec douceur est pour son mari une amie. Elle est comme un père pour l’observation des devoirs et une mère dans l’affliclion. Elle rend aisées les cho-

(1) Le Dieu de l’enfer qui est à la fois Minos et Pluton.

LA LÉGENDE DE S AKUNTAL A

ses difficiles. Qui est-ce qui est digne de la confiance d’un homme, si ce n’est sa femme ? Lorsque son mari quitte le monde, elle est sa compagne dans le chemin des esprits; car elle se résigne à mourir avec lui (1). D’après cela les hommes qui sont intelligents se marient ; car la femme qui a trouvé un mari le rend heureux des deux côtés (en ce monde et en l’autre).

« Comme l’homme donne sa propre forme à l’enfant qu’il engendre, la mère de son enfant est, pour ainsi dire, sire, comme sa propre mère. Lorsqu’il regarde l’enfant, mis au monde par sa femme, il est aussi content que lorsqu’il voit par hasard dans le miroir sa propre image. La femme donne le repos à celui qui est afflig’é par la peine ou la maladie, elle est comme l’eau rafraîchissante pour celui qui est incommodé par la chaleur. L’homme ne doit pas dans la colère mépriser sa femme, car c’est en elle qu’est souverainement la justice, l’amour et l’amitié.

« Le père, en voyant à son fils de la poussière grise (2), l’applique néanmoins contre sa poitrine et trouve en cela un indicible bonheur. Ton fils déjà grand et beau est venu de lui-même auprès de toi ; et tu le méprises : tu jettes à peine un regard sur lui. La petite fourmi, quoique ignorante de ses devoirs, dépose ses œufs et ne s’en sépare pas ; et vous, si instruit en toutes choses, pourquoi ne satisferez-vous pas votre fils ? L’attouchement d’une femme, d’un vêtement et de l’eau n’est pas aussi agréable que ce qu’éprouve un père qui serre son fils contre son cœur. Lorsqu’à la première cérémonie, après la naissance, on baise le front de son enfant, le savant (brahmane) récite ce mantra qui est écrit dans le Véda:

« C’est de mon corps que tu proviens, tu es né de mon cœur; ô mon fils, tu es un autre moi-même, puisses-tu vivre cent étés. C’est de toi que dépend mon existence* car ma race

(1) En devenant sati , c’est-à-dire en se brûlant avec le corps de son mari.

(2) C’est-à-dire en voyant revenir de voyage son fils couvert de poussière.

LA LÉGENDE DE SAKUNTALA

ne peut durer que par toi. Ainsi, vis lieureux, ô mon fils, pendant cent étés. »

« Cet homme est né de l’homme, sire, c’est un corps de votre corps. C’est ainsi que, dans une eau pure, Limage est pareille et identique. De même qu’on prend le feu du foyer pour le sacrifice, ainsi ce fils provient de vous, il est comme la seconde partie de votre propre forme.

« Sire, c’est lorsque vous alliez, en courant, chasser au daim, que vous m’avez trouvée, moi, jeune fille, dans l’ermitage de mon père. Ménakâ la plus belle de toutes les apsarâs, laquelle est une production de Brahma, vint sur la terre trouver Kaucika. Elle m’enfanta, sire ; puis elle m’abandonna auprès du mont Himalaya, et s’en alla comme aurait fait une femme infidèle à son mari. Il n’est pas certain cependant que j’aie commis des fautes dans les actes de ma vie antérieure. J’ai été délaissée dans mon enfance par mon père et par ma mère, et actuellement je le suis par vous, sire. Je veux bien retourner dans mon ermitage; mais n’abandonnez pas notre fils merveilleux. ♦>

« O Sakuntalâ ! dit Duschwanta, j’ignore quand est-ce que tu as eu un fils. Les femmes disent de douces paroles, mais qui est-ce qui les croit? Ménakâ est une prostituée si en effet elle t’a abandonnée auprès de la montagne après t’avoir mise au monde et que, sans pitié, elle s’en soit allée. Ton père, colère, issu de Kschatrya, a aussi été impitoyable, lui, ce Viswamitra qui voulut être un brahmane libertin. Si ton père et ta mère sont excellents tous les deux, le premier dans la pénitence, l’autre dans les qualités de la forme, estce d’eux que vient ce discours de courtisane que tu tiens? Tes paroles ne méritent pas d’être entendues, car la honte demeure, mauvaise pénitente, à l’égard de ce que tu me dis. Ainsi, pars de ton plein gré.

« Qu’ai-je affaire avec Kaucika, la couronne des munis, et avec Ménakâ, le trésor des qualités ? Pourquoi es-tu revêtue de ces misérables vêtements de femme pénitente ? Ton fils est de haute taille très-fort et terrible de corps; il est devenu tel en peu de temps. Comment peux-tu dire ce mensonge ? Ta naissance a eu lieu par le moyen d’une femme

LA LÉGENDE DE SAKUNTALA

vile et toi tu tiens le discours d’une prostituée ; car tu avoues que Ménakâ a été, par caprice, sous la puissance de l’amour. Ce que tu dis comme étant arrivé, je l’ignore. Je ne te connais pas. Ya où tu voudras. »

« Vous voyez, Sire, reprit Sakuntalâ, les fautes des autres seraient-elles aussi petites que le grain de moutarde (1), et vous n’apercevez pas les vôtres qui ont la forme du fruit de bihoa (2). Ménakâ fait partie de la milice céleste. Les dieux eux-mêmes ne viennent qu’après elle. Ainsi ma naissance est au-dessus de la vôtre. Vous marchez sur la terre, tandis que moi je marche dans le ciel. La différence entre nous est celle du grain de moutarde et du mont Mérou. Ce que je vous ai dit est vrai ; écoutez donc patiemment l’information que je vous donne. Tant qu’un homme laid ne regarde pas son visage dans un miroir il se considère comme merveilleusement beau. Mais lorsqu’il voit son visage dans le miroir il applique son esprit et raisonne. Alors il reconnaît la différence qu’il y a entre son visage et celui des autres. D’ailleurs celui qui est beau ne doit jamais mépriser les autres. Ce ne sont que les gens bas qui tiennent de mauvais discours; écoutez cela, vous qui êtes sage. L’insensé seul écoute l’avis des g’rands parleurs. Il prend ce qui est mauvais comme le sanglier qui recherche les ordures. Les gens de mérite écoutent les bons et les mauvais discours de ceux qui leur parlent; car l’homme vertueux fait son profit de ce qu’il entend, comme l’oie boit du lait dans l’eau. Si l’homme vertueux dit quelque chose de cruel à un autre, il en éprouve des regrets; mais si le méchant dit quelque chose de cruel, il en est joyeux. Comme le sâdh (3) trouve la joie lorsqu’il dit devant les grands de douces paroles, ainsi les méchants trouvent du repos à dire de mauvaises paroles aux sâdhs. Ceux qui ne connaissent pas les fautes des autres sont en possession d’un grand bonheur. Quant à ceux qui s’occupent des fautes des

(1) Ou de sénevé. Conf. Math. XIII, 32.

(2) Ægle marmelos.

(3) Nom que prennent les membres d’une société particulière de Waïschnavas. J’ai déjà fait remarquer que ce mot, qui signifie pur, équivaut au nom de puritain.

LA LÉGENDE DE SAKUNTALA. 533

autres, le monde lui-même les considère comme pareils aux insensés.

« Ecoutez, qu’y a-t-il de plus absurde dans le monde que de voir les méchants appeler partout méchants les bons? L’impie craint celui qui a quitté la justice. Quelle ne doit donc pas être à ce sujet la sensation de l’homme religieux? De même, dites, qui ne craindrait pas un serpent furieux qu’il verrait? Le méchant qui abandonne l’enfant qui est sa propre imag*e, ayant fait ainsi tort à lui-même, les dieux le font périr ; et il ne voit pas le paradis.

* Les anciens disent que les fils sont les soutiens de la famille et de la race. Tous les fils sont excellents pour l’exercice du devoir, ainsi- il n’est pas bon de les abandonner. Outre les quatre sortes de fils, savoir : celui qui est né par vous de votre femme, celui qu’on trouve, qu’on achète ou qu’on adopte, il y en a un cinquième, c’est celui qui est né par procuration de votre femme. Sachez qu’on le considère aussi comme fils.

« Le fils, c’est la réputation et la justice. Il est agréable et excellent. Il est comme un heureux radeau pour son père qui est plong*é dans l’océan de l’enfer. Ainsi n’abandonnez pas votre fils, sire; songez à la vérité et à la justice. Chassez, ô grand roi, de votre esprit l’astuce que vous y avez injustement placée. Un grand puits à degrés vaut mieux que cent puits ordinaires ; et un sacrifice vaut mieux que cent grands puits. Ün fils vaut mieux que cent sacrifices ; et la vérité vaut mieux que cent fils. Si vous mettez dans la balance la vertu avec mille asva-médha (1), la vérité sera plus lourde. Sachez-le bien, sire! Toute la lecture des Yédas et le bain dans tous les tîrths (2) n’a pas la valeur de la vérité. Ecoutez cela, sire! La loi (dharma) ne vaut pas la vérité. Ainsi disent les sag-es. 11 n’y a pas de péché plus grand que le mensong*e. Ainsi dit le Yéda. Sire, la forme de la vérité

(1) Ou a le sacrifice du cheval » qui est le plus excellent des sacrifices. L’abbé Dubois, célèbre missionnaire catholique dans l’Inde, a traduit un traité spécial sur cette grande cérémonie.

(2) Lieu de pèlerinage, spécialement aux rivières consacrées.

LA LÉGENDE DE SAKUNTALA

est Brahma (1), ne manquez donc pas à rengagement véritable que vous avez contracté avec moi ; car la vérité est la chose la plus avantageuse.

« L’affection que vous m’avez témoignée était donc fausse ; mais si mes paroles vous déplaisent, je ne resterai pas, ô roi tout-puissant, en votre compagnie. Sachez toutefois que mon brave fils, ici présent, gouvernera après vous heureusement les quatre points cardinaux de la terre jusqu’à l’océan. »

Lorsque Sakuntalâ, après avoir ainsi parlé au roi, s’en allait en se livrant à la douleur, alors une voix agréable venant du ciel se fit entendre à Duschwanta. Le roi, son rityak (2), son purohit et son ministre entendirent ce qui fut dit, à savoir : « La grossesse d’une mère entraîne l’existence d’un père et d’un fils. Chargez-vous donc de votre fils et respectez Sakuntalâ. Le fils de l’homme, formé purement, sauve de l’enfer. Sakuntalâ dit la vérité, ô roi, et cet enfant qu’elle a porté dans son sein est digne de vous. La femme, en mettant un fils au monde, produit un second corps du père. Ainsi garde, ô roi, ce fils né de Sakuntalâ. Si tu abandonnais cet enfant courageux, ta vie serait une grande infortune. Ce vaillant enfant est le fils de Duschwanta et de Sakuntalâ. O roi, vous êtes son père, exécutez, en l’acceptant pour votre fils, l’ordre de la voix céleste. D’après cela, donnez à votre fils le beau nom de Bharata (3). Appelez ainsi votre fils, ô excellent monarque, parce qu’il sera élevé par vous. »

Après avoir entendu la voix céleste, le roi, rempli de joie, dit à son ministre ces douces paroles: « Yous venez d’entendre les paroles du messager des dieux. Le ciel a parlé et je suis satisfait. Je savais bien que cet enfant était mon vrai fils; mais la crainte de mes sujets m’avait empêché de le

(1) C’est-à-dire Brahma est la vérité. En arabe, le mot hacc , qui signifie proprement la vérité, s’emploie pour signifier Dieu.

(2) Sorte de maître des cérémonies du culte, ainsi que son nom l’indique.

(3) Ce mot, qui signifie chéri , dérive de la racine bhar (sansc. bhri) a nourrir, élever » laquelle est employée dans ce sens dans le second hémistiche de ce vers, et qui fournit ainsi à l’auteur l’occasion d’un jeu de mots.

LA LÉGENDE DE SAlvUNTALA.

reconnaître. Actuellement tous le considéreront comme légitime; mais sans ce qui s’est passé on aurait éprouvé des doutes. »

Le roi ayant donc reconnu la légitimité de son fils d’après la voix du ciel, il l’embrassa. Ensuite il exécuta plein de gi'ande joie toutes les cérémonies qu’il aurait dû faire à sa naissance. Il le baisa sur le front et les bardes chantèrent son glorieux bonheur. En touchant son fils, le roi éprouva une vive satisfaction et il ressentit le bonheur lorsqu’il traita avec respect Sakuntalâ à qui il dit ces douces paroles : « Mon union avec toi m’a procuré le bonheur ; mais lorsque j’ai pensé à la légitimer j’ai craint le peuple. Pardonne-moi donc, toi l’asile des qualités, pour les paroles inconvenantes et fâcheuses que j’ai dites. »

Le roi ayant donc reconnu Sakuntâla pour sa reine chérie, lui donna des ornements et des vêtements splendides. Ensuite, assisté de son ministre et en présence du peuple, il institua son fils Bharata son héritier présomptif (1).

Bharata gouverna le royaume, il remplit de joie tous ses sujets. Ce grand roi ayant vaincu tout le monde le réduisit à son pouvoir ; il marcha étonnamment dans les préceptes de la justice. Il devint monarque universel; il fit de nombreux sacrifices et fut pareil à Indra. Il fit faire les sacrifices par Kanwa, le chef des munis, et il distribua de grandes aumônes.

Les rois de la race de Bharata furent grands comme les dieux : ils pratiquèrent les bonnes œuvres comme des brahmanes ; mais il serait trop long de citer leurs noms. On a proclamé l’excellence de ceux qui devinrent célèbres parmi eux. Ils produisirent une belle race qu’on a magnifiquement louée.

(1) A la lettre « jeune Roi » (yuva-râja).