III. — Le symbolisme nie gratuitement le vérita

d'une philosophie. L'homme comprend les 'choses, dans la mesure même où il s'y retrouve. »

(1) E. Le Roy, Comment se pose le probl. de Dieu, Revue de Métaph. et de Mot. 1907, p. 497 : « La réalité est devenir, effort « générateur, ou — comme dit M. Rergson — jaillissement dyna- « mique, élan de vie^ poussée de création incessante. Cela, tout « le montre dans la nature ; et nous le sentons mieux encore « en nous-mêmes, dans l'être que nous sommes et où nous put- « sons sous les espèces de la durée vécue l'intuition la plus vive « de la réalité profonde, c'est-à-dire de cette activité spirituelle « dont émanent les immobilités relatives qu'on appelle matière « ou raison pure. »

ble objet de l'intuition, le domaine intuitif de la conscience, des sens et de l'intellect.

a) .Intuitions de la conscience psychologique. — Il faut faire à la doctrine de l'immanence sa part. Si cette doctrine veut que la connaissance soit une prise de possession de l'objet « par le dedans », si elle rêve d'une identification absolue du sujet et de l'objet, c'est qu'elle a justement observé que l'expérience interne, celle qui porte sur les données immédiates de la conscience, présente des garanties, possède des privilèges, qui semblent uniques et exceptionnels. Car si la dualité logique est inséparable de toute connaissance, à cette dualité correspond, dans le domaine exclusif de l'expérience intuitive interne, non pas une dualité réelle, mais une rigoureuse unité ontologique : le sujet connaissant est le même être que l'objet connu, en sorte que la correspondance, la ressemblance entre ce qui connaît et ce qui est connu, va jusqu'à l'identité. Il faut dire que la notion se confond avec l'objet, comme il faut dire aussi qu'elle se confond avec le sujet; « esse, percipi et percipere » tiennent ici dans un seul et même être, réalité et connaissance ne font qu'un. C'est là le cas-lilmite de la connaissance pure.

Il se trouve, en même temps, que l'expérience interne est la source unique des données les plus précieuses, les plus indispensables à l'exercice ultérieur de la pensée. De cette origine la pensée humaine garde le bénéfice et la trace, jusque dans ses plus lointaines opérations.

1) Notion de cause. Il faut être d'accord avec les symboliste: sur l'origine de l'idée de cause (1) :

Cl) A. Sabatier, Esquisse... p. 386 : « L'idée de cause s'éve lie en nous, parce que le moi, dès qu'il se connaît, a le sentiment très net d'être l'auteur de ses actes ; il a ce sentiment par celui de l'effort même qu'il a fait. » — H. Bergson, Essai sur les! données immédiates -île la conscience, p. 152-153, p. 161-163.

elle ne peut nous venir que de la seule conscience psychologique; seule l'expérience interne nous présente les deux termes, à savoir la cause et l'effet, dans leur relation même, c'est-à-dire qu'elle seule nous met en présence d'une activité en cours d'exercice, d'une cause en train de produire son effet. Nous ne saisissons le « moi » qu'à travers ses actes, jmais ces actes, la connaissance et l'activité mentale, sont perçus directement, immédiatement : et, dans l'espèce, être et percevoir se confondent : l'intuition est directe, objective, vraie, elle nous met on relation immédiate avec le réel, elle le fait connaître tel qu'il est (1) ; l'esprit qui pense se sent agissant, cause de sa pensée, seule cause, indépendante du reste ; dans une telle expérience de causalité, on ne voit pas qu'il y ait place pour aucun symbolistme, surtout si la conscience a sur les sens externes cet avantage reconnu, de ne pas lavoir besoin d'un intermédiaire, d'un organe, de conditions tphysiologiques (2).

2) Notion de fin. La conscience seule nous permet de saisir une relation entre la fin et les moyens, entre la fin qui est la première dans l'intention, et les moyens qui sont dirigés vers la fin et par la fin (3).

(1) Cf. Dict. Apol. fasc. IV, col. %8-969.

(2) E. Le Roy, Colument se pose le problème de Dieu, Revue de /Métaph. et de Mor. 1907, p. 142 : « Voici un objet. Son noumène, c'est le Tout. Entendez qu'il n'est séparable que par abstraction, qu'il n'est du reste que séparable et non pas réellement séparé, enfin qu'en le séparant on le mutile et on coupe la plupart de ses racines réalisante^. Une fois mis de la sorte à part, il n'est plus une réalité au plein sens du mot. C'est pourquoi, lorsqu'on l'examine au point de vue de l'existence, on trouve qu'il ne suffit pas, qu'il réclame une cause extérieure. Cette cause est le symbole par lequel on représente instinctivement le fait que sa réalité consistait en son insertion dans le Tout, le symbole global des liens qu'on a rompus. »

(3) Sabatieh, Esquisse... p. 386 : « Les idées de cause et de fin sortent d'une même source... Le moi a le sentiment très net d'être l'auteur de ses actes... mais en même temps il sait qu'il a fait cet effort en vue d'une fin qui l'attirait... »

De la conscience procède donc, par voie d'intuition, l'idée de fin.

3) Notion de durée. La conscience encore déroule sous nos yeux les moments divers et continus d'un même acte; l'effet sort progressivement de sa cause, et la continuité de l'action de la cause est l'objet de la conscience. Or cette continuité ou cette durée ne semble être qu'une modalité de sujet connaissant (1). La notion de durée nous vient d'une intuition de la conscience : il est impossible de lui assigner une autre origine. Si les phénomènes de conscience étaient discontinus, instantanés, divisés à l'infini, il serait impossible de faire du continu, de l'indivis, de la durée, avec le discontinu et le divisé. La connaissance ne doit pas être comparée à une image cinématographique qui simule le mouvement et la durée, et qui n'est qu'une série d'instantanés, ni à un groupe de perles reliées par un fil; la connaissance, l'acte de connaissance est un acte vital qui dure, qui a une « épaisseur » de durée, qui n'est pas un atome de conscience. Du reste la comparaison du cinématographe est boiteuse encore, puisque l'illusion qu'il produit implique que l'impression dure dans l'organe du sens.

4 Notion de substance. L'idée de durée suppose ou postule l'idée de substance, celle d'un sujet qui reste le même sous les divers moments du phénomène : car, si tout coule, rien ne coule; impossible de percevoir le courant si les rives du fleuve coulent avec lui. Or la conscience nous révèle directement, sous la variété des phénomènes, sous les différents moments d'une même opération, une activité tendue vers l'acte, qui reste la même dans le temps. Le « moi » ainsi directement perçu par la cons-

(1) Cf. S. Augustin, Confess. XXVI, 33 : P. L. t. I, col. 822.

ciencc, n'est pas une « réification » ou un « symbole » (1), il est une réalité immobile sous la mobilité des phénomènes; par sa connaissance, nous dépassons le pur phénomène (2), et c'est une intuition qui nous le fait dépasser. La notion de substance est donc contemporaine de celle de cause. Car la substance est perçue a travers ses" opérations, et par le moyen de ses opérations; elle est perçue agissante, elle est saisie comme une cause. Mais comme la notion de substance est plus compréhensive que celle de cause, comme il s'y ajoute l'idée de la permanence, de l'identité dans la durée, comme elle esi essentiellement l'idée d'un sujet agissant, logiquement il faut traiter la notion de substance coimme postérieure à l'idée de cause. Ainsi tirée de l'expérience interne, elle a toute la valeur objective possible (3) ; et même, cette valeur est si grande qu'elle nous permet de contester la distinction du phénomène et du noumène, de donner au noumène une réalité dont le phénomène n'est pas susceptible (4). Sans doute la notion détaillée des substances (matérielles est faite de représentations empruntées aux accidents (5) ; mais le groupement de ces représen-

(1) H. Bergson, Evol créatrice, p. 325 : « ...Toute qualité est Changement . En vain d'ailleurs on cherche ici, sous le changement, la chose qui change : c'est toujours provisoirement, et pour satisfaire notre imagination, que nous attachons le mouvement à un mobile... » Cf. p. 326-328.

(2) Denz, Enchir., 2072.

t3) Sur la valeur "ue l'intuition du Moi par la conscience, cf. A. Fouillée, La philosophie e' son histoire, Revue de Métaph. et de Mor. 1901, p. 685.

'4) Cf. E. Boirac, L'idée du phénomène, 1894, p. 33-35. — Car». Mercier, Critériologie, p. 396-397.

(5) Kleutgen, Phil. scol. I. p. 82 : « Nous ne nous formons même les concepts de la substance que par des représentations cmnru-ntèes de ses accidents. »

C'est vrai des substances matérielles, ce n'est pas vrai de la substance interne qui s'appelle « le moi » : bien que saisi à tra-

talions n'est possible qu'en, vertu d'une expérience originelle qui nous a mis,, par l'intuition, en présence d'une substance pure, le v moi : il a beau êtrç saisi à travers ses actes, il n'en est pas moins saisi, directement et proprement, dans son identité active.

5) Le' témoignage de la conscience psychologique et l'expérience réfutent ainsi le principe du symbolisme : le mobile précède Y-immobile. La perception du mouvement est aussi impossible que celle de l'immobile, si tout change. Supposez que tout soit emporté dans un universel .et > absolu « devenir » s il n'y a plus de mouvement parce qu'il n'y a plus de mobile. Le mouvement est essentiellement le pas* sage d'un lieu dans un autre, d'un état à un autre : il est une relation; or une relation est autre chose que les termes; mais si lea termes passent, s'évanouisr sent à chaque phase infinitésimale du mouvement, il n'y a plus rien pour opérer, pour percevoir la relation, la synthèse des termes eux-mêmes, faute de termes existants. Avant le mobile, il faut poser l'immobile, car le mouvement se rapporte à un point fixe, à un terme fixe, autrement il serait une annihilation ou une création ; et il ne peut être perçu que par un être immobile. Le mobile ne se suffit pas à lui-même : dans le mouvement, ce qui est vraiment réel, ce n'est pas seulement le passage, c'est encore, outre le terminus a quo et le terminus ad qnem, outre la fin et la direction (1), la « chose »

vers ses actes, le moi est cependant , perçu dans son identité active, d'une manière immédiate et privilégiée, par la conscience.

! Le mouvement est un acte imparfait (Cf. S. Thomas.' Phijs. lih. 3, c. 1. — R. P. de Régnon. Métaph. des Causes, p. 476- 477. et se spécifie surtout par son terme final : S. Thomas, la, q. 23, a. 1, ad 3 : Motus non accipit speciem a termino a quo, sed a termino ad quem. Nihil enim refert, quantum ad rationem

qui passe, qui change, et sans laquelle le mouvement devient inintelligible ; l'immobile est donc~ une réalité « statique » perceptible et perçue, nullement une « réifïcation » (1) ; il existe autre chose que du devenir (2).

6) La conscience, en nous révélant le moi pensant et connaissant, nous pose et nous oppose aux autres choses ; grâce à elle, nous nous percevons, dans notre être et dans notre action, comme séparés, distincts des autres êtres, comme des « individus » : ici encore la conscience nous dit que nous « vivons pour notre propre compte ».

Avec la même clarté et la même inéluctable évidence, nous nous distinguons de ce que nous faisons, nous constatons que notre substance demeure identique tandis qu 2 nos actes passent, et que notre pouvoir d'action se diversifie selon les actes qufil produlit. De cette connaissance intuitive ^procèdent les notions de nature, de facultés, iVavtions.

b) Intuitions des sens externes. Nos sens nous mettent déjà en relation avec les choses extérieures, nous font connaître les choses extérieures. Mais ils font davantage encore : ils nous fournissent, directement et exclusivement, la matière de certaines notions.

1) C'est d'eux que nous vient la notion d'étendue*

r'ealbationis, utrum ille qui dealbatur fuerit niger, an pallidus, val rubeus. »

(1) Cf. E. Le Roy, Comment se pose le problème de Dieu, lievue de Métaph. et de Mor., 1907, p. 132-133.

(2) E. Le Roy. Sur la nouvelle philosophie, Revue de Métaph. c\ de Mor. 1901, p. 418 : « Le devenir est la seule réalité concrète *que révèle l'intuition immédiate : toute « chose » n'est qu'une déchéance, un « déchet » du devenir, ou, pour reprendre rre formule que j'ai donnée ailleurs, une chose est du devenir cristallisé autour d'un symbole. » — Cf. Dogme et Critique, p. f>?.. — S. Thomas, fer, q. 29, a. 1, ad 4.