CHAPITRE III

FONCTION DE L'ANALOGIE DANS LA CONNAISSANCE RATIONNELLE DES CHOSES SENSIBLES.

SOMMAIRE

I. — Connaissance vulgaire de l'essence des choses sensibles : s'obtient par l'extension analogique de la notion de cause et des notions qui en dérivent : a) L'idée de « chose » en général est analogique : 1) dans ses éléments ; 2) dans la synthèse de ses éléments. — b) L'idée d'une chose! en particulier se tire, p:ir analogie, de la notion des accidents ou phénomènes.

II. — Connaissance scientifique de l'essence des choses sensibles: ai Objet de la science moderne. — b) Connaissance prétendue

symbolique » de cet objet. — 1. Du fait scientifique : </> il n'y a aucune différence entre le fait « brut » et le fait « scientifique », b) l'hypothèse scientifique : — Son rôle essentiel : elle n'est pas un symbole, mais la' supposition d'une analogie

— garantie par le principe des lois issue de l'aperception

d'une analog e ; elle est un rapport de rapports = raisonnement analogique ; sa valeur avant et après vérification. — Son rôle accessoire : valeur de formule et de symbole. — 2) Des Itis et des définitions : réfutation du symbolisme concernant : à) les lois expérimentales ; b) les lois énoncées en termes mathématiques ; c) le passage à la limite ; d) les autres lois. — S) Des principes et des théories scientifiques : ils ne sont pas symboliques, mais analogiques.

I. — Avant d'être réfléchie, précise, scientifique, la connaissance que nous prenons de l'essence des choses sensibles est spontanée, vague, vulgaire. Mais, même à ce premier stade, elle se compose déjà d'idées acquises et groupées par la raison. Faut-il la considérer comme symbolique ou comme analogique ?

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a) Une « chose » — la « chose » en général — se présente à nous sous des traits précis :

1) D'abord comme une cause, comme une force ; or la notion de cause est nécessairement analogique. Dans les faits où nous expérimentons la résistance au toucher, nous saisissons bien un objet distinct du moi, et nous le saisissons comme la manifestation d'une force, d'une activité, d'une causalité, semblable ou analogue à notre propre activité, et qui s'y oppose (1). Si notre idée de cause est objective et universelle, c'est bien d'analogie, non de symbolisme, qu'il faut ici parler ; le symbolisme lui-même, tout en contestant la valeur du procédé, ne peut faire autrement que d'y recourir (2).

La « chose » est ensuite pour nous une substance: la vraie cause est à proprement parler une substance, une cause une, identique et permanente ; la chose est donc conçue comme une substance analogue à la nôtre, puisque le principe premier de substance a la même valeur et la même portée que le principe de causalité. Mais cette idée est déjà une idée composée, complexe : il s'y ajoute à l'idée de cause l'idée de l'identité dans le temps. Or le temps, c'est la du-

(1) Cf. M/.ine de Bikan, œuvres inédites... publiées par E'm. Naville, t. I» p. 249, Paris 1859 : « L'idée de force ne peut être prise... originellement que dans la conscience du sujet qui fait effort, et lors même qu'elle est tout à fait abstraite du fait de conscience, transportée au-dehors et tout è. fait déplacée de sa base naturelle, elle conserve toujours l'empreinte de son origine. Nous ne pouvons concevoir aucune force d'impulsion, de choc, ou de traction dans les corps, sans leur attribuer ou sans hypothétiser en eux jusqu'à un certain point cette force individuelle de notre moi. »

(2) Cf. H. Bergson, Evol. créditrice, Introd. p. vu, note 1 : « La vie psychologique n'est ni unité ni multiplicité... « durée réelle » signifie à la fois continuité indivisée et création... nous faisons: application de ces mêmes idées à la vie en général, envisagée d'ailleurs elle-même du point de vue psychologique ». — E. Le Roy, Sur la nouvelle philosophie, Revue de Métaph. et de Mor., 1901, p. 413-414, 415, 417,

rée abstraite, c'est l'ordre dans la succession considérée comme telle : « ordo successivorum ut successivorum >». Le temps suppose donc l'immobile, domine la durée le supposait ; il ne peut être hétérogénéité pure : durer, c'est demeurer, persister à travers une série d'états* différents, c'est postuler la substance. On ne peut même pas soutenir, sans donner un démenti à toute expérience, que tous les accidents des choses sont sujets à un changement continuel ; supposer en elles une transformation continue et totale qui nous resterait cachée, c'est imaginer des faits pour rendre vraisemblables de pures hypolhèstvs (1), c'est tomber dans l'aithropomorphisme que l'on veut combattre. Que la soibstance soit vivante ou sans vie, elle n'en est pas moins agissante et permanente, et nous ne concevons pas l'être sans vie sur le modèle de l'être vivant, ni l'être vivant sur le modèle de l'être sans vie ; cette extension illégitime de l'analogie, c'est le symbolisme lui-même qui la commet, puisque pour lui le Tout est de la pensée vivante ; en distinguant avec soin, comme nous le faisons, l'être vivant de celui qui ne vit pas, nous obtenons une connaissar.ee qui semble évidemment moins symbolique que son opposée Ci). Or c'est dans les être s vivants surfout qu'il est difficile, sinon impossible, d'expliquer l'unité, aussi incontestable que la variété, en dehors d'un principe permanent qui reste identique sous ces diverses transformations ; car ces changements se produisent dans le vivant et par sa propre activité ; il faut donc qu'il y ait en lui un principe :1e cette activité et un sujet de ces changements (3).

A cette substance nous attribuons l'étendue, et nous l'appelons une matière. La matière, c'est, aux

(1) Cf. H. BERGSON, kvol. créatrice, p. 326-327.

Cf. H. Beroeom Evol. créatrice, p. 213-214, p. 217. (3) Kleutgen, Phil. scol., t. II, p. 144.

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yeux des symbolistes, le point noir, la difficulté insurmontable du réalisme, car si la matière et l'esprit ont des caractères opposés, une représentation mentale vraie et objective de la matière devient pour eux impossible : il ne faut attribuer à la matière qu'une existence idéale (1). La théorie de l'analogie lève la difficulté: la matière est conçue comme une substance douée d'étendue ; or l'idée de substance est vraie et objective, celle d'étendue lest également. L'idée de matière est donc analogique : d'abord parce que les •deux éléments distincts dont les notions constituent la compréhension de cette idée n'existent pas distincts et séparés, mais unis et confondus dans le

(1) Cf. E. Le Roy, Science et philosophie, Revue de Métaph. et de Mor., juillet 1899, p. 390 sqq. : la matière ne peut être définie que par rapport à l'esprit,! son essence exprimée qu'en termes d'âme, et sa réalité suspendue qu'à la vie intérieure et à l'action morale (Cf. Garrigou-Lagrange, le sens commun..., p. 18 sqq.). — Comment se pose le problème de Dieu, Revue de Métaph. et de Mor. 1907, p. 494-495 : « Ni dans les phénomènes ou les corps, ni dans les relations qu'ils soutiennent les uns avec les autres, ni dans l'étoffe sensible où furent taillés ces éléments, ni même dans aucun arrière-fond mystérieux, la matière n'existe donc indépendamment de l'esprit. Elle existe, sans doute, mais dans et par l'esprit, intérieurement et relativement à l'esprit... Impossible d'attribuer à la matière une base d'existence radicalement extérieure, hétérogène, irréductible à la pensée. Parler d'un tel substrat opaque n'aurait aucun sens : car on ne peut rien dire qui ne suppose et ne sous-entende l'esprit, puisque le moindre mot le postule et en désigne toujours un état ou uni acte. » — Dogme et Critique, p. 161-162, 165-166, 167, 169, 173, 236-237 et la note 3, 238. — Essai sur la notion du miracle. Annales1 de phil. chrét., déc. 1906, p. 238-242. — Comment se pose le problème de Dieu* Revue de Métaph. et Mor. 1907, p. 1-47 : « La critique de la perception et la critique de la science aboutisstent à une théorie idéaliste de la matière. » — Cf. encore : Sur* la nouvelle philostphie, Revue de Métaph. et de Mor., 1901, p. 408 sqq. — Or si tout est action, si toute activité est conçue sur le modèle de la nôtre, c'est-à-dire comme libre, il semble qu'il ne reste plus de place pour le déterminisme ; et pourtant il existe : d'où vientil ? Ne serait-ce pas encore un abus de l'analogie au service doi symbolisme, de se représenter la miatière sur le modèle de l'habitude ? (Cf. J. de Tonquédec, Le merveilleux et le miracle, p. 93, note). i

réel (1) ; puis, parce que des formes propres ne peuvent exister dans l'esprit que si elles sont immatérielles. La représentation de la matière dans l'esprit ne peut être qu'une ressemblance (2) ; et cette ressemblance a la même valeur objective que la représentation de l'étendue (3).

2) Si nous allons plus avant dans l'idée de la « chose », le rôle de l'analogie grandit encore. L'être concret, particulier, est un, sans être nécessairement simple ;mais, par les conditions mêmes de la connaissance humaine, nous détruisons pour un instant son unité, forcés que nous sommes de concevoir cette unité par des idées multiples ; nous réduisons ensuite cette multiplicité à l'unité, en attribuant ces idées au même sujet : nous recourons à l'analogie. S. Thomas observe avec raison, à propos des corps ou des choses sensibles, qu'ils sont livrés à la multiplicité ; il énonce en même temps la formule de l'analogie à leur égard : « Prœdicatio enim est quoddam quod completur per actionem intellectus componentis et dividentis, habens tamen fundamentum in re, ipsam unitatem eorum quorum unum de altero dicitur » (4). Ainsi, dans la substance on connaît séparément et distinctement l'existence et l'essence ; on

1 Cf. S. Thomas, Cont. Cent., 1. 2, c. 95.

(2) S. Thomas, De Yerit., q. 10, a. -4, ad 4 : « In mente non possunt esse propriae forma; nisi immatériales ; possunt tamen esse similitudines rerum materialium. Non enim oportet quod ejusmodi esse habeat similitudo cujusmodi est id cujus est similitudo, sed solum quod in rat:one conveniat. »

(3) Cf. supra, en. I, p. 81. — Il ne semble pas qu'il y ait aucune raison de distinguer entre la connaissance que nous! avons des corps bruts et celle que nous avons des corps des autres hommes. M. Fonseghive fait cette distinction (Certitude et Vérité, Revue de phil.,. t. XIII, 1908, p. 609-6111 ; or en tant que corps, les corps des hommes n'éethappent pas a la loi commune des corps bruts, et l'on ne peut êti*e ■capable de connaître, les uns sans connaître les autres.

(4> S. Thomas, De Ente et essentiel, c. 4, in Ane.

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y ajoute les accidents. Dans l'essence, on distingue la matière et la forme ; dans l'espèce, les principe* du genre et de la différence et la multiplicité des individus distincts en nombre. Or la définition d'une chose, — qu'elle soit scientifique ou vulgaire, provisoire ou parfaite et définitive, — a pour objet l'essence de la chose : et cette définition se compose de caractères dont chacun considéré à part peut convenir à d'autres objets qu'à l'objet défini, mais dont le groupement ne convient qu'au défini (1) ; la définition ou l'espèce contient à la fois une matière déterminée que désigne le genre, et une forme déterminée que désigne la différence (2) : mais le genre n'est pas la matière, il est pris dans la matièr% pour signifier le tout, et la différence n'est pas la forme, elle est prise dans la forme pour désigner le tout (3).

b) A ces caractères généraux par lesquels toute chose est désignée, l'esprit humain ajoute des marques distinctives pour se faire l'idée d'une chose en particulier. Au moyen du principe de substance, il saisit la nature foncière des choses, mais il n'est pas capable de distinguer une substance d'une autre. D'où pour lui la nécessité de recourir aux caractères sensibles, aux accidents. Par cette connaissance il pénètre plus intimement et plus parfaitement dans l'essence des choses sensibles. Car les accidents ou les espèces sensibles sont des effets de la substance : l'existence de l'accident et l'existence de la substance ne font qu'un, parce que l'accident n'existe que dans et par la substance (4). Or si l'esprit peut remonter de la connaissance de l'effet à la connais-

(1) Cf. Akistcte, Anal. Poster, 1. II, c. 12, édit. Firmin-Didot, p. 165, 7.

(2) S. Thomas, De Ente et essentia. c. 3, in medio. (S) S. Thomas, de Ente et essentia, ibid.

(4) Dcmet de Vorges, Abrégé de Métaph. Lethielleux, tome II, c. 24.

sance de la cause, il peut aussi remonter de la connaissance de l'accident à celle de la substance ; la puissance ou la faculté sert de moyen entre l'essence et l'opération (1).

Cette connaissance est analogique. Elle est faite d'éléments multiples, tandis que l'être connu est un; il faut donc corriger cette multiplicité en la ramenant à l'unité. De plu6, la connaissance des effets ou des accidents ne peut nous conduire qu'à une connaissance imparfaite de la cause et de la substance (2). Pour ces deux raisons, la connaissance des choses sensibles reste irrémédiablement affectée d'un caractère analogique (3).

(1) S. Thomas, De Yerit., q. 4, a. 1, ad 8 : « Quia differentiae essentiales sunt nob s ignotie, quandoque utimur accidentibus vel affectibus loco eanum (ut VIII Métaph. VII, comm. X, dicitur) ; et secundum hoc nominamus rem ■>. — De Verit., q. 10, a. 1, c. :

Virtus sive potentia est médium inter essentiam et operationèfti... Quia rerum essentiae sunt nobis ignotae, virtutes autem earum innotescunt nobis per actus, utimur fréquenter nomînibus virtutum vel potentiarum ad essentias significandas. Sed, quia n hil notiîîcatur ni ù ex hoc quod est sibi proprium, oportet quod cum aliqûa essentia designatur per suam potentiam, designetur per potentiam sibi propriam. «

(2) S. Thomas., De Ente et Ess.. c. VII, in medio.

<3> Cf. D met de Vorges, Comment cnxms-nous Vidée d'objet ? Revue de philos., t. XIII, 1908, p. 480-481 : « Quand l'intellect, « après avoir perçu l'être substantiel, grâce à ce complément « (l'accident), réfléchira sur cette perception, il emploiera ces <■ apparences pour caractériser les essences spécifiques qui au- « trement lui sont inconnues. Assurément, ces caractères sont » très superficiels et n'ont probablement avec les objets qu'une ressemblcince incomplète ; ils lui ressemblent cependant à « quelque point de vue, et constituent des notes assez précises pour nous permettre de distinguer les êtres. Il n'est pas absolu- - ment nécessaire de voir le visage d'un homme pour le recon- • naître : il suffit de \oir son allure ou d'entendre le son de sa voix. Ainsi nous formons, avec les caractères les plus eons- « tants. extraits de la sensation, ce que l'on peut appeler une essence rationnelle sullisante à nous faire reconnaître les natures diverses qui nous entourent. •> — Leibniz, \ouneaux Esstits, 1. 3. ch. 6, édit. Erdmann, p. 315 : ■ N >8 définitions, quand elles dépendent de l'extérieur des corps, sont imparfaites et provisionnelles. » — Cf. encore, ibid., p. 312.

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Les idées sommaires grâce auxquelles tout homme connaît les choses sensibles et les distingue nettement les unes des autres — encore qu'il ne puisse distinguer les éléments constitutifs de ses idées ni définir l'essence des choses — sont désignées1 par les scolastiques sous le nom de « simplicia » ; les Grecs les appelaient « hwmi spyjTOt » • et les Latins « notion es insitae », non pau qu'elles soient innées dans l'esprit, niais parce que nous les acquérons sans étude ni travail, par le seul jeu spontané de la raison, suivant les lois inhérentes à sa nature (1).

II. — La connaissance scientifique est d'un ordre supérieur. Mais elle ne porte pas directement sur le particulier : la science du particulier est impossible et inféconde, il n'y a de science que du général. Elle n'en est pas moins objective (2).

a) La science de nos jours a la prétention de négliger le noumène, de ne s'occuper que des phénomènes (3) ; bien plus, elle ne veut connaître que des idées et des relations (4).

(1) Cf. Kleutgen, Phil. scol., t. II, p. 320.

(2) Mgr Sentroul, L'objet de la M'iaph. selon Kant el selon Aristote, p. 217-222.

(?) J. Wilbois, L'esprit positif, Revue de Métaph, et de Mor., 1901, p. 640 : « On a dit que la véritlé (scientifique est symbolique, mais il ne faut pas chercher derrière elle de noumène. »>

(4) H. PcuNCARi^ La valeur de la science, p. 276 : « Tout ce qui n'est pas pensée est le. pur néant » — ibid. p. 266-267 : « Non seulement la science ne peut nous faire connaître la nature des choses, mais rien n'est capable de nous la faire connaître, et si quelque dieu la connaissait, il ne pourrait trouver de mots pour l'exprimer. » — ibid. p. 266 : « Les objets extérieurs... pour lesquels le mot objet a été inventé, sont justement des: objets et non des apparences fuyantes, parce que ce ne sont pas seulement des groupes de sensations, mais des groupes cimentés par un lien constant. C'est ce lien, et ce lien seul, qui est objet en eux, et ce lTeîi, c'est un rapport... La science est un système de relations. »'■ — ibid. p. 271 : « La seule réalité" objeJfctivei ce sont les rapports des choses d'où résulte l'harmonie universelle. Sans doute ces rapports, cette harmonie ne sauraient