CHAPITRE IV

FONCTION DE L'ANALOGIE DANS LA CONNAISSANCE RATIONNELLE DES CHOSES SPIRITUELLES

SOMMAIRE

I. Il s'agit, non de l'existence, mais de la nature de l'âme.

II. — Il s'agit d'une connaissance actuelle, non habituelle, réflecnie, non spontanée : a) Cette connaissance est dépendante des sens. — b) L'intuition immédiate de la cause et de la substaace en nous assure à notre idée d'âme un contenu positif. — c) L'analogie permet de fixer les caractères de cette substance, par opposition avec la matière.

I. — - Descartes fait observer que « l'âme est plus aisée à connaître » que le monde des corps (1). Et c'est vrai, si l'on entend parler de la présence de l'âme à elle-même : comme il s'agit là d'une connaissance directe, immédiate, une telle connaissance jouit du privilège propre à tous les phénomènes de conscience, elle s'impose, elle est évidente, elle est le roc solide « que toutes les plus extravagantes suppositions des sceptiques » ne sauraient éforanler (2). S. Thomas n'est pas d'un autre avis, il convient que sur ce point l'erreur n'est pas possible (3).

(1) Descartes, Discours de la Méthode, 4' partie.

(2) Descahtes, ibid.

(3) S. Thomas, De Verit., q. 10, a. 8, ad 2 : « Nullus erravit unquam in hoc quod non perciperet se vivere, quod pertinet ad cognitionem qua aliquis percipit quid in anima agatur, secundum quam cognitionem dictuin est quod anima per essentiam suam cognoscitur in habitu. »

150 l'analogie et la notion d'ame

Mais quand il s'agit de la nature de l'âme, il en va tout autrement ; il faut convenir avec les Pères que le monde de l'âme est plus difficile à connaître que celui des corps (1). Comme toutes les activités, celle de l'âme ne se laisse saisir qu'à travers ses opérations (2) : nous sommes obligés de remonter desi effets à la cause, de conclure de la nature des uns à la nature de l'autre, de faire place à l'analogie.

II. — Saint Thomas reconnaît avec raision que la connaissance habituelle de l'âme, ce que nous appelons « la conscience » accompagne toutes nos opérations internes, et précède par conséquent l'abstraction sensible (3). Mais il s'agit d'une connaissance actuelle et non plus habituelle, d'une notion réfléchie et non plus spontanée ; il s'agit de connaître, non pas l'existence d'un principe pensant en nous, mais sa nature.

a) Or de saisir l'âme directement à travers ses opérations, cela ne prouve pas que nous la saisissions « per seipsam » : une fois qu'il s'agit d'une connaissance actuelle de l'âme, la dépendance à l'égard des sens se fait jour aussitôt (4) ; l'âme est perçue « per aliud », « per aliquam speciem », et cette « species » est empruntée au monde sensible (5). C'est cette dépendance originelle et inévitable de notre esprit à l'égard des choses sensibles qui imprime à notre connaissance de l'âme un caractère analogique.

(1) S. Cyrille de Jérusalem, Cat. VI, n. 4, 6 : P. G., t. 33,. col. 544, 548. — S. Jean Chrysostome, De I ncomprehensibili,, hom. V, n. 4 : P. G. t 48, col. 740. — S. Thomas, De Verit, loc. cit. : « Error pud multos accidit circa cognitionem naturœ ipsius anima; in specie. »

(2) S. Thomas, Cont. Genl. 1. III, c. 46 : « Anima in hac vita non cognoscit seipsam per seipsam. »

(3) S. THOMAS, De Verit. q. 10, a. 8, ad 1.

(4) S. Thomas, ibid : « Intelleetus n osier nihil actu potest intelligere antequam a phantasmatibus abstrahat. »

(5) S. Thomas, ibid. ad 2.