I. L'Expérience Religieuse

Si la métaphysique est suspendue à la psychologie, et en particulier à la théorie de la connaissance, on ne s'étonne pas de retrouver en métaphysique les mêmes tendances et les mêmes principes directeurs qui ont jusqu'ici inspiré le symbolisme, et l'on comprend qu'une théorie de la connaissance qui se donne pour franchement anti-intellectualiste, qui aboutit à l'immanentisme absolu, ne trouve plus de réalité que dans les1 états de conscience et s'ingénie à y découvrir l'objet même de la religion, Dieu. A cette tâche la théologie et la philosophie travaillent d<e concert, ou plutôt se prêtent un mutuel secours : la théorie religieuse du péché originel, issue de Luther et de Calvin, qui présentait la nature humaine comme radicalement, foncièrement viciée, affaiblie, impuissante, devait donner le jour à une théorie philosophique qui conclurait à l'affaiblissement, à l'impuissance de la raison humaine ; Kant est un disciple de Luther (1). C'est de cette idée qu'il faut par-

Ci) Cf. Hanotaux, Discours de réception à l'Académie française : Eloge de Challemel-Lacour, 24 mars 1898 : « Lorsque

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tir, si l'on veut s'expliquer le recours désespéré à l'expérience religieuse : le sitbjectivisme engendre le sentimentalisme, et dès lors toute tentative d'intellectualiser le divin n'aboutit qu'au symbolisme.

a) Quelles que soient les* divergences de détail qui séparent leurs doctrines, les partisans de la philosophie nouvelle se rencontrent dans la même défiance envers l'esprit et la valeur de la connaissance.

Pour eux, il n'existe pas d'autre réalité que les états de conscience. C'est donc là qu'il faut aller chercher le divin (1). La religion est issue du sentiment du mal et de la recherche de la délivrance (2). Elle crée elle-même son objet par le sentiment religieux, comme une idée-force pour se libérer du mal (3). Elle est avant tout une attitude d'âme qui nous rend plus faciles les sacrifices inévitables que nous impose l'univers, elle nous procure plus sûrement le bonheur (4) ; elle est un application de la mindcure (5), sous forme d'une révélation ou suggestion, ou par l'intervention de la vie subconsciente (6), laquelle se manifeste davantage, à l'état aigu, chez certains génies (7). La religion apparaît ainsi comme

« (Kant) fait la critique de la raison pure,... lorsque, après avoir » tout détruit, il reconstruit tout à coup sur les bases de la raison pratique... le devoir..., que fait-il autre chose que d'ache- « ver ce que Luther avait ébauché, que de proclamer, une fois de ■ plus, la doctrine qui supprime la hiérarchie et les internré- <• diaires, pour ramenei tout à la conscience individuelle... »

(1) Cf. A. Sabatier, Esquisse... p. 379-380.

(2) Saeatieh, Esquisse... p. 282-283.

(3) W. James, Expér. relig. trad. Abauzit, p. 54 : « La foi en un objet divin est en proportion du sentiment qu'éprouve le croyant de la réal té présente de cet objet. » Cf. ibid. p. 45 : « (L'attitude de l'esprit est) : croire à la réalité d'un objet qu'on ne peut pas voir. »

(4) W. James, op. cit. p. 44 p. 81.

(5) W. James, op. cit. p. 89.

(6) W. James, op. cit. p. 96-97.

(7) W. James, op. cit. p. 6, p. 23.

vraie parce qu'elle est utile, en proportion de s-a valeur de vie (1) ; nous ne savons pas s'il y a un doinaine supérieur, mais comme nous avons à compter avec le monde, si cette croyance à la réalité d'un domaine supérieur doit nous aider à trouver le bonheur, si elle est créatrice de force, il faut croire à sa réalité (2). En ce sens le sentiment religieux crée son objet, lé pose ; il crée Dieu pour l'homme ; Dieu n'est qu'un état de conscience (3). Qu'il existe ou non hors de nous, qu'il soit idéal ou réel, il importe assez peu ; il ne- serait même pas tout à fait impossible qu'il existât (4). Peu importe aussi sa nature ; l'essentiel est qu'on se serve de Dieu, que par là on assure la vie et son expansion ; mais on ne connaît pas Dieu. Et comme on ne le connaît pas, peu importe la représentation qu'on s'en fait. Cette représentation oera, du reste, nécessairement anthropocentrique et symbolique (5) ; dire même de Dieu qu'il bat vrai qu'il existe, c'est déjà de l'anthropomorphisme : une telle formule n'est qu'une manière symbolique et pratique de comprendre le monde et nous-mêmes (6).

b) Il y a, dans une telle analyse de l'expérience religieuse, quelque chose à retenir. Il ne faut pas méconnaître que le sentiment y joue un rôle, et nn rôle

(1) A. Sabatier,, Esquisse. . ., p. 396. — W. James, Expér. relig., p. 67, 41, 15. 18, 19. — E, Le Roy, Comment se pose le problème de Dieu, Revue de Métaph. et de Mon, 1907, p. 503, 504.

(2) W. James, Expér. relig. p. 422, 423.

(3) Ibid. p. 424. — E. Le Roy, loc. cit., p. 508, 509, 511 ; Dogme et Critique, p. 150, 259, note 3,

(4) Ibd., p. 23, p. 398-399, p. 429.

(5) A. Sapatieh, Esquisse. . . p. 396, 397 et la note. — W. James, Exptr. relij., p. 27. 30-31. — E. Le Roy, Comment se pose le probl. de Dieu, loc. cit., p. 505.

(6) W. James, Expér. relig., p. 364-365, 425". — J. Grosjean, Arthur Hennequin et son oeuvre, Revue de Métaph. et de Mor., 1907, p. 248.

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important (1). Dieu a une manière à Lui d'atteindre les âmes généreuses et de leur faire sentir qu'il est là ; et ces touches délicates de la Bonté souveraine ont sans aucun doute une place très grande dans la vie religieuse et morale. C'est d'ailleurs leur délicatesse même qui rend de telles expériences presque rebelles à l'analyse, et de telles manifestations si difficiles à comprendre : elles renferment un facteur à la fois intime, et transcendant, qui ne peut qu'échapper à l'observation ; ces émotions de paix et de consolation, quand elles sont réelles, et non simulées et forcées, toutes les âmes de bonne foi, et sincères, qui pratiquent la vertu, peuvent les éprouver, à quelque confession religieuse ou à quelque religion qu'elles appartiennent.

1) Mais ces émotions ne sont pas un but, un terme ; elles ne sont qu'un moyen, un réconfort destiné à pousser les âmes plus loin dans le chemin du de> voir (2). Surtout, l'émotion ne se suffît pas à ellemême, et l'on ne peut pas, sans commettre une erreur d'analyse psychologique, la traiter à l'état isolé, la considérer ou comme antérieure à la pensée ou comme étrangère à la connaissance (3), et ne mesurer sa valeur qu'à sa sincérité. Car une émotion est le résultat d'une activité déployée, elle s'y ajoute, elle n'est qu'un épiphénomène ; un sentiment, au sens strict du mot, s'ajoute à l'activité de l'esprit ou de la volonté : on n'éprouve pas un sentiment qui ne soit qu'affectif ; le sentiment est toujours précédé d'une connaissance plus ou moins1 confuse ; une connais-

(1) Dict. Apol. VI col. 1857 sq. ; VIII, col. 576-577.

(2) Cf. Tissot. Vie intérieure simplifiée! lre partie, livre II, ch. 3, p. 109-110, 10- éoit'on. — Dict. Apol. VI, col. 18£2.

(3) Sabatiph, Esquisse..., p. 293. 304, 307, 381 note, 382, 383, 389. — pf. Dict. Théol. cath., fasc. XXVIII, col. 788-789, 818- 819 822.

sance est nécessaire à l'origine de tout mysticisme, encore que celte connaissance doive ensuite se fondre en amour (1). Et si l'émotion de paix et de consolation n'est pas un pur sentiment, il n'est pas possible de ne pas se préoccuper des causes qui la produisent, de la source d'où elle découle ; il se peut que les nerfs y aient autant de place que l'âme ellemême. Va-t-on traiter lea émotions vraiment religieuses1 comme celle de l'appétit ou de la faim satisfaite ? A-t-on le droit de faire appel à un état spécial du système nerveux pour frayer la route vers le monde supérieur avec lequel on prétend nous mettre en communication ? Il faut donc préciser la nature et le contenu du sentiment religieux. Or, on ne le fait pas, on se borne à recourir à une émotion de paix et de délivrance, qui peut venir de causes tout opposées, même d'une illusion ou d'une hallucination. Le discernement des esprits s'impose, et la règle de ce discernement est un principe de connaissance. Sinon, l'on aboutit à des rapprochements déconcertants : car n'est-il pas étrange et déconcertant de réunir et de confondre dans la même observation et dans le même respect prétendu scientifique, des faits qui témoignent, d'une part, d'une véritable élévation d'âme, de l'autre, d'une véritable dégénérescence (2) ? A l'étude de ces faits, il faut nécessairement ajouter un jugement de valeur et de qualité ; l'expérience du divin ne se justifie qu'à l'aide d'une interprétation doctrinale (3).

(1) Bossuet, Médit, sur l'Evangile, la Cène, 2* partie, 37e jour ; — Ollé-Laprune, La certitude morale, p. 225, note 1. — Qu'on ne se réclame pas de la doctrine du « cœur » dans Pascal: <- c'est le cœur qui sent Dieu et non la raison » ; tout le monde sait que le « cœur », pour Pascal, c'est encore de l'esprit, et qu'il est une faculté d'intuition.

(2) W. James. Expér. relig., p. 421. — Cf. Dict. Apol., VI, art. Expérience religieuse, col. 1860-1861.

' (3) Cf. E. Boutroux, Science et Religion, p. 334-337. — - H.