I. — Théorie symboliste de la prophétie

II. — Théorie de la prophétie fondée sur Vanaloqie : a) Réception des signes : à) dans les sens, b) dans l'imagination, c) dans l'intelligence du prophète, b) Jugement, ou découverte de rapports nouveaux : o> révélation de la chose signifiée ; b) réception de la lumière prophétique. — Comparaison avec l'inspiration artistique. — La seule analogie employée ici est l'analogie de proportion.

Quand nous disons que « Dieu a parlé », qu'il s'est incliné vers les hommes pour leur manifester, leur « révéler » quelque vérité, et que les hommes ont reconnu sa voix, nous n'entendons pas réduire la révélation à un phénomène exclusivement perceptible aux sens : c'est à l'âme et dans* l'âme que Dieu parle; cette parole intime est parfois accompagnée de signes extérieurs, mais l'essence même du procédé révélateur consiste dans l'illumination psychologique <1). La condition nécessaire de cet enseignement est

(1) // Petr., 1, 21.

donc une adaptation convenable aux exigences naturelles de la connaissance humaine : sur ce point, les symbolisées et leurs adversaires se trouvent d'accord (1) ; tous reconnaissent d'ailleurs que le prophète, l'homme à qui Dieu parle et qui parle ensuite aux hommes au nom de Dieu, garde l'empreinte profonde et ineffaçable de son caractère et de son milieu, jusque dans la réception et la transmission du message. Mais les divergences s'accusent dès qu'il s'agit de préciser cette adaptation, de fixer ce coefficient personnel, de définir le contenu et la valeur objective de la révélation.

I. — Pour le symbolisme, l'immanence du surnaturel dans l'humanité n'est pas seulement une méthode, elle est aussi et d'abord une doctrine. On ne se borne pas à tâcher de retrouver en nous un vide, la trace d'une rupture, dans laquelle le surnaturel viendrait comme s'insérer de lui-même, une pierre d'attente, un .r, un surnaturel anonyme, dont la religion nous définirait ensuite le caractère propre (2). On veut aller plus loin : on ne s'arrête pas à une immanence relative, on va jusqu'à l'immanence absolue (3). Fidèle à sa théorie de l'expérience religieuse, le symbolisme prétend extraire le surnaturel de la nature même; c'est la foi qui le crée, il n'est que « l'effort éternel, et en quelque sorte l'infatigable palpitation de l'âme humaine haletante après l'infini » (4). Prendre conscience de ce divin qui est en nous, telle est la révélation. Elle n'est point d'ordre intellectuel, « ce n'est point la manifestation d'une

(1) Cf. A. Sabatieh, Esquisse..., p. 398 et 268.

(2) E. Le Roy, Dogme et Cfit, p. 307.

(3) F. Buisson, La religion, la morale et la science, p. 254.

(4) F. Buisson, op. cit., p. 30 ; — Cf. A. Sabatter, Esquisse. . ., p. 269 ; — E. Le Roy, Dogme et Crit., p. 307 ; Décret Lamentabili, Denz. 2020 ; Encvcl. Pascendi, Denz, 2074.