RÉCEPTION DES SIGNES

vérité; c'est une émotion, une poussée du sentiment religieux qui à certains moments affleure, pour ainsi dire, des profondeurs de la subconscience, et où le voyant reconnaît une touche divine » (1); « ce n'est pas une affirmation, mais/ une expérience » (2).

Le privilège des prophète- a consisté dans des expériences religieuses plus intimes, plus décisives, plus révélatrices, plus concluantes que les autres (3) ; ces expériences ont atteint leur perfection « dans l'âme de Jésus de Nazareth » (4), et continuent de se produire et de se vérifier, en plus petit, dans lame des chrétiens (5). Mais ces expériences demeurent incommunicables, intraduisibles directement sous forme de données conceptuelles (6) ; les énoncés prophétiques ne sont que des jugements symboliques, des expressions de la réaction mentale personnelle du prophète sous l'ébranlement de l'expérience religieuse (7) ; ces expressions soutiennent et nourrissent l'émotion, elles « peuvent indiquer une impulsion plus forte, plus pure, plus profonde de l'esprit divin... (elles n'ont) aucun titre à représenter plus directement ces invisibles réalités qui ne nous sont connues que par les tâtonnements aveugles de

(1) A. Sabatier,. Esquisse..., p. 268. — Cf. ibid., p. 268 : « Prenons l'é motion interne, de quelque façon qu'on s'en explique l'origine, comme le premier nœud vital et organique, comme le principe d'où il faut partir, pour suivre le développement de la vie religieuse entière. »

(2) G. Tyhrell, Through Scylla and Charybdis, p. 285 ; cf. p. 280.

:\ A. Sabatier, Esquisse. . ., p. 100 : G. Tyhrell, Théologisme, Revue prat. d'ApoU 15 juillet 1907, p. 501. (4) A. Sabatier,, Esquisse — , p. 187. :> Ibid., p. 187-188. — Cf. E. Le Roy, Dogme et Crit., p. 309.

(6) A. Sabatier, Esquisse. . ., p. 384 ; cf. E. Le Roy, Dogme et Crit., p. 16.

(7) A. Sabatier, Esquisse, p. 268 ; G. Tyrrell, Rights and limits of theology, Quaterly Rcview, oct. 1905, p. 406 ; Cf. Through Scylla and Charybdis. p. 208, cité par J. Lebheton. l'Encyclique et la théologie moderniste, p. 30-31.

l'amour » (1). Les prophètes sont de « grands créateurs de symboles » (2) ; le Christ n'a point usé d'une autre méthode, quand il a présenté son enseignement sous la forme de paraboles (3) ; les mystiques se déclarent impuissants à traduire leurs expériences dans une langue suffisamment expressive, et se servent sans cesse de figures et de métaphores. Bref, ces symboles prophétiques, dépourvus de toute valeur de représentation objective, n'ont qu'une utilité : ils sont le moyen de susciter en nous des expériences religieuses, et de les soutenir ensuite.

II. — En face de la conception immanentiste, l'Eglise affirme le caractère irréductiblement transcendant du surnaturel. Qu'il s'agisse de la méthode ou, à plus forte raison, de la doctrine de l'immanence, elle repousse toute tentative d'absorber le surnaturel dans la nature. Le surnaturel est gratuit, strictement gratuit; il ne rencontre, dans la nature humaine, d'autre point d'insertion qu'une puissance obédientielle purement passive, négative, une simple nonrépugnance, qui ne peut rien manifester, rien faire pressentir (4). Il nous vient donc du dehors : en ce sens, il viole notre autonomie, l'autonomie de l'esprit humain, mais c'est précisément parce que cette autonomie n'a pas le droit d'être absolue; il transgresse le principe de l'immanence, mais c'est parce que ce principe est injustifiable et faux. Dès lors. s'il n'y a pas continuité entre la nature et le surnaturel, s'il n'y a rien dans celle-là qui exige ou révèle celui-ci, la proportion fait défaut entre les deux ter-

Ut G. Tyhhell, Righls and limits of theoiogg, op. cit. p. 406. — Cf. Théuloqisme, op. cit., p. 501, 502. — A. Sabatieh, Esquisse... p. 395,

(2) A. Safvtieh, Esquisse, p. 395.

.;'. ' A. Sai'.mikh. Esquisse, p. 399 ; cf. ibid., p. 99.

(4) Cf. E. Thamihy, De rutionibus seininnlilws et immanentia, p. 216, 220-221, 226-233, 246, 249-251.

RECEPTION DES SIGNES. 24î>

mes; le raisonnement et l'analogie se trouvent impuissants à franchir la distance qui les sépare. Une révélation extérieure est nécessaire.

Par suite, il s'agit de savoir si cette révélation va jusqu'à violer l'immanence et l'autonomie relative de notre nature et de notre esprit, si elle est purement hétéronome; autrement dit, il s'agit de savoir si. dans la prophétie et pour le prophète, l'énoncé n'a qu'un sens pratique, ou s'il a aussi un sens objectif; s'il faut lui accorder une pure valeur de symbole, ou au contraire une valeur analogique.

a) La prophétie est. d'abord et avant tout, une connaissance (1). Les choses même naturellement connaissables, qui relèvent de la sagesse, de la science, de l'intelligence des langues, peuvent être objet de prophétie (2) : en tant que prophétie, une telle connaissance est supérieure à la nature, miraculeuse. Mais, non plus que les autres miracles, elle ne va contre les lois de la nature; elle les respecte, et les met à son service en leur obéissant. Pour permettre au prophète d'apercevoir, de contempler la manifestation de sa vérité, Dieu s'appuie sur notre nature, il use de ses ressources; il adapte cette manifestation, il la proportionne à des moyens puisés dans nos connaissances naturelles (3) ; il se sert d'un mode de perception humain; en un mot, fidèle aux lois mêmes de notre esprit, il s'adresse d'abord ou aux sens, ou à l'imagination, ou à l'intelligence du prophète (4).

a) Tantôt les éléments de la représentation sont empruntés à la perception sensible (5), c'fst-à-dire

(D S. Thomas, lia Ilae, q. 171, a. 1, c. : « Prophetia primo et principaliter consistit in cognitione. »

(2i lia Ilae, q. 174, a. 1, c. ; a. 2, c. ; a. 6, c. ; q. 171, a. 3, ad 2.

.î in- Yerit., q. 12, a. 9, ad 1. — Ha Ilae, q. 173, a. 2, c.

I lia Ilae. q. 173, a. 2, c.

:> Ha Ilae, q. 173, a. 2, c.

à la sensation directe, ou à la mémoire imaginative (1) : Dieu utilise, dans ee cas, les images sensibles,, présentes ou passées, obtenues par le jeu naturel de nos facultés.

b) Tantôt il agit directement sur l'imagination, et produit en elle des formes qui ne doivent rien à une perception antérieure : ce serait le cas d'un aveuglené, qui connaîtrait les couleurs comme s'il les avait vues (2). Il faut bien observer ici que ces formes (species) sont naturelles, « proportionnées » à notre nature, correspondantes à ce que produirait le fonctionnement normal de nos facultés (3) ; de plus ces images nouvelles*, formées directement sans le secours de la perception, doivent être, sous peine de rester lettre morte, mises en relation, coordonnées, dans l'esprit du prophète, avec les autres sensations, tactiles ou autres, relatives au même objet. La condition du prophète serait (ainsi analogue à celle des aveugles-nés guéris qui éduquent le sens de la vue par association de perceptions ; seulement, ce travail d'éducation est opéré en lui directement et achevé par Dieu. Le plus souvent, Dieu soumet son action aux lois de l'imagination créatrice : il dispose les images sensibles dans un ordre rationnel qui les rend capables d'exprimer et d'éveiller des idées, comme on dispose les lettres dans un mot (4). Par là s'explique l'originalité relative, la différence de mentalité, qui distingue un prophète d'un aurre : Dieu respecte cette mentalité, il n'use pas de procédés identiques iavec un Amos et avec un Isaïe, il tient compte de leur acquis antérieur; et les prophètes,

(1) Ha Ilae, q. 173, a. 2, c.

(2) lia Ilae, q. 173, a. 2, c. — Cf. De Verit., q. 12, a. 7, c.

(3) De Verit., q. 12, a. % ad 4.

(4) lia Ilae, q. 173, a. \ c. ; cf. De Verit.,, q. 12, a. 7, c. ; lia Ilae, q. 173, a. 2, ad 1.

pour s'exprimer, empruntent des comparaisons aux objets qui leur sont familiers.

ç) Tout ce travail préliminaire opéré dans les sens ou l'imagination du prophète n'a qu'un but, éveiller provoquer l'activité de l'intelligence, lui procurer ats concepts nouveaux plus aptes à représenter le divin révélé (1) : c'est la loi de notre esprit de passer de l'image à l'idée. Mais Dieu peut passer outre aux sriis, agir directement sur l'intelligence, y produire des idées toutes nouvelles par un procédé de pure vision intellectuelle, comme il a fait pour Salomon ei les apôtres (2) ; encore faut-il noter que, dans ce cas, les concepts ainsi formés entraînent après eux la production d'images correspondantes, pom- les soutenir, selon les lois mêmes de la connaissance humaine (3).

Par suite, si les lois de notre nature sont scrupuleusement respectées par Dieu, pourquoi de telles idées, ainsi appuyées sur des images, ainsi organjr sées, seraient-elles moins capables de représenter le divin, que les idées formées naturellement? Contredisent-elles jusqu'ici la loi de l'analogie?

Il est vrai que le rapport de la représentation à l'objet représenté ne peut encore se vérifier. Une seconde opération est donc nécessaire, qui mettra le prophète en possession de la vérité.

b) La vérité est dans le jugement. Dans l'orc^rc de la révélation comme dans celui de la science, le véritable progrès de l'esprit consiste dans la découverte de rapports nouveaux.

Or. dans la connaissance naturelle, la découverte de ces rapports peut s'étendre indéfiniment, puisque

U> Ha Ilae, q. 173, a. 2, ad 2.

(2) Un II ne, q. 173. a. 2, c.

(31 De Ver/7., q. 12, a 12, c. et ad 2.

l'intelligence est, en puissance, semblable à tout le connaissable, et cette puissance est active (1) : c'est même ce caractère de l'esprit qui rend possible l'acquisition de la science; en ce sens, il y a proportionr analogie, entre le connaissant et le connu. Cette découverte de rapports nouveaux se fait grâce à un travail personnel de l'esprit, ou grâce à l'intervention d'un maître. De part et d'autre, c'est la lumière même de l'esprit qui éclaire les termes en présence, et qui fait apercevoir le rapport jusque-là inconnu; cette lumière n'est que la manifestation, l'éclat de la vérité même au regard de la raison (2), ce que Bacon appelle « ignem divinum i», et S. Thomas « une ressemblance de l'éternelle lumière mise en nous par Dieu » (3). Tantôt ce rapport apparaît en vertu de la simple présentation des termes, immédiatement, dans une évidence directe ; tantôt la synthèse ne s'opère qu'en vertu d'une idée intermédiaire, d'un moyen terme, dans la conclusion d'un raisonnement. Mais ce qui distingue d'avec le travail personnel de l'invention le travail de l'enseignement, c'est que le maître, pour faire apparaître, dans l'esprit du dis-1 ciple, des rapports nouveaux entre des termes déjà connus, se sert de signes. Or le signe ne renferme pas l'idée toute faite, il en provoque seulement le réveil dans un esprit qui la possède déjà en puissance active; telle est la condition nécessaire qui rend l'enseignement possible, qui ménage la proportion entre le connaissant et ce qu'il s'agit de connaître. Aucun enseignement strictement extérieur n'esit possible; S. Thomas signale cette préexistence de la science dans celui qui apprend; c'est même par là qu'il réfute Avicenne, pour qui la science, comme les au-

(1) De Verit., q. 11, a. 1, c.

(2) la, q. 67, a. 1, c. — q. 106, a. 1, c.

(3) De Verit., q. 11, a. 1, c.

très formes intelligibles, serait « ab extrinseco » (1), grâce à un intellect iagent unique et universel (2) secondé par le langage.

a) Si la prophétie apprend au prophète des choses qu'il ne sait pas, si elle est un enseignement, elle doit consister, elle aussi, dans la découverte de rapports nouveaux; il faut, derrière les signes présentés à l'esprit, faire apparaître leur signification, les rapporter à une chose signifiée. En un mot, il faut que le prophète, pour connaître, soit mis en possession de l'autre terme du rapport, et d'une lumière qui lui permette de saisir ce rapport.

Quel est donc cet autre terme? Quel est l'objet de la connaissance prophétique? Cette connaissance est une vision, non point la vision parfaite des bienheureux « qui voient Dieu pour ainsi dire de tout près » (3) ; c'est une vision « lointaine », médiate, qui diffère de la vision bienheureuse comme l'imparfait diffère du parfait (4) ; au moyen des formes sensibles ou intelligibles qu'il a reçues, le prophète saisit, comme dans un a miroir », un reflet, une ressemblance de la pensée éternelle, de la prescience divine; et même ce reflet se limite à l'objet de la prophétie, à ce que Dieu veut communiquer aux hommes par l'entremise du prophète (5). Ce qu'il saisit est donc pour lui comme pour nous objet de foi; sa connaissance ne ditfère de la nôtre que par l'évidence de crédibilité, qui est chez lui immédiate, et chez nous

(1) De Yerit., q. 11, a. 1, c.

(2) De Vtril., q. 11, a. 1, ad 2. Cf. la, q. 117, a. 1, ad 1. — E. Thamihy, les deux aspects de l'immanence et le problème religieux, p. 211-215.

(3) lia 11 ae, q. 173, a. 1, c.

! lia llae, q. 173, a. 1, c. : ■ Prophétie importât cognitfonem divinam ut proctil existentem. » — Cf. de Ver., q. 12, a. 7. c.

(51 De Verit., q. 12, a. 6, c. ; Ha llae, q. 173, a. 1, c. ; lia llae. q. 171, a. 5, c.

médiate (1) ; elle sera donc, dans son esprit comme dans le nôtre, susceptible de progrès.

b) Mais la simple présentation des termes n'entraîne pas la perception de leurs rapports. Il est nécessaire que, dans cette connaissance miraculeuse qui est supérieure, au moins dans son mode, à la connaissance naturelle, l'esprit du prophète soit doué d'une puissance particulière, d'une lumière spéciale qui le rende capable de saisir à la fois la chose signifiée derrière le signe, et son rapport avec le signe; c'est la réception et la mise en œuvre de cette lumière supérieure qui est l'élément spécifique de la prophétie (2). Elle ne transforme pas l'intelligence d'une manière essentielle, elle l'affecte seulement d'un accident nouveau, d'une puissance plus grande (3). Le prophète juge « modo humano », mais la lumière qui lui est conférée lui permet de saisir immédiatement, et avec évidence, le rapport qui unit les ternies — autrement dit le sens de la prophétie (4).

Sur ce point, comme dansi le reste de l'opération prophétique, l'autonomie relative de l'esprit se trouve respectée. Il y a analogie entre le progrès de

(1) Cf. A. Sabatier, Esquisse..., p. 53 : « Cette révélation intérieure sera toujours évidente. Le contraire impliquerait contradiction. Qui dit révélation dit voile tiré et lumière venue. » Evidence non ; certitude du fait de la révélation divine, oui : cf. S. Thomas, lia llae, q. 171, a. 5, c.

(2) lia llae, q. 171, a. 2, c. : « ...ad prophetiam requiritur quoddam lumen intellectuale excedens lumen naturalis rationis... » — Cf. lia llae, q, 171, a. 3, ad 3 : « Formale in cognitione prophetica est lumen diuinum. »

(B) la, q. 12, a. 13, c.

(4) S. Grégoire, in Ezechielem prophetam, 1. 1, hom. 2 : P. L., t. 76, col. 796 : » Sicut nos corporalia, sic Prophetae sensu spirital a aspiciunt ; eisque et illa sunt pra?sentia qua? noslra? ignorantia? absentia vfdeutur. Unde fit ut in mente Prophetarum ita conjuncta sint exteriôribus interiora, quatenus simul utraque videant... »

la connaissance purement humaine, et celui de. la connaissance prophétique; mais cette analogie doit rester une analogie et ne pas faire oublier les différences.

L'idée à laquelle les symbolistes recourent volontiers pour expliquer l'inspiration prophétique est celle de l'inspiration poétique. A les en croire, l'une, comme l'autre, agit uniquement du dedans, « en harmonie avec toutes les forces et toutes les lois de l'esprit o (1). Et en effet, il y a entre les deux inspirations de réelles ressemblances. L'inspiration prophétique agit du dedans, elle présente même un certain indice personnel, une marque d'originalité relative. Mais la différence est précisément dans le caractère miraculeux de la prophétie. Chez le poète, l'esprit est essentiellement actif, il l'est même au plus haut point, il opère, sous l'influence unifiante de l'idéal, une fusion harmonieuse des images, et c'est par là qu'il est créateur. Chez le prophète, au contraire, l'esprit est passif, il subit une action, il n'a pas à se construire et à concevoir un idéal, avant de le réaliser et pour le réaliser ; il reçoit de Dieu une influence, et agit sous cette influence à la manière d'un instrument (2). C'est Dieu qui révèle le sens de la prophétie; c'est Dieu qui choisit et dispose dans l'esprit du prophète les formes les plus aptes à traduire la vérité intelligible inaccessible à l'homme; c'est Dieu qui se porte garant de leur valeur représentative (3). Dieu est semblable ici à un professeur qui, en instruisant son élève, lui évite tous les tâtonnements, toutes les incertitudes, toutes les imperfections de la recherche ; c'est lui qui choisit et dispose les moyens

(li A. S.vBATiER, Esquisse... p. 99-100.

• De Ver/7., q. 12, a. 1, c ; Ha Une. q. 171, a. 2, ad 1 ; a. 2, C. : q. 17. '5. a. 4, c.

(?) De Verit., q. 12, a. 7, ad 5 ; la. q. 12, a. 13, c ; Ha IIae> q. 173, a. 2, ad 3.

les plus directement et les plus efficacement instructifs; mais il a, sur le maître humain, cette infinie supériorité, de présenter un enseignement infaillible, et de n'avoir pas/ besoin de signes extérieurs ni de moyen terme pour éveiller l'esprit de l'élève : il l'illumine par le dedans (1). La science de Dieu devient ainsi, et en toute certitude, la science du prophète : c'est la même vérité connue à la fois par Dieu et par son prophète (2) ; mais, comme l'esprit humain est ici un instrument et un instrument déficient, la ressemblance de la connaissance divine et de la connaissance humaine est déficiente aussi, c'est-à-dire analogique (3). Et ce n'est pas d'analogie causale ou d'attribution qu'il peut s'agir ici, mais d'une pure analogie de proportion. Entre les ; epi vaches grasses et les sept vaches maigres du songe de Joseph, il y a la même proportion qu'entre sept années de fertilité et sept années de sécher case; à la succession des diverses parties de la statue de Nabuchodonosor, correspond la succession des empires, etc. . . Si la révélation porte, non plus sur des futurs contingents, mais sur des mystères proprement dits, l'inévitable analogie de proportion (apparaît plus nécessaire encore ; elle se transforme en une parabole. Comme les prophètes, Notre-Seigneur usie des mêmes procédés multiples et variés (4) ; ce n'est pas seulement parce que ce langage est plus naturel, plus accessible, « plus conforme aux exigences morales de la piété )> (5), c'est avant tout pour traduire « modo

(1) Ha llae, q. 173, a. 2, c : « Homo... non potest interius illuminare, sicut facit Deus. »

(2) Ha lîae, q, 171, a. 6, c.

(3) lia llae, q. 174, a. 2, ad 3.

(4) Hebr. c. I, v. 1 : « Multifariam multisque modip olim Deus loquens pa tribu s in Prophetis, novissime diebus ist'S locutus est nobls in Filio. » — Cf. S. Ambuoise, Hom., lib. 4 in cap. h Lucie, post médium :<; P. L., t. 15, col. 1626 : « Invisibilia nobis ejus per ea quse sunt visibilia demonstrantur. »

(5) A. Sabatier, Esquisse... p. 399.

AXALOGIK DK PROPORTION 257

liumano » les choses divines, et conserver un caractère objectif et intellectuel aux propositions révélées. Une conséquence semble naturelle : c'est que, si nous n'avons plus, pour garantir la fidélité des représentations et des expressions, aucun recoursi possible à la causalité, et si le don de prophétie est fait « pour le bien général » (1), à la Révélation doit s'ajouter l'inspiration, y compris l'inerrance dans le fait et les- moyens de la transmission. Elle serait inutile, si la révélation était personnelle et directe : mais une telle conception du prophétisme est condamnée par l'Eglise (2).

(1) / Cor. XII, 7. — Cf. De Verit., q. 12, a. 2, c.

(2) Encycl. Pascendi, Dbnz. 2094.