VALEUR INTELLECTUELLE DU DOGME

gences de toute nature créée, ce n'est plus l'analogie d'attribution qui, dans ce domaine, peut garantir la valeur des concepts (1) ; c'est donc l'analogie de proportion, comme dans la révélation faite immédiatement au prophète ; mais cette analogie a déjà pour support la notion de Dieu telle que l'analogie d'attribution nous a permis de la faire; et c'est celleci qui est la garantie de celle-là : c'est parce que l'homme a pu monter jusqu'à Dieu par son esprit et ses idées, que Dieu peut ensuite se servir de ce? mêmes idées pour descendre jusqu'à l'homme; la véracité divine garantit l'accord des termes. A nous de développer le contenu de ces termes, de manière à respecter à la fois l'intégrité de l'affirmation révélée et la logique de nos connaissances naturelles; en un mot, à nous de faire subir à nos idées, par la méthode d'analogie, les retouches nécessaires (2).

1) La donnée initiale du dogme nous apparaît, comme toutes les autres connaissances, sous l'aspect d'une synthèse confuse, d'une affirmation globale, dont les termes sont fournis, en même temps que leur relation, par le prophète. Cette notion originelle, quelque confuse qu'elle soit, doit-elle être traitée comme une idée négative ? Outre qu'une négation suppose une affirmation préalable, comment expliquer que, dès l'origine même de l'Eglise, alors que le travail dogmatique ne fait que commencer, l'esprit chrétien n'hésite pas à condamner l'hérésie ? S'il déclare l'hérésie contraire à la vérité, c'est donc qu'il est en pos-

R. P. Gardeil, op. cit., p. 137-138.

(2) S. Grégoire de Xysse autorise et limite à la fois soigneusement ce recours à l'analogie : nous pouvons conclure, par voie de proportion, des choses humaines aux choses divines ( ;k rxv kclS1 ypd; àvaXoy/KÙ; : Orat. catech., c. 2 : P. G., t. 45, col. 17.) ; mais cette conclusion requiert des corrections pour n'être pas erronée ( ur f'r rœv koltù yvsioXoyti rà âvx : Cont. Eunom., 1. IV ; P. G^ t. 45, col. 6»).

session de cette vérité, qu'il peut s'y référer ; si une proposition ou un système se fait jour qui ne cadre pas avec ie contenu de la donnée initiale, il faut que l'esprit chrétien, pour dire : « ce n'est pas cela », sache positivement, encore que d'une manière confus, « ce que c'est ». Si, dans ses condamnations, l'Eglise use constamment de la méthode négative, si elle se borne à condamner l'erreur sans dresser en face d'elle l'édifice de la vérité, ce n'est pas parce qu'elle est incapable de le construire, c'est parce que cet édifice n'est pas achevé, et qu'elle veut le continuer ; dans ce triavail de progrès, elle ferme de fausses routes, elle ne veut point barrer les vraies. Mais, pour faire cette distinction, ne faut-il pas un point de repère, un critère positif, le dogme lui-même connu positivement ?

2) De fait, il y a, dans le domaine religieux, un « sens commun » surnaturel, qui exerce son empire à la manière du « sens commun f» naturel dans le domaine des choses.

S'il s'agit de faits, du moment que ces faits ont été constatés historiquement, ils ne sont pas moins réels ni moins objectivement connus que les faits naturels : c'est le domaine du sens commun expérimental.

S'il s'agit de pures réaffirmations, dans les termes mêmes qu'a employés le prophète inspiré, il faut, pour les bien entendre, revenir, sous la conduite de l'Eglise, soit aux données du sens commun qui ont fourni la base de leur extension, soit aux faits positifs qui ont donné lieu à ces traductions.

S'il s'agit de notions universelles et nécessaires, elles sont nécessairement les mêmes pour tous, et dès lors les affirmations de l'Eglise et les inférences qui en découlent sont indéformables (1).

Bref, la « perennis philosophia » dont Leibnitz re-

(1) R. P. Gahdeil, op. cit., p. 97-111.