VALEUR INTELLECTUELLE DU DOCME

connaissait l'existence, étend son domaine jusque dans les énoncés dogmatiques et dans leur intelligence première.

Il ne faut donc point parler de la relativité des formules dogmatiques. Elles présentent un sens absolu* qui est le même pour tout le monde, parce qu'il est garanti par les données premières de la raison et par le concoure du Saint-Esprit. Les dogmes ne sont nullement des « formules purement verbales, de simples mots d'ordre dont la répétition constitue une sorte de consigne inintelligible » (1) ; évidemment ils peuvent avoir et ils ont une influence sur la vie pratique, mais ils ne sont pas uniquement « une connaissance d'ordre pratique » (2). C'est une vraie connaissance d'ordre intellectuel, qui ne dépend pas directement de la pratique, qui est même donnée d'abord pour la spéculation pure ; les analogies que l'esprit humain établit, pour mieux saisir le dogme, entre les données dogmatiques et les idées rationnelles, ne sont pas seulement « les harmoniques vitales que la réalité transcendante éveille en nous » (3), elles sont la preuve et le signe de ce que nos idées du divin, même révélé, renferment à la fois de positivement représentatif et de déficient. Il n'y a pas à craindre que « la foi cesse d'être accessible à tous » et, qu'elle devienne « le privilège et le monopole de certains esprits, les autres étant condamnés à ne pas savoir au juste ce qu'ils croient », ou qu'on ne soit plus « en face que de métaphores imprécisables » qui transforment la foi en mythologie ou en superstition (4). Le sens des formules est si nettement absolu, il doit s'imposer d'une manière si universelle, que l'Eglise invoque justement

(1) E. Le Roy, Dogme et Crit. p. 31. cf. ibid. p., 133. — R. P. Gahdbil, op. cit., p. 116-117.

(2) E. Le Roy, op. cit., p. 9.ri.

(S) E. Le Roy, op. cit., p. 9(6.

(4) E. Le Roy, op. cit., p. V.B.

ce critérium comme une garantie décisive de la vérité chrétienne : « Dogmatum is sensus perpetuo est retinendus quem semel declaravit Sâncta mater Ecclesia » (1). Voilà pourquoi laussi le canon de Vincent de Lérins : « ut id teneamus quod unique, quod semper, quod ab omnibus credituin est » (2), s'il n'est pas vrai au sens négatif et exclusif, est pourtant trèsvrai au sens affirmatif (3).

h) Mais, précisément parce que l'analogie n'est qu'une analogie, parce que son contenu positif n'est d'abord qu'implicite, parce que la connaissance qu'elle nous procure est déficiente, très éloignée d'égaler son objet, c'est encore l'analogie qui rend possible, et dans le vrai sens, le progrès du dogme.

1) Car si Dieu nous donne par la Révélation une vue sur le divin, sa traduction en langage humain la laisse de prime abord dans une certaine indétermination. Et tout le travail du développement dogmatique, tout le passage de l'implicite à l'explicite, dans le même sens et la même direction, consiste précisément à serrer de plus en plus près l'élément positif que renferment les* notions analogiques utilisées par le prophète et transmises à l'Eglise, à écarter de plus en plus tous les éléments d'indétermination dont Ja pensée humaine en cette matière ne peut jamais tout à fait se libérer, à fixer chaque jour davantage, par la méthode d'épuration déjà pratiquée dans la théologie rationnelle, la compréhension des concepts appliqués au divin; du moins, si lai « via eausialitatis » cesse d'exercer ici un rôle iniimédiat et direct, les deux autres, la « via negationk*. ,» et la « via eminentia? »

(1) Conc. Vatican, sess. III, constit. de fide, cap. 4 :

Denz. 1800.

(2) S. Vincent de Lérins, Commonit. 2, P. L., t. 50, col. 640.

(3) Cf. thèses de licence, th. 10.

y prennent une part prépondérante, grâce au concours de la raison naturelle et de ses acquisitions définitives en théodicée, grâce aussi à la comparaison continuelle d'un dogme avec les autres, à leur éclairement mutuel, à la cohésion de l'édifice dogmatique, à ce qu'on a appelé précisément F « analogie de la foi » (1). C'est parce que la vérité révélée, tout en demeurant incompréhensible, devient dans une certaine mesure accessible à la pensée humaine par l'analogie, que le dogme peut progresser indéfiniment. Et ce progrès n'est pas une « évolution vitale », il n'est qu'un « déploiement, un développement logique » (2) ; et ce développement logique ne ressemble pas davantage à un simple progrès scientifique ou théologique, il est d'une nature spéciale, il revêt un caractère propre et irréductible (3). iConitme le dogme est en même temps une vérité morale, l'action y aura une part; comme il est révélé, il ne progresse pas par des apports extérieurs; mais il trouve dans la curiosité légitime de l'esprit humain, dans le choc des hérésies, dans la morale et la liturgie, dans l'inspiration du Saint-Esprit, une sève puissante qui peu à peu transforme le grain de sénevé en un arbre puissant. Nous ne croyons pas plus que les premiers chrétiens, mais nous croyons mieux : l'objet de notre foi s'est explicité lentement.

a) De là vient aussi que la vérité dogmatique, en se développant, en se formulant, en se définissant, en précisant les concepts qu'elle met en présence et qu'elle synthétise dans un jugement, demeure toujours étrangère et supérieure à la philosophie qui lui

(1) Cf. Constit. Dei Filius, c. 4 : Denz. 1796.

(2) Encyel. Pascendi : Dura. 2089. — Cf. Newman. Sermon XV, sur la théorie du développement en matière de rfloctrines religieuses, trad. Saleilles. Foi et Raison, (Lethielleux^ n. M, p. 242-243.

(3) Cf. thèses de licence, th. 12.

268 LE DOGME i

prête ses formules, ne s'assujettit à aucune doctrine, ne s'inféode à aucun système (1). Précisément parce que tous les systèmes philosophiques et théologiques sont inadéquats à la réalité, à leur objet, le meilleur sera celui qui le serrera de plus près, qui explicitera le plus1 d'idées obscures, qui coordonnera le plus de notions révélées; mais il ne sera jamais le seul vrai, à l'exclusion des autres. Il se peut qu'à un moment donné du progrès du dogme, telle métaphysique semble la plus iapte et la plus désignée pour servir de traduction; mais il se peut aussi que, dans la suite et en face de progrès nouveaux, le système admis jusque-là crlaque sur plus d'un point, et qu'on soit forcé de l'abandonner en le remerciant de ses services provisoires. On a donc raison de ne pas craindre que « la foi se trouve liée à des spéculations purement humaines qui sont parfois contestables, qui en tout cas (appartiennent à l'ordre des vérités philosophiques, et par suite n'ont pas ni ne peuvent avoir la fixité requise pour mériter une adhésion à jamais irréformable et absolue » (2). N'est-ce point cette impuissance de Ira raison à épuiser l'objet révélé, qui autorise en théologie des hypothèses rivales également orthodoxes, l'existence simultanée des écoles diverses, et qui assure aux opinions et aux discussions libres un domaine extrêmement vaste? Toutefois, ce n'est pas une raison pour en conclure que l'adhésion au dogme lui-même ne peut être indéformable et absolue, car elle est d'un autre ordre; encore moins a-t-on le droit de considérer tous les systèmes, quelque imparfaits qu'ils soient, comme également imparfaits, également inadéquats : un système peut être plus ou moins vrai, mais il peut être

(1) E. Le Roy, Dogme et Crit., p. 283, 304. — Cf. S. Thomas, la, q. 1, a. 5, ad 2 ; Prol. Sent^ q. 1, a. 1 ; In Trin. 2, 3v 7. ; la llae, q. 66, a. 5, ad 3 ; Cont. Gent., 1. 2, c. 4 in fl(ne.

(2) E. Le Roy, Dogme et Crit., p, 133.

aussi plus ou moins failx, et même tout à fait faux, pour le moins tout à fait inconciliable avec le dogme révélé. C'est cette confiance dans la valeur de la raison, dans la puissance d'expression des concepts humains et des systèmes rationnels, qui autorise et justifie la condamnation du modernisme, aussi bien que de toutes les hérésies. La plupart des hérésies ne sont-elles pas, d'ailleurs, d'origine philosophique, et ne proviennent-elles pas de l'application d'une fausse philosophie aux donnéesi de la révélation?

b) Cela n'empêche pas les mystères de. rester incompréhensibles dans leur fond. L'accord des termes en présence est affirmé sans être vu, il est cru; ni la lumière de la raison, ni la lumière privilégiée du prophète n'y peuvent suffire. La raison se console en se rabattant sur les images, soutiens nécessaires et constants des idées (1); elle recourt à des comparaisons, à des métaphores, à des paraboles, à des « similitudines » ; ces analogies n'ont pas valeur de preuves (2), elles ne prétendent rien éclairer, elles sont des « semblants » de preuves (3). On part de ce principe que le monde de la nature, connaissable à la raison, est probablement comme une sorte débauche du monde de la foi; et l'esprit, incapable de^-trouver mieux, doit se contenter et se contente de « semblances déficientes » (4) ; ce ne sont que des analogies humaines, « incapables de démontrer et de faire comprendre la vérité révélée, mais utiles cependant, jusque dans leur faiblesse, puisqu'elles accordent à l'esprit au moins cette satisfaction de s'exercer sur ce qui le dépasse » (5) ; elles ont « une

(1) S. Thomas, Prol. Sent., a. 5, ad 3.

(2) De Veiit., q. 23. a. 11, ad 8 ; Quodl. q. 7, a. 14, ad 4.

(3) S. Thomas, De Trin. q. 2, a. 1 ; q. 2, a. 3.

(4) S. Thomas, De ïrin, q. 2, a. 3 ; q. 1, a. 4.

(5) Cont. Cent., 1. I, c. 8 ; cf. de Verit., q. 14, a. 1.

valeur de spéculation esthétique » (1). Que ce soient des images matérielles et coloréesi, comme dans le symbolisme proprement dit, ou des constructions logiques comme dans les systèmes, on n'a toujours affaire qu'à des ressemblances de la vérité.

2) Mais aussi, tout ce travail de construction logique et d'imagination scientifique, parce qu'il ne porte que sur l'analogie de proportion, a besoin d'être réglé, surveillé dans sa direction comme dans sa marche; l'usage de l'analogie doit être canalisé. Et ce ne peut être que par une règle supérieure à la raison elle-même. Le principe d'une autorité dogmatique semble donc s'imposer. Cette autorité ne remplit pas seulement une fonction provisoire; elle n'est pas seulement un moyen d'expression et d'éducation, dont le chrétien peut s'affranchir quand il la grandi (2) ; elle est en vérité une institution définitive chargée de garder un dépôt, et de le garder identique à lui-même à travers ses développements : elle permet qu'on dise mieux et d'une manière nouvelle, elle interdit qu'on dise du nouveau; elle autorise le travail de la pensée personnelle ou collective, mais dans des limites qui respectent le contenu originel de la. Révélation.

Bien plus, une telle autorité doit être indiscutable; il faut qu'elle soit infaillible, non seulement de fait, mais encore de droit. Elle doit être infaillible, non pas seulement parce qu'il s'agit de garantir le fidèle contre les écueils de la pensée et de l'action dans une traversée qu'on ne fait pas deux fois (3) et où se trouvent engagés tous nos intérêts de l'au-delà, mais aussi parce qu'elle s'exerce sur des vérités mys-

(1) P. Roussei.ot, Intellectualisme de S. Thomas, p. 171. i2) A. Sabatier, Esquisse... p. 341-344. — Cf. encore, p. 278,. 281, 286, 326-333.

{3) Pascal, Pensées, édit. Brunsclmcg, n. 233, p. 437.

térieuses dont le contenu dépasse la raison, parce que ses arrêts, s'ils étaient discutables et sujets à révision, ne le seraient qu'au tribunal d'une raison faillible et incompétente. Si l'infaillibilité n'existait pas, il faudrait l'inventer.

N'est-il pas vrai que toute Téconomie de l'exposition dogmatique trouve dans l'analogie le nœud de sa condition?