CONCLUSION

d'y prendre son élan comme d'un tremplin. Si la science progresse par la découverte de rapports nouveaux, l'analogie, en vertu de sa nature même, apparaît comme une forme particulière de la méthode d'analyse ; elle est donc un procédé éminemment » scientifique, d'un emploi universel, qui s'adapte aisément, sans rien perdre de sa vigueur et de sa rigueur logique, à tous les objets à connaître, et qui étend ainsi indéfiniment les conquêtes du savoir humain.

A vrai dire, elle présente aux regards de l'homme un autre intérêt. Elle ne se borne pas à être l'instrument d'une curiosité toute spéculative, qui trouve à se satisfaire à la fois dans le domaine de la science positive, de la métaphysique ou de la théologie. Elle veut être et elle a prouvé qu'elle est un « mâle outil » de certitude vitale et pratique.

L'homme ne se contente pas de vivre : il veut, en vivant, savoir pourquoi; il ne se résigne à aucun prix, même pour vivre, à en ignorer les raisons. S'il veut sans cesse être et mieux être, si ses aspirations le portent vers un infini de vérité, de vertu et de bonheur, est-il prétentieux d'affirmer que les démarches de sa raison, appuyées sur l'analogie, le conduisent infailliblement au but, c'est-à-dire à Dieu. Platon a répondu pour toujours à la question du sens de la vie humaine, quand il a défini la vertu « une ressemblance à Dieu dans la mesure du possible ». L'effort de l'homme vertueux, dans son ascension vers le bien, ne vise à rien moins qu'à réaliser chaque jour une conformité plus grande entre sa volonté et celle de Dieu : « fiât voluntas tua ». Mais" sa volonté ne peut agir à l'aveugle, elle a besoin de lumière ; et si l'âme veut s'abreuver de lumière et de vérité, elle devient .aussi, par cette nouvelle opération, de plus en plus « semblable à Dieu ». Car, esprits créés et bornés, nous sommes essentiellement dépendants des

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choses — « res s.unt mensura et régula intellectus » (1), — l'esprit trouve sa mesure dans lés choses; mais comme les choses se trouvent être elles-mêmes conformes à l'idée divine qui a présidé à leur apparition, — « intellectus est mensura et régula rerum », — l'esprit humain, soucieux de connaître plus de choses et de mieux en mieux, se rend ainsi de plus en plus semblable à l'esprit divin.

Que dire alors, quand l'objet de cette connaissance, le terme de cet effort, est Dieu lui-même, Dieu saisi à travers le monde, Dieu connu à travers ses propres révélations ? La ressemblance avec Dieu grandit dans des proportions inattendues, inespérées, qu'il était impossible à l'homme d'attendre et de rêver, surnaturelles. L'esprit humain voit se vérifier ainsi, autrement que par une métaphore brillante et trompeuse, dans un sens strictement exact, la promesse du serpent tentateur : « Eritis sicut dii ». Ce fonds de vérité que recèle tout panthéisme et qui. malgré ses contradictions intérieures, fait accepter le système par toutes sortes d'esprits, mystiques ou positifs, se dégage ici en pleine lumière, dépouillé des contradictions qui le viciaient radicalement.

Parvenus à ce point culminant de la spéculation humaine, il nous devient possible, de réaliser le rêve des métaphysiciens a priori, de faire une synthèse exacte, solidement fondée, de nos connaissances, de voir « comme d'une source se dérouler le torrent éternel des événements ef la mer infinie des choses » (2). de juger le monde, « pro modulo nosfro », comme le juge Dieu lui-même. Ce travail est le corn-

ai Cf. S. Thomas, la. q. 21. a. 2, c.

(2) H. Taixe, Les philosophes classiques au AVA'e sf„ 8« édition, p. 369.