ÉGLISE CHRËTIENKE SANS LE CHRIST

Obscurité nécessaire du point de vue spontané.

Clarté nécessaire et réelle de la vue pure et spontanée.

Comprenez-vous ces anti-phrases? Et c'est sur elles (ju'est fondé tout le Credo de l'Eglise chrétienne sans le Christ.

El puis, que penser de ces énormités? On peut dire : « Que itonle hjmière réfléchie est fausse et, que en tant que I spontanée, elle est nécessairement obscure. » Voilà Thomme dèroué à la fausseté et à l'obscurité.

Sctons on même temps la suppression réelle du Christ- Vertè, seul médiateur, dans cette phrase : Uintuition de la vérité absolue et spontanée, la vue pure et spontanée de la tirité.

HaisrWee n'est pas l'Être, il s'agit de savoir comment on arrive à l'Èfre.

L'homme, dans Télat où Dieu l'a fait, arrive à TÈtrc, non ^spontanément, mais socialement par son état d'être soda!. Kn ouvrant les yeux, au sortir du sein de sa mère, Tcntnt reçoit l'idée de l'Être.

Il a là forcément le moi et le non moi, plus distinctement <Ioene l'ont tous ces philosophes qui disi)utent encore aujourd'hui sur ce moi et ce non moi et qui ne peuvent le prononcer wlionnellemenl, comme l'a prouve M. Cousin dans son cours <le 1818-1816*.

Pins tard, la parole sociale lui fera distinguer TÊlre matériel de TÉtre immatériel, mais là il est en possession réelle de lïlre.

Voici comment M. Cousin, oubliant (ju'il a connu VÊtre par k fait de son entrée en ce monde avant tout raisonnement, ^nous faire arriver à VOntologie, c'est-à-dire à rÈtrc.

Mais auparavant revenons encore à cet axiome :

L'inluit'on de la vérité absolue est spontanée.

Dans toutes les langues, ce qui est spontané n'a besoin de rien pour se produire; mais M. Cousin sait bien qu'il est l^dans le fantastique, aussi outrageant son axiome il appelle à son secours.

« La logique, dit-il, peut seule conduire à Tontologie ou à » l'Être. »

^ Voir Annales, ci-dessas p. 84.

2t8 M. COtSIN UIS A L INDEX.

Mais la logique n'esl [)as un être réel. Alors il cherohc un deuxième aide à la spontanéité qui ne doit en aTofa aucun.

a Or, ajoute-t-il, comme on ne peut savoir de lavéritéqw » ce que la raison en apprend, il s'ensuit que la logique D< » peut être qu'un rclour sur la psyclioloj^ic ralionnePe.

» Le juge unique du vrai est la raison ; car le raisonne n ment en dernière analyse repose sur la raison qui lui four » nit ses principes (p. 304). »

Mais qui a appris à la Raison ce ((u'clle sait? Dans le vidi que M. Cousin fait auiour de lui, il ne lui reste que la spontanéité, enioiirée, a-i-W dit, d'une obscurité nécessaire^ e qui a besoin de deux aides.

Nous aussi, nous admettons notre Raison, pour nous aide à apprendre ce que nous devons croire et faire. Mais l raison qui nous enseigne ces deux choses qui constituent! Religion est pour nous le Verbe, le Logos anti(|ue, ceVerb qui a parlé au commencement, et qui parle encore par Tensei gnement social qui éclaire tout homme venant en ce mond et qui n'est autre que le Dieu qui plus tard s'est fait chair é a habité parmi nous, sous !e nom de Jésus.

M. Cousin produit un Verbe spontané^ sans parole, saa enseignement reçu , un Verbe qui n'a pas parlé, qui, par COD séquent, n'est plus Verbe, qui a parlé muet; c'est là son Dieu C'est en effet sur la Raison impersonnelle que va reposa toute son Eglise. Empruntant la parole du Verbe, qui a par sur la terre et qui a conversé avec les hommes, il dit à sa Verbe, non Verbe : « Tu es ma pierre, et sur cette pierre j » bâtirai mon Eglise. ■

11 continue en effet:

« La Raison, impersonnelle de sa nature, est en rappel » direct avec la Vérité ; là esiV Absolu pur; mais la Ralao » se redouble dans la conscience, et voilà la connaissance. L )» moi ou la conscience y est comme témoin, non comme juga » le juge unique est la Raison, faculté pure, impersonnelU » bien qu'elle ne puisse entrer en exercice, si la personnalU » ou le moi n'est posé et ne s'ajoute à elle. (p. 305). »

Ainsi voilà la raison impersonne//e qui n'agit, n'est coonii

ÉGLISE CaHÉTIBIilfB SANS LB CHRIST. 219

que par la raison personnelle ; c'est le Verbe incarné dans rhomme^ c'est rhomme fait Dieu, ou le pur panthéisme. Autre panthéisme :

c La substance des vérités absolues est nécessairement > absolue. Or, si cette substance est absolue, elle est unique ; I car si elle n'est pas la substance unique^ on peut chercher 1 encore quelque chose au-delà relativement à rcxistencc ; et lalors il s^ensuit qu'elle n'est plus qu'un phénomène relatif 1 lement à ce nouvel être qui, s'il laissait encore soupçonner •fKlque chose au-delà de soi relativement à l'existence, iierdrait aussi par là sa nature d'être et ne serait plus i^iju'un phénomène : le cercle est infini. Point de substance^ ^ ou une seule (p. 312). »

Vœlà comment l'homme atteint la substance, mais il s'agit taijoars d'arriver jusqu'à VÊtre.

« La Raison par elle-même n'atteint pas l'Être directement ^etneTalteint qu'indirectement par l'entremise cie la vérité (p. 316). »

Comprenez-vous cet amphigouri? On ne connaît delavéi^ilé qae ce que la raison en apprend et la raison ne connaît lue par la vérité ; mais voici le Médiateur de l'Eglise, sans le Christ, qui va paraître.

«Fa vérité est le médiateur nécessaire entre la raison et » Dieu ; dans Timpuissance de contempler Dieu face à face, la '^raison l'adore dans la tenfc qui le lui représente, qui sert » de Verbe à Dieu et de précepteur à l'homme, »

C'est bien ; la Vérité est le précepteur de l'homme, c'est le Verbe de Dieu ; seulement on oublie de dire ce que c'est que ^ Vérité et comment elle parle à Thomme.

« Or ce n'est pas l'homme qui se crée à lui-même un média- ^teur entre lui et Dieu; l'homme ne pouvant constituer la ^vérité absolue.. Cesi donc Dieu lui-même qui l'interpose centre l'homme et lui, la Vérité absolue ne pouvant venir que a de Yêtre absolu^ de Dieu (p. 316).»

Notons cette impossibilité de constituer la vérité absolue Attribuée à l'homme, qui, d'après M. Cousin, a déjà conçu^ Cendré cette Vérité absolue, ou Dieu.

tU Vérité absolue est donc une révélation même de Dieu à

220 M. COUSIN MIS A l'index.

» riiciiînii." par hicu liii-inèniL' ; ctruniiîie li Vcrité alisolueest » pcrjjûlucllemtiU a|jcr(;ue, par rhornme et i'claii'o tout » homme à son entrée dans la vie, il suit que la vériléabso- » lac est une révélation per()éliiellc et universelle do Dieu à » rhomnie. — C'est la théorie de la révélation (p. 3i7), t

On voit ici comment M. Cousin ()uise à pleines mains dans l'enseignement de TË^jise du Christ, pour en faire son Eglise sans le Christ. Mais il falsifie de tout point cet enseignement Quand S. Jean a dit que « le Verbe éclaire tout homme ve- » nant en ce monde S » il n'a point parlé d'un Verbe absola, non susceptible d*être saisi en lui-ir.cme, et qui ne peut agir qu'en s'incarnant dans chaque homme, ce qui est le pan«^ théisme; mais il a parlé d'un Veibe incarné dans un seul homme, devenu homme personnel « et nous avons vu sa » gloire, T> ajoute S. Jean -. Cai cet homme qui a parlé, etc'est ce quia constitué une 7'efc7a/ion. La révél.ition universelle de M. Cousin est un non-sens. C'est l'homme se rêvé* lant à lui-même.

Continuons:

« Or, la vérité absolue étant l'unique moyen de rapprocher » rhomme de Dieu, mais en étant le moyen infaillible, » puisqu'on ne peut participer à la qualité sans par- » ticiper à la substance, il s'ensuit que là Raison huinavie^ » en s'unissant à la Vérité absolue, s'unit à Dieu dans la i> vérité; et vit par elle et dans elle, c'est-à-dire par lui et » dans lui, d'une vie absolument opposée à la vie terrestre i> renfermée dans les limites du contingenl.

B Loi suprême <le l'humanité : s'ttnir à Dieu le plusinti- » mement qu'il est possible par la Vérité, en la cherchant et » en la pratiquant (p. 317).»

Ainsi nous parlici{)ons à la substance en participant à la qualité, c'est encore le panthéisme. Puis s'ugir à Dieu par la vérité, qui est Dieu, c'est s'unir à Dieu par Dieu. Ënfln c/iercher la vérité, quand on nous a dit, qu'elle est perpétuellement aperçue par l'homme, comprenne qui pourra, n'est-

1 J ean, i, 9.

> Ibid., 14.

ÉGLISE CBRÈTIENNB SAKS LB CDRIST. 221

ce pasià un vrai galimatias ? Notons que M. Cousin emprunte le fond de ces théories à l'Eglise, en lui prenant même ses termes, mais en les dénaturant pour arriver à faire son Eglise sans le Christ.

II. PabllealloBy en 1838, dos leçons de M. Cooslri^ proffoKsâe.t

pendant Tannée 1818.

Tel est le programme de renseignement de M. Goasin pour Vannée 1818.

Ce programme fut publié, comme nous l'avons dit, la œtac année dans les Archives philosophiques *, puis en 1826 ànsles Fragments philosophiques^, ci servit de guide et Arègleà toutes les leçons de TEcole normale, et l'on peut dire de tous les collèges de l'Université.

Ces leçons ne furent publiées, en volume, qu'en 1836 par un élève de M. Cousin, M. Garnier, sur les cahiers rédigés par les élèves de l'Ecole normale ; mais revues, abrégées, modifiées et non augmentées, est-il dit, par M. Consin.

Nous avons vu comment M. Cousin a inventé^ conçu, en- 9^ndré Dieu, c'est une chose qu'avoue son disciple.

«Certains philosoi>hes, dit-il, ont cru que la nécessité de la

• vérité absolue marquait la vérité d'un caractère subjectif, et *la métamorphosait en une sorte de j)roduction du moi »*umai?i. ^^ Cousin leur fait cette concession qui est

• immense •^. »

Examinons comment, après ce grand engendrement il va <^Dsi produire toutes choses.

^^* M. C^nsIn après avoir eonçn DIen, Ta produire le frai, le Beau «i le Bien, ffondemeni de son Eglise sans ie Christ.

Et d'abord il va produire le Vrai. Le vrai il le possède déjà, <^e8t sa mère, la société chrétienne, l'Eglise du Christ, qui le lui ont appris. 11 va le chercher et le faire, comme s'il ne le connaissait pas. C'est un hoirme qui est traîné sur un char et qui croit et prétend marcher lui-même sur ses propres pieds.

* 'Ifcfc.phtl.,!. IV. p. 8fl.

*frag,phil. t. i. p. :9a.

• Préface, p. xvn.

aï ■. GODsm MIS A l'imiBx.

M. Cousin a consacré 18 leçons à cette facture.

Il examine d*abord les doctrines antérieures, et annonoi n'en rejeter aucune, mais choisir en toutes ce qu'elles ont d( vrai, et fonde ainsi sa fameuse école de VEclectisme.

Il oublie que, pour faire un choix^ il faut avoir une règle un modèle suivant lesquels-on accepte ou on repousse uni chose. Aussi tout ce (|u'il reconnaîtra pour vrai est un souvenir ou une application du i;rai, enseigné par le Christ.

Nous ne pouvons suivre l'auteur dans ses examens et réfa* talions desdivers philosophes; nous nous contentons d^expose ses théories sur la connaissance de la religion^ c'est-à-dire di dogme et de la morale.

D'abord, conformément à ce qu'enseigne l'Eglise avec l Christ, il avoue que le moi ne peut tirer de lui-même h vérités absolues^. Mais d'où viennent-elles donc?

a Le moi est actif; il ne se manifeste ou plutôt il n'exist » que par Taclivilé, mais ce moi, libre et créateur, ne crée pa » rx\bsolu, il se l'oppose. C'est un fait; je n'explique point, j » ne fais que décrire (p. 30j. »

Mais [)Our s'opposer l'Absolu, il faut savoir qu'il existe. I. question reste entière, d'où vient-il î

« La Vérité est indépendante de Thomme ; de même que 1 D sensibilité met l'homme en rapport avec le monde physiqai » de même une autre faculté le met eu communication aT€ D des vérités qui ne dépendent ni de la nature ni du moi, i » cette faculté nous l'appelons la Raison (p. 30). »

Pour que la Raison communique avec la Vérité, il foi qu'elle la connaisse, comment se fait cette connaissance?

a Outre l'activité..., l'homme possède encore la Raison (K » laquelle il atteint un m.onde (|u'il ne confond pas plus av( » lui-même qu'avijc le monde sensible ; et qui fait son appi !> rition dans l'homme, mais qui n'est pas l'homme.... Sur i » fond se dessinent la sensation et la raison, l'une qui ie coc » duit à la nature physique, l'autre qui lui révèle UimmaU » vielle vérité (p. 31).

C'est bien, mais toujours restent trois questions à éclaire

> Sommaire de la 3« leçon, p. 21.

iGLlSB CimiTIENRB ftANft LE CBBIST. 223

1* qu'est-ce que cette raison; 2* comment peut-elle être une révélation; 3^ quel droit a-t-eile Ae le faire ?

M. Cousin n'en dit rien ; il revient à la spontanéité obscure qui ne peut être saisie que par la réflexion qui la tue, en sorte quela réflexion opère sur le néant. C'est ce qu'il va nous dire encore:

€ Le développement primitif est obscur, par cela même I qu'il est spoiitanéy et il passe comme un éclair (notez cet ^kkir qui est obscur) primitivement. »

Nous ne reviendrons pas sur cette antinomie qui est cependnt la base de toute l'Eglise de M. Consin ; il se dérobe àtoute preuve^ en disant : nous devons tout à la spontanéité, mais je ne puis saisir cet état de l'âme, en réfléchissant je la tue.

< Aujourd'hui, a l'âge où nous sommes, (en 1818, il avait alors 24 ans), la conscience spontanée est épuisée depuis longtemps pour nous ; nous sommes arrivés à la reflexion ou à la conscience réfléchie. Nous contemplons le moi dans toute sa force et dans toute sa liberté (p. 40;. » L'Eglise avec le Christ dit : «Parla société, par l'enseignement. Dieu nous donne la connaissance de Dieu et de tous les devoirs de l'homme. Comment se fait celte connaissance, cette transmission de la pensée? Ce commenf nous échappe, mais le fait existe et il est certain. Cette théorie est celle de l'expérience, c'est celle dont vous vous servez, car ce que ^ous attribuez à la spontanéité est ce que vous a appris votre mère, la société. »

Notons encore ici le panthéisme qui, malgré qu'il en dise, ^t le fond de la philosophie de M. Cousin. «Quant à ïunité de la pensée qui lie entre eux les trois

* lermes de toute proposition, elle devient possible, ou plutôt

* néce.saire par l'existence de ce troisième élément que nous •avons constaté, c'est-à-dire de rÉfre abso/u, qui, renfer- ' tnantdans son sein le moi elle non-moi, et formant pour ainsi

* dire le fond identique de toute chose, un et plusieurs tout

* à la fois, un par la substance, plusieurs par les phénomènes, » s'apparaît à lui-même dans la conscience humaine (p. 55). »

2i4 M. COUSIN VIS A L'iIfDBX.

14. Origine 4e ionm len MysUelflBtee e'efl«-à*dlre 4e tevC#e les

Religion», 4*aprèe M. Ceaefn.

M. Cousin divise les rapports de l'homme avec Dieu en trois Mysticismes ; le premier mysticisme est le mysticisme phéno» mènal^ c'est celui des Grecs, c'est-à-dire des Païens. Jusqu'à présent on avait cru que le Paganisme n'était que la transformation,[l'altéralion des croyances primitives. Voicirorîpne que lui assigne M. Cousin :

tt Quand le mot passe à la connaissance du non-moU il fall » une transformation, c'est-à-dire qu'il prête au non-moi la » /«berfci qui constitue le moi lui-môme... Je suis libre et le ï> non -moi ne Test pa?, mais je le fais à mon image et je dis: » non-moi, cause libre, intentionnelle et finale... Par faiblesse » Tàme fait le non^moi semblable à elle-même (p. 83). •

Poursuivant la conception, pour nous servir d'un de ses termes, de la première religion, la Païenne, M. Cousin donnt ici l'origine delà prière et de l'invocation de Dieu:

a Comme je prie mes semblables de changer ceux de leun 0 desseins cpii me sont contraires, je puis de même prier le! » Dieux. De là Vidée de la prière, sousune forme déterminée » à certaine heure, en certains lieux; de là les rîtes et le » cultes de Tinvocaliou. — C'est ici que s'arrête le Paganismi » grec (p. 86). »

On voit comment sont supprimés tous les enseignements, tou tes les tradilions antérieures au Paganisme. M. Cousin fait um histoire fantastique de l'humanité, dont il exclut ainsi tous le anciens peuples et principalement les Hébreux, antérieurs ai Paganisme grec, et à plus forte raison est exclu le Verbe-Jésus

M. Cousin passe ensuite au deuxième âge du Mysticismi phénoménal, celui de VEvocation de la Divinité, et d'un boni il arrive au Mvsticisme alexandrin.

a Nous avons démontré que l'esprit aspire sans cesse à tra » verser le phénomène et à se placer face à face avec ce qu » est caché derrière. On ne se contente donc plus de prier € 9 d'invoquer les Dieux, on veut les voir, on les évoque et d » Vinvocation on passe à Vévocation. La Grèce antique a él » exemptée de ce second mysticisme^ il a pris naissance dan » Alexandrie, où il se composa du mélange de la pbîlosophi

É6USK CHBÉTIENNE SANS US CHRIST. 225

>de Zoroaslre avec les religions sabéenne, hébraïque et » essénienne^ et avec les resles du paganisme et du platonisme » dégénéré (p. 86). »

M. Cousin nomme la religion hébraïque et essénienne^ il oublie de dire que le mysticisme alexandrin fut une hérésie kidée par quelques chrétiens apostats. Contrairement à Thistoire, il les placé avant le Christianisme^ dont il |)arle dédai-

Sneusemeat, et on peut dire faussement, en ces termes: cLorsque la philosophie chrétienne fit son avènement dans

> le monde, elle écrasa le paganisme et la théurgie, et, au

9Î* siècle, rhumanitéfut soumise à un régime sévère^ qui

* écarla le Mysticisme (p. 87).

Après cet hommage rendu au Christianisme^ M. Cousin le rétracte en partie en l'accusant d*avoir plus tard ressuscité le même Mysticisme.

<li ne reparut plus qu'au 14* ctau 15« siècle dans quelques •écoles d'Italie et d'Allemagne. Ce nouveau mysticisme fut » appelé cabale^ d'un nom déjà connu dans les écoles d'Alex- 'aadrie, mais qui depuis avait entièrement disparu... Delà » les exta ses mystiques de Raymond Lulle (p. 87, 88). »

15. Commeni M. Cousin parodie reglUe du Christ en irnï- *aot entrer dans son Eglise la révélation, l'Inspiration, la l^rspkétle et les mlraeleo.

En parlant du Mysticisme, qu'il a appelé phénoménal, U. Cousin attaque de plus près l'Eglise du Christ, et on peut dire toutes les religions en parodiant toutes les bases de ^ croyance humaine. En effet, toujours dominé par les ensei- Sucincnts chrétiens qu'il a reçus de sa mère, il en prend les urines dont il falsilie l'origine et la signification.

Ecoutons :

« Quand on prie, on éprouve non-seulement le besoin^ ^ mais l'espoir d'obtenir l'objet qu'on demande. Ajoutez à *ces sentiments naturels le travail de Timagination^ vous

* verrez naître Vinspiration, l'esprit de prophétie et le don

* des miracles. L'homme demande à son Dieu de lui dévoiler

* Tayenir; en attendant la réponse, il y pense, il la médite, et

* il la fart peu à peu lui-même ; il se persuade ainsi qu'elle

^26 H. COCSIIf MIS A l'index.

)) lui vient de la Divinité^le voilà msptrd, leToîiàpropM (p. 92).»

Voilà comment se sont fondées toutes les religions. On \esi non-seulement c'est l'intervention du Verbe-Christ, mais cel de Dieului-même qui est niée, c'est Thomme qui fait la répon à ce qu'il demande à Dieu. L'erreur, l'illusion sont les bas des croyances humaines. — Eneflet, il continue:

tt Par une illusion semblable, quand on éprouve le vif déi n de voir un objet absent^ Timagination, éveillée par Ténerg » de la sensibilité, semetenjeu, et nousoffre Tobjetversleqt » noire âme tout entière aspire, et l'on croil voir et toucb T» le produit de sa -propre création. Voilà comment on arrr 3) à s'attribuer le pouvoir des miracles, c'est une créduli :j naturelle; le premier corps de prêtres qui a prédit Taveni 9 qui a révélé les volontés des dieux, qui a enfanté des pr » diges, a été d'abord dnpe de lui-même; il ne faisait pi x> comme on l'adit, de la superstition à plaisir; ilétaitdeboni D foi, et c'est là ce qui faisait son influence et son empire. » parlait à des hommes disposés à la même crédulité : sa co j> fiance en lui-même s'en augmentait, et sa puissance s'éte » dait ainsi de plus en plus (p. 93). »

Jusqu'ici M. Cousin s'était contenté d'englober le Christ nisme dans le cahos inextricable des vérités s|)ontanées, abs lues, nécessaires qu'il avait conçues. Ici il laisse échapper pensée, en qualifiant les croyances héb^^aïques du nom sectes. Il savait bien, ou peut-être il ignorait que IeCbf*i tianismc n'est qu'une secfe des croyances juives; en attribua à celles ci l'origine qu'il vient d'imaginer aux révélations, * prière, aux miracles, il frappait directement le Chrislianisnti et la jeunesse turbulente qui l'écoutait ne s'y trompait pas.

« Mais un temps arriva, dit-il, où l'invocation ne sufQt pi » au mysticisme philosophique lui-même. Le paganisme g*! » et romain se trouva menacé pa?* les sectes des Hébreiix^ 9 par celle de Zoroastre, qui se faisait une gloire d*évoqvi' » les dieux. Dès lors l'évocation adoptée par l'école d'Alexa^ B drie devint à son tour le côté prédominant du mystidsf^ » païen, qui ne voulut pas rester inférieur à ses rivaux. C'^ » Porphyre et les successeurs de ce philosophe qui

ÉGLISB GBRiTlENJiB SAKS LB CBRIST. t27

>le plus de développement à la théorie de Vévocation » (p. 94). *

Faisons bien attention que comme il parle de l'Iik^ole d'Alexandrie du 1"" et du 2" siècle de notre ère, c'est le Cbristianisme même qu'il désigne quand il parle des sectes des Hébreux.

Ici M. Cousin à travers un flot d'idées et de paroles analyse la 3* forme du Mysticisme, celui qui regarde la substance. Stts le nommer il vise toujours quelques-unes des croyances (krétiennes, et en parliculier la croyance que l'âme peut s'unir à Dieu par l'amour. Il suppose que c'est anéantir la raison, qu'il nous a dit être le seul médiateur qui unit Tâme à Dieu.

Dans son second discours inspiré par le S. Esprit, Pierre le dief de l'Eglise du Christ dit^ en [>arlant de Jésus: « Il n'y a

> point de salut en aucun autre. Car il n'y a aucun autre Nom >8oiis le Ciel donné aux hommes^ par lequel nous devons être «sauvés*. •

Kl. Cousin dément ici l'apôtre, et oiTre un autre Nom et un autre Médiateur à la jeunesse qui l'écoute.

l'bomme ayant, d'après lui, conçu spontanément la vérité absolue, et la vérité absolue étant Dieu^ il semble que tout intermédiaire est inutile; mais abandonnant celle thèse, base de tout son système, M. Cousin se souvient du Christ que lui a appris sa mère, et il le déflgure en ces termes :

« Entre le moi libre, phénomène individuel et fini, et Dieu,

> substance absolue et infinie, existe un intermédiaire qui ^ nous apfiarait sous trois formes : le vrai, le beau et le bien ; » c'est par ce médiateur seulement que nous arrivons à la

• conception de Dieu ; le seul moijen qui nous soit offert pour

* nous élever jusqu'à l'Être des êtres, c'est de nous rendre, Je

* |)lus qu'il nous est possible, semblables au médiateur ^ c'est-

• à-dire de nous consacrer à la recherche de la vérité, à la ^ reproduction du beau, et surtout à la pratique du bien ^(|). 109.)»

On voit là comment, en supprimant l'intervention du Verbe- Jésus, il finit par en prendre la phraséologie, qui, privée du

^ Et non est In nliquo alio Balus; nec enim aliud nomen est sub cœlo datom luHBiuibut in quo opporteai noe salves fieri {Aeiet iv, 12).

228 M. COUSIN MIS A L*1KDEX.

Médinleur positif parlant el enseignant que rEglisenousdoD] l)our modèle, ne nous demande qu'à ressembler au fantft tique modèle du vrai, du beau et du bien.

D'ailleurs M. Cousin, comme il Ta fait dans son programm se dérobe à toute preuve.

« L'exercice de la raison spontanée, non réfléchie précè( » celui de la raison repliée sur elle-même... L'absolu est bo .9 de la [)orlée de la démoostratlon. L'argumentation cpuiseï 9 ses formes et son langage aidant de le prouver; c'est à l'o! 71 servation, à rintelligence, pure t non réfléchie, qu'il appa » tient de le découvrir (Cours p. 124, 125). »

Nous devons donc croire ce qu'il nous dit, ou à son Absoli sans nous permettre aucune réflexion. Mais alors que pen& du déluge de ses réflexions? A tout cela il a une réponse tou préle^ el qui devait bien enfler l'orgueil de son audiloir L'Absolu c'est nous qui le concevons et qui Tengendroos :

« L'élat actuel de notre esprit est une CONCEPTION néce » saire de la Vérité absolue, à laquelle je ne puis me dérobe 9 cette conception nécessaire présuppose une aperceptic » pure de la vérité absolue et indéterminée ; d*une autre pai » l'indéterminé présuppose le déterminé, et la conceptii » nécessaire concrète présuppose Vhituition pure du concre 9 11 est impossible d'aller au delà de ce dernier terme; compn » nez-vous quelque chose d'antérieur à cette proposition : a » objet et cet objet font deux objets I C'est par là que com » menée l'arithmétique (p. 159). »

On voit que l'acte de foi imposé à ses fldèles n'est pas biei difficile ! cet objet et cet objet font deux objets ; voilà le Credi de l'Eglise chrétienne sans le Christ.

C'est dans ces principes et dans ce but que M. Cousin appli que son programme à la conception du vrai, du beau et d\ bien. Nous y reviendrons quand en 1853, M. Cousin en don nera une édition nouvelle, qui fut condamnée par un décrc de l'tnde.vdont la publication fut em|)êchée par l'interventioi des prélats et des catholiques libéraux français. Nous produi rons là des pièces qui doivent nécessairement faire partie d rhistoire de l'Eglise.

Nous avons déjà dit que M. Cousin avait à |»eu prèi reoli

Ë6LI8I CratTIEimi ftAlfg LB CHRIST. SM

toatrenseignemeot qu'il irient de donner^ en disant qu'il ne VDolait dater ses travaux que de 1819. Il convient de faire conoaitre comment il avait propagé cet enseignement.

li. H«7eB0 4e pwpm^mUen e% sneeès 4e TB^Iiie Mise

le Ckrlsi.

Bans un appendice placé à la fin de la 1** édition de ses Fragmente philosophiques en 1826, M. Cousin a tracé luintme le tableau de la réussite de ses prédications de 1815 à nu. 11 fant connaître ce tableau.

d'enseignement de l'Ecole normale comprenait trois •années^ après lesquelles les élèves étaient envoyés en pro- •Tince pour occuper les chaires vacantes. Maître des confé-

> rences philosophiques de la troisième année, j'avais à les » préparer à l'importante mission qui les attendait. Tous les iè)è?es de troisième année suivaient mon cours, mais il était

> particulièrement destiné au petit nombre de ceux qui se >Touaient à la carrière philosophique. C'étaient ceux-là qui

> portaient le poids des travaux de la conférence'; c'étaient *eni aussi qui en taisaient tout l'intérêt. Ils assistaient à mes

* leçons de la Faculté des lettres où ils pouvaient recueillir

* des idées plus générales, respirer le grand air de la publicité ■et y puiser le mouvement et la vie. Dans l'intérieur de l'école,

* renseignement était plus didactique et plus serré; le cours

* portait le nom de conférences et le méritait, car cha-

> que leçon donnait matière à une rédaction sur laquelle 'S'ouvrait une polémique à laquelle tout le monde prenait

* part. Formés à la méthode philosophique, les élèves s'en

> servaient avec le professeur comme avec eux-mêmes ; ils 'doutaient^ résistaient^ argumentaient avec une entière li- •berlé, et par là s'exerçaient à cet esprit d'indépendance >etde critique qui, j'espère^ portera ses fruits K »

Et, en effet, cet enseignement portait ses fruits. Les plus doctes de l'époque, tous les vieux politiques et les vieux philosophes, les savants chrétiens allaient à l'école de ce jeune homme âgé de 23-26 ans, et l'on voyait même un Prêtre de graad renom venir consacrer cette Eglise sans le Christ.

« Chaque année, vers Pâques, le Conseil royal del'instruc-

* Fragments phil. , 1. 1, p. 369.

Vf SÉRIE. TOME XI. — N* 63; 1876. (90« vol de la coll.) 15

230 H. COUSIN VIS A L'uIDEX.

Tf> lion publique envoyait quelques-uns de ses membres pour » examiner les études des différentes années de TEcole. Les » examens do la conférence de philosophie de troisième année » élaient ordinairement présidés par le chef de rinstruction )> publique, à celte époque, M. Royer-Collard, qui, comme » philosophe et comme homme d'Etat, prenait un double ,, B intérêt à nos travaux, et ne dédaignait point d'amener ses » plus illustres amis dans la salle modeste de nos Conféren- » ces. Plus d'une fois notre humble enceinte a vu réunies » autour de M. Royer-Collard toutes les lumières du Conseil B royal de rinstruction publique, du Conseil d'Etat et de Tins* » titut, MM. de SerrCy Camille Jordan, Cuvier, Maine de \ » Biran, Degérando^ Ampère et M. l'abbé Frayssinous, qui » nous honorait aussi de ses objections et de ses conseils.

a Ces examens encourageaient puissamment le professeur » et les élèves, et leur fournissaient des inspirations et des di- B rections utiles. Ils se faisaient sur un programme donné par B le professeur (p. 370). »

M. Cousin cite ensuite les meilleurs élèves qui sortirent de cette école. Ce sont : M. Bautain qui publia pour thèse de son doctorat : Le phénoménisme et le réalisme, M. Jouffroy dont la thèse fut le Principe de causalité, et M. Damiron qui choisit : le Principe des substances.

Dans aucune de ces productions le Christ n'est attaqué^ mais son nom, son enseignement sont supprimés, et pourtant tout ce qu'il y a de bon, en dogme et en morale, lui est emprunté, et c'est ainsi que s'est formée cette Eglise chrétienne sans b Christy qui a pris la place de notre église at;ec le Christ.

A. BONNETTT.

ERTS ËTBAKGEBS DU MYTHE ET DU CULTE DE KRICHNA. t3i

3pologcttque ini^tcnne. *

lytlte et da eulte liiilieiis de Kriehiia.

%iÊmales ftont le fcol journal qui ait complètement tenu 9cs lecteurs au Mite décoiivertei, qui ont été faites dans les livres Indiens, et qui ont tes réfuté toutes les objections que Ton a voulu formuler contre la rellchrétienn*. Elles ont publié les travaux de MM. Bif^andet, Plaiftant, rsD, Guéri n, des Missions étrangères ; de MM. Gabet et Hue, des laza- ; du P. Bach, jésuite ; du P. de Vairogcr, de M. chan. Bcrîranfl, de turoier, de M. Schœbel, de M. Pauthicr, du cap. AVilford, de M. de i;enGn plusieurs travaux et traductions de M. K. Nèvo, professeur do rit de VUnirersité catholique de Louvaio ^ Nous publions un nouveau 1 de ce dernier savant, qui expose l'état présent de la littérature ine, des objections nouvelles que l'on en tire, et en démontre, on peut dire, Ué. A. B.

liconque a jelô les yeux sur les écrits relatifs à Tlnde, piidepuis une centaine d'années, n'a pu s*empëcher de ler une attention particulière au nom et à Thistoiro popiide Krichna. Différentes conjectures ont été faites pour iquer l'affinité qui avait frappé plusieurs entre ce personide la Action indienne et le divin fondateur du Christiale. II serait aujourd'hui su[)erflu de prendre tour à tour ronjectures pour les examiner en détail et pour les réfuter me non fondées. Il ya plus d'opportunité à vulgariser ques a|>erçus vraiment neufs à l'aide desquels on discerne IX qu'auparavant les signes de ressemblance qui ont donné lange autrefois à certain nombre d'écrivains, s'agit d'une conception indienne qui a été la base d'une ide religion, la foi à Krichna, fils de Dévahî, adoré comme rnation de T^'isc/mou avec les attributs de la toute-puis- «. Le dépouillement des sources indigènes, sans être com- , vient de faire disparaître bien des incertitudes et des urités sur ce curieux sujet. La consultation d'une classe

ilndicaUoo de tous ces travaux est donoée dans les Ànnalest t. xix, p. y série}.

<3S ÉLÉVfcNTS ÉTRAIIGBBS

Yolumineiise de textes indiens, restés inédits, a déjà pei la critique européenne d'élucider le premier déyelopp d'un myttie qui a eu tant d'empire sur l'esprit des le brabmanistes jusque dans les temps modernes.

Nous allons analyser, à cet effet, la savante dissertatioi M. Albert Weber^ professeur à l'Université de Berlin, in il y a peu d'années, dans le recueil des Mémoires de l demie des sciences de Prusse ^ Nous ne sachions par qu'> ouvertement eombattu, ou bien révoqué en doute, les il tions qu'il a tirées du rapprochement d'un grand nomb documents originaux^ appartenant pour la plupart à h cieuse collection des manuscrits Chamber, dont le i savant a publié antérieurement le catalogue méthodiq détaillé^.

Ancleiinefl» liypolliéfle» aiir la ll»ble cle KrM

Commençons par résumer en peu de mots les hypot qui concluaient tout simplement à l'emprunt de toute i'bi évangéli(|ue à la légende indienne de Krichna. I^jè avaient été rejetées par le bon sens de T. Maurice et cfa écrivains anglais. Reprises de temps à autre, elles n'ai pu longtemps fixer l'opinion. Cependant elles ont été ren* lées naguère et défendues dans une série de petits livrer un magistrat français, M. Jaco//io^ex-conseiller du tribun Pondichéry; ila résidé plusieurs années sur le territoîn restreint lie celte possession française, et, se trouvant en pays dt'S Taitiouls, il a appris à connaître le Brahmai dans des ouvrages en langue lamoule qui ne sont pour la partque (les versions de monuments sanscrits. Ainsi a-t-il d une apparence d'érudition à ses diverses élucubratioi

1 Ueher die Krishna janmdschtamt {Krishna s Gehurtsfest), yan A. 1 aus den Abhandliungen dcr Koenigl. Akademie der Wissenschaften, m lin 1867. — Avec quai re planches lithogrraphiées. Beriin 186S, pages 211 (in-4-).

s Tome !•' du CataJoguo. général des manuscrits de la BiblioUiéque de Berlin ; Verzeiehnifs der sanskrit Uandschriflen ; von Herro D» ' (Berlin, Nloolai, 1853, 1 Tol. petit in-4*).

DU MYTHE ET BU CULTE DE KRlCHIfA. 233

respirent le mépris et la haine du Christianisme. Hais, aveuglé pir ses préjugés^ il est allé jusqu'à vouloir expliquer Thistoire ioute entière par les traditions et les fables indiennes sous la JkmDe où elles lui avaient été communiquées <.

Infatué de sa prétendue découverte, M. Jacolliot a fait à ftiori la supposition que les idées et les croyances de TOccijttat civilisé ont été importées du principal foyer de la civili- «lioD des Aryas en Asie, la péninsule indienne ; il n'a pas <|ni garde à l'assertion exclusive et plus que téméraire^ qui en tavtdériverla philosophie, les lois et les arts de la Grèce. Iteiestement encore a-t-il fait remonter jusqu'à l'Inde ce ,-^■11 veut savoir du Christianisme; non-seulement les ma\isBei de la morale chrétienne, mais encore la vie de Jésus^ .\Ckrist Des énormités en chronologie, telles que l'antiquité fibuleuse des Védas et d'autres écritures indiennes, — antiquité aujourd'hui généralement rejetée dans toutes les écoles orientalistes, — ne lui ont causé aucun scrupule, comme s'il «omplait sur la crédulité ou sur l'ignorance de la majorité du . public.

Nous songerions d'autant moins à en dire davantage sur f les singulières révélations de M. Jacolliot que les lecteurs des ^JlnTmlcs en ont eu sur-le-champ communication, ainsi que I descourtes, mais nettes et spirituelles réfutations qui en ont été rililcs'. M. Foucaux, du Collège de France, M. Textor de Itavist et d'autres leur ont catégoriquement dénié toute va- . Jeur. M. d'Assezat n'a pas été moins heureux dans les déné- , gâtions qu'il a opposées ^, au nom de l'histoire et de la raison, aux thèses hasardées que le magistrat a si complaisamment

I Sous le titre de : la BibU dans Vlnde, bIi volumes ont para tour â tour IbISSB à 1S75, à h librairie Lacroix, à Paris.— En 1874, l'aoleur publiait, AttDeoto, ea deux petits volumes, ses Voyages au pays des Bayadéres et au fays des perles, sans valeur pour la connaissance des religions ou des vraies traditions de l'Inde.

s Voir les AnnaL dephil chrét,, t. xiz, p. 210, février-mars 1869 (5< série) tt t u, avril 1875, p. 245-257 (G« série). {Examen critique du livre-, Christnaet le Christ, d*après an article de M. Ph. Ed. Poueaux, inséré dans U Revue bibliographique de philoloffie et d^histoire, publiée cbes Ernest Leroai.

' * Oins sa revue critique da Journal des Débats {n^ da 30 mal 1875)

délayées sous le soleil des tropiques. 11 y dénonce c Tab » d'une logique qu'où appellerait logique d'imaginatioUi cel » qui ne connaît lias d'obstacles, supprime les distances, ce D fond les lieux, — et«;ui ne prend des textes que ceux qui) » plaisent, d Disons, enfin, que les dites thèses n'ont pas trou crédit dans la docte Allemagne où, d'autres fois, la scieo appuie assez légèrement des théories anti-chrétieuneset mêr rejette des faits pour leur substituer tout uniment des coAie tures.

11 n'est pas inutile de faire observer, avant d'aller plus loi que les a[)ologistes chrétiens, de même que les mythologui ont longtem|)S mal jugé la question qui nous occupe, lai d'idées précises, ou du moins plausibles, sur l'àgc des mon menls. Ainsi le P. Paulin de Saint-Barthélémy, dans son S] tema brahmanicum (Rome, 1791), faisait remonter événements aiix(juels Krichna a été môle à des milliers d'à nées avant Jcsus-Christ; il repoussait, en conséijuence, \i rapport entre les fondateursdesdoux religionset toute influei d'une religion sur l'autre. C'était aussi l'opinion d'Edwa Mooî' qui, dans son H indoo Panthéon (1810), soutenaDt priorité presque absolue des conceptions indiennes, déclar la formation du mythe de beaucoup antérieure à l'époque notre Sauveur. Comme on le verra bientôt, on aurait tort refuser quelque ancienneté aux premières données d'une b toire héroïque de Kridina; maison est forcé de faire d cendre jusqu'aux siècles de l'ère chrétienne la transformât! de ce personnage en Divinité, l'élaboration de son histo chargée de fables au profit d'un culte populaire. Enfin, il< impossible, répétons-le après tant d'autres, de tirer de son ne des rapprochements imaginaires. Krichna est un qualifiée qui ne signifie pas autre chose que le a noir », le a foncé ^] il ne se prêle pas à des variantes que l'on traduirait avec sens plus relevé *.

* Voir sur l'adjectif et les noms propres qui s'y rapportent le grand dicH naire sanscrit de Saint-Pétersboarg, t.ii, 18S8, col. 1412-H14.-— On a soof rendu le mot à la lettre par les mots cœruleus, bleu-roncé, violet. — i)J les peintures et miniatures indiennes, Krichna^ de même que Vichnou, toujours distingué d'autres personnages par la teinte bleu^noir de lacaroati

> Kriltna n'cbt qu'un adjectif, « entier, complet » ; U ne présente alM