MOI

Pour moi, j'estime que c’est là un simple hasard ; je crois que, si l’artiste avait eu l’intention de désigner expressément ce fleuve-ci, c’est le mot hujus qui aurait occupé cette place ; or, ce mot tombe plus loin, au-dessous d’un arbre. Je prétends donc que l'inscription ne se rapporte pas en partie au support et en partie à la cuve, mais qu’elle s'applique toute entière aux bœufs du socle et que ce fleuve a un rapport direct, immédiat avec eux. Ce fleuve, c’est le cours d’eau dont les ondulations se marquent sur la base et viennent baigner les pieds des bœufs debout sur la rive.

Les figures symboliques des apôtres ayant les pieds baignés par les ondes sont bien l’image de la purification parfaite ; en effet, Jésus, en lavant les pieds des apôtres, leur dit : « Qui lotus est, non indiget nisi ut pedes lavet, sed est mundus lotus. » (Saint Jean, XIII, 10.)

Cette figuration symbolique des apôtres purifiés par le « Lavement des pieds » se trouve concorder en tous points avec l'inscription latine, que j'ai proposé () de traduire comme suit : « Par douze bœufs est marquée la figure des pasteurs que recommande en effet la beauté de la vie apostolique et (est marqué) le degré du bienfait par lequel /quo) le cours rapide de ce fleuve réjouit la ville sanctifiée, ses citoyens ayant été purifiés». Le sens serait donc : ces bœufs personnifient les apôtres et indiquent en même temps l'importance du service rendu par les eaux du fleuve et dont la ville se réjouit : la purification des citoyens. En effet, les bœufs, par le fait même qu'ils représentent les apôtres purifiés par le Lavement des pieds, montrent l’évènement heureux qui réjouit la ville sanctifiée. Même en tenant pour bonne la traduction de Didron, on trouve justifiée la présence du fleuve aux

pieds des bœufs.

(1) Notice justificative, p.9.

VTT:

Faut-il maintenant rouvrir le débat sur le nom de l’auteur des fonts de Saint-Barthélemy ? Il serait, certes, bien désirable d’éclaircir définitivement ce point d'histoire, encore qu'il n’intéresse en rien la valeur artistique de l’œuvre ; mais l’on ne peut guère que résumer les arguments invoqués par les partisans de Lambert Patras et par ceux de Renier de Huy.

Pour rejeter le nom de Patras, on se base d’abord sur ce que ce nom est présenté, par Jean d'Outremeuse, entouré d’inexactitudes historiques (‘). C'est vrai; mais cela peut s'appliquer tout aussi bien au nom de Renier, car la Chronique liégeoise dans laquelle il fut découvert dit que cet orfèvre les exécuta en 1137, sur l'ordre de l'évêque Albéron (voir plus haut), alors qu'un document contemporain établit que la commande fut faite par l’abbé Hellin, donc entre les années 1107 (date de son avènement à l’abbatiat de Notre-Dame-aux-Fonts), et 1118 (date de sa mort).

« Patras », dit-on, «est un nom bizarre que l’on ne trouvera jamais dans aucun glossaire onomastique quelconque, pour la bonne raison que c’est un nom de lieu et nullement un nom de personne.» Cet argument me paraît se retourner en faveur du dire de Jean d’'Outremeuse : s’il avait dû inventer un nom, il l'aurait, selon toute vraisemblance, choisi parmi les appellations les plus répandues, comme il l’a fait en d’autres occasions (affirme-t-on) notamment pour Henri des Prez et pour Gérard de Vinalmont ®) ; mais quel étrange courant d'idées aurait guidé sa plume pour l’'amener à donner à un batteur dinantais le nom d’une

ville de Grèce ? Serait-il admissible qu’il ait été frappé des

@) G. KURTH, Renier de Huy, auteur des fonts baptismaux de Saint-Barthélemy et le prétendu Lambert Patras. Bruxelles, Société belge de librairie, 1903.

(2) G. KURTH, ouvrage cité, pp. 13-14.