LES OUVRAGES DE DOM DESGHABIPS
Dans son zèle pour les intérêts religieux, notre phiosophe va jusqu'à amnistier l'inquisition elle-même, ies philosophes sont invités à se taire sans obliger .'autorité à chercher les moyens de les faire taire. «Dieu veuille qu'elle n'en vienne pas à employer cdui de l'inquisition ; mais si elle l'employait, à qui la faute? » {Lettre III.) Et ce n'est pas ici un langage inspiré par une prudence hypociite dans un ouvrage soumis à la censure. Dans le manuscrit où sa pensée se produit sans voiles, dôm Deschamps tient le même langage :
€ Si l'on a fait un crime aux hommes qui ont osé détruire pour établir des nouveautés également faites pour être détruites ; si on en a mis à mort ou séquestré de la société, on l'a fait, quoi qu'en puisse dire la philosophie de nos jours, avec autant de justice qu'il serait injuste de traiter ainsi celui qui ne détruirait qu'en établissant la vérité, c'est-à-dire la chose du monde la plus indestructible, la chose qu'ouest le plus d'accord à désirer, même sans y ftiire attention, et qu'il importe le plus aux hommes de connaître. Je parle contre moi, si ce n'est pas la vérité qne je donne ; je parle pour moi, si c'est elle. » {M. P. , ^I,p. 5.)
D est juste de traiter en criminelle, dit-il plus loin, «cette philosophie destructive sans connaissance de cause, qui, en débordant de toutes parts, force enfin laraison révoltée à rompre le silence et à montrer aux hommes séduits que la raison n'est pas elle, quoiqu'elle ose se donner pour la raison.» (P. 6.) Et quand
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la raison aiira établi partout son empire, si on ne peut plus supposer qu'il y ait des hommes d'assez mauvaise foi pour la repousser, elle aura du moins le droit de traiter de folie, sinon de crime, tonte tentative de résistance : « S* il se trouvait des réfractaires, ils ser^dent à coup sûr aliénés d'esprit, et on les traiterait d*un commun accord comme des fous que l'on renferme. » (T. II, p. 98-WO
Ces maximes tyranniques sont plus éloignées, m
fond, des sentiments que des idées du xvm* riôcle. Le progrès de la tolérance n'avait fait que suivre le progrès du scepticisme. On croyait avoir besoiOi pour étendre la sphère de la liberté, d'étendre en même temps celle du doute. L'intolérance reprenait ses droits dès qu'on faisait la part du dogma^ tîsme. On connaît la théorie de Rousseau sur cette religion civile dont il appartient à l'État de fixer les dogmes : « Que si quelqu'un , après avoir reconnu pu* bliqtiement ces dogmes, se conduit comme ne les croyant pas, qu'il soit puni de mort : il a conmiis le plus grand des crimes, il a menti devant les lois (!)•» Et n'a-t-on pas vu, â la fin du siècle, un nouveau fanatisme s'armet* de la terreur pour éclairer les hom* mes et les rendre heureux en dépit d'eux-mêmes? Aujourd'hui encore, malgré de terribles expériences, je ne sais s'il est beaucoup d'esprits qui comprennent et qui sachent accepter l'idéal de la liberté de penser : la répudiation de toute contrainte matérielle à Tégafd
(1) Contrat social, 1. IV, t. S.
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les opinions, lors même que cette contrainte ne prétend s'exercer qu'au nom des vérités les plus évidentes et contre les erreurs les plus palpables.
Dom Deschamps a eu le mérite de comprendre que le scepticisme, loin d'appeler la tolérance, peut devetur un argument contre elle. Il rétorque avec fmessc les objections des incrédules : « Mais, diront-ils peutêtre, comment trouver la vérité sans la liberté de se communiquer hautement les efforts qu'on peut faire (Kmr la trouver. Eh I messieurs, à quoi bon des efforts, dès que cette vérité n'existe point selon vous ou du moins n'est point faite pour l'homme?... Je me bornerai à leur dire, ajoute-t-il, que ce n'est ni la connaislance très-subalterne de ce que les hommes ont pensé etùût, ni l'art d'écrire en prose et en vers, ni celui de rendre le sentiment et d'exprimer la passion qui peuvent constituer le philosophe, mais la métaphysique et lamorale* j'entends la connaissance de ce que les hommes doivent penser et faire d'après leur entendement, qui est le môme en eux tous, et qui ne leur manque pas, mais auquel ils manquent. » [Lettre IIL) Nous sommes ici sur un autre terrain que celui do la philosophie sensualiste. Dom Deschamps est toujours heureusement inspiré quand il s'attaque à cette 2)hilolophiei Nul n'en a mieux signalé les inconséquences, liûs ces inconséquences mêmes prouvent que le scepticisme absolu n'y est qu'une façon de parler, qui bisse subsister au fond la confiance dans la raison et f espoir de la vérité. Deux genres contraires de scepticisme se rencontrent tour à tour et souvent simultatiément dans la philosophie du xv!!!** siècle : l'un fondé
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sur le désespoir, l'autre sur la foi ; l'un proclamant rimpuissance de la raison, l'autre n'invitant la raison à douter que pour l'arracher à l'erreur et l'amener plus sûrement à la vérité. La contradiction est flagrante entre ces deux scepticismes, et dom Deschamps a le droit d'en triompher. Mais son argument contre la tolérance ne vaut que pour le premier, il tombe devant le second. Celui qui ne doute que pour douter, ne saurait revendiquer la liberté des opinions dans l'intérêt de la vérité, à laquelle il ne croit pas. Mais de quel droit interdisez-vous la libre recherche de la vé* rite à celui qui ne doute que pour s'éclairer? « Cherchez-la, dit notre religieux, dans le secret de votre entendement, qui doit être votre seule ressource; mais jusqu'à ce que vous l'ayez trouvée, laiçsez-nous croire à la religion, car il nous faut nécessairement croire à quelque chose de fondamental. » {Lettre IIL) Rien de plus juste assurément, si l'intolérance du doute prétendait se substituer à l'intolérance de la foi. Mais si la vérité peut jaillir de la libre communication, de la libre discussion des opinions, pourquoi condamner celui qui ne veut que s'instruire, à des rchei*che8 solitaires, presque toujours impuissantes? Il n'est pas besoin d'être sceptique pour comprendre que la vérité ne se manifeste pas à tous les hommes avec la même évidence, et qu'il peut rester des doutes pour les esprits les plus droits et les plus honnêtes, là où d'autres croient trouver une entière certitude. Est-il juste de condamner ces doutes au désespoir en leur fermant toute issue, en les étouffant sans les éclairer? Nous avons affaire à l'un de ces esprits entiers qui ne con-
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çoiv^t que l'absolu, soit dans le scepticisme, soit dans le dogmatisme. Pour eux le progrès intellectuel ne consiste pas à se débairasser peu à peu de quelqoes erreurs et de quelques doutes, mais à entrer d'un seul coup dans la i)OSsession de toutes les vérités et à y fiiire entrer de gré ou de force Thumanité tout entière. Ils ne se contentent pas à moins d'un système de toutes pièces, et quand le système qu'ils ont construit ne leur laisse rien à désii-er, ils ne sauraient admettre que leur satisfaction ne soit pas universellejJKDt partagée, ils ne voient dans le doute que mau- \aise foi et folie, u Vous me dites, écrivait doni Deschamps an marquis de Voyer, que je n'ai jamais d'autres armes à opposer que celles qu'on est en droit de m'opposer à moi-même. J*ai tort assurément si le droit est égal; mais V est-il? On dirait, au langage que vous persévérez à tenir avec moi, et qui n'est du tout point le langage de ceux qui m'entendent, que vous ne voulez pas que j'aie la pleine et entière conviction que j'ai. » (2à juillet 1772.)
Cette inégalité de droits entre la vérité et l'erreur est l'ai^gument favori de toutes les intolérances. Aussi doni Deschamps peut-il, sans inconséquence comme sans hypocrisie, se faire l'allié de l'orthodoxie la plus exclusive et du despotisme le plus ombrageux, nonseulement contre le scepticisme, mais contre toute théorie positive qui se sépare en quelque point di^s croyances reçues ou des institutions établies, sans aller jusqu'à son système. Quoiqu'il reproche durement i\ ses contemporains de toujours détruire sans rien é<Hfier, notre novateur trouve cependant lui-même deux
ttkVSSIBE, \
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constructions à démolir dans la philosophie régnante : le théisme dans Tordre religieux et la glorification de la constitution anglaise dans Tordre politique : la profession de foi du Vicaire savoyard et Y Esprit des lois. Il oppose au théisme Tunpoôsibilité pour la raison de démontrer un Dieu personnel, un Dieu créateur, rémunérateur et vengeur. Tous les panthéistes et tous les athées, d'accord en ce point avec quelques chrétiens excessifs, ne manquent jamais de mettre en avant cette prétendue impossibilité, où les uns voient le triomphe de leurs systèmes, les autres celui d'une foi aveugle* Nul ne s'est donné la peine de T établir; dom Deschamps ne fait pas exception. .
En politique, ses lu*gum6nts sont à la fois ceux des utopistes qui rêvent le renversement complet de Tétat ftodal, et des conservateurs qui le regardent comme ne arche sainte. La société policée est pour lui radialement mauvaise, elle ne comporte point de réformes. En vain, dit-il, la philosophie monterait-elle sur le trône, elle n'apporterait aucun changement efiicftce. Elle vante la constitution anglaise et allègue rattachement des Anglais pour cette constitution, ta&dis que tous les autres peuples déblatèrent contre la leur. Mais le fait fût-il prouvé, ce ne serait pas une ndsofi, parce qu'un peuple se trouverait bien de ses institih tiens, pour amener une autre nation à en faire Tessai, et, (( de française ou d'anglaise qu'elle est, à devenir anglaise ou française. » L'argument s'est produit bien des fois depuis dom Deschamps, et il pourrait se discuter, a ce n'était pas presque toujours une simple fin de nonrecevoh* opposée à toute innovation. Nous ne ^ema^
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querons ici que cette tendance d'un esprit absolu, dans l'ordre pratique comme dans Tordre spéculatif, à nié* connaître tous les progrès qui ne cadrent pas avec son idéal.
Les Lettrée ntr Feiprit du iiècle ne firent pas rciïet que Fauteur en attendait. Elles se perdirent dans la foule des écrits antiphilosophiques. Dans la préface d'un nouvel opuscule publiéTannée suivante, mais crotte fois à l'étranger, il s'en prend de cet insuccès à son censeur et aux ménagements qu'une publication quasi oflScielle l'avait obligé à garder, <( S'il a cru par ces deud-jours, dit^il en parlant deTauteiir de ces lettres, de qui il affecte de se distinguer, faiie naître le désir d'un plus grand jour et avoir bien des lecteurs, l'esprit et la philosophie du siècle ne lui sont pas assez connus. PiicU non hic eut omnium. » Le second o« qu'il jette cette fois au public, qui ne parait fias y avoir mordu plus qu'au premier, est l'ouvrage intitulé : La voix de la raison contre la raison du temps ^ et particulièrement contre celle de Fauteur du Système de la nature^ par demandes et par réponses (Brulelles, chez Georges Flick, 1770;. « ("est de la fine métaphysique, dit-il dans une lettre du h août 1770, l^ surfine viendra après. » Son système métaphysique et moral s'y trouve, en effet, tout entier. S^^ulenient il n'est présenté ici que comme l'hypothèse la plus
plausible pour la raison. La philosophie est invitée à établir cette hypothèse, si elle prétend venir à bout de la religion. Et il ne suffirait pas que cette hypothèse fût justifiée par des raisons démonstratives, il faudrait prouver qu'elle exclut absolument le Dieu de la foi, et que les conséquences pratiques qui en découlent peuvent remplacer avec avantage les institutions civiles et religieuses. La philosophie du jour ne prouvant rien de tout cela, atteste, par son impuissance même, «la nécessité de la religion et d'une irréligion.» (P. à.) On voit que dom Deschamps continue à venir en aide à la religion contre la philosophie régnante. Son but réel, tel qu'il nous l'expUque dans une note du manuscrit de Poitiers, était de les détruire l'une par l'autre. « Tout ce que je puis me proposer de démontrer en faveur de la reUgion que j'aime, dit-il dans cette note, et ce qui sera une conséquence de ce qu'on va lire, c'est que la raison est entièrement pour elle contre la philosophie du temps. La religion ne peut rien attendre de plus de la raison. Si elle a la fausse philosophie attachée à son char de triomphe, elle a l'avantage de n'avoir contre elle que la saine philosophie. » {M. P., t. Il, p. 6.)
Ce n'est pas ici le moment d'étudier le système que dom Deschamps propose à la fois aux théologiens et aux philosophes. Nous le retrouverons avec plus de développements dans son grand ouvrage manuscrit D faut seulement signaler dans cet opuscule la prétention hautement avouée de gagner les théologiens à des théories qui sont le renversement de toute théo-