LOR/VISON MENTALE ET L\ TRADITION DE L'ÉGLISE

Ce que cest que de prouver l Oraison mentale par Vanti-

quiié.

Que rOraison vocale n'est qu'une méthode d'Oraison

mentale.

Prouver l'Oraison mentale par l'antiquité, ce n'est pas prouver qu'on y a destiné certaines heures réglées à s'entretenir devant Dieu sans prononcer aucunes paroles, ni qu'on y a divisé l'Oraison en trois parties, en Considérations, Affections, Résolutions, ni enfin qu'on y a lait passer les âmes par un certain ordre de pensées. Rien de cela n'est nécessaire à cette preuve, parce qu'aucune de ces pratiques n'est essentielle à l'Oraison mentale, et que pourvu que le fond et les principes demeurent les mêmes, il peut arriver plusieurs changements dans l'usage des mômes principes, le génie des hommes étant quand ils approuvent une fois certains princi[)es, de s'appliquer à trouver divers moyens pour en faciliter l'usage.

Ainsi il ne manquera jamais d'arriver divers changements dans les pratiques particulières, tant que l'état des

hommes ne sera pas changé en celui des Anges, c'est-àdire que leurs pensées ne seront pas devenues invariables comme le sont celles des Anges. Avant cela, en demeurant dans les mêmes principes, ils inventeront toujours diverses manières de les pratiquer. Ils trouveront toujours tantôt plus et tantôt moins de goût dans ces diverses méthodes, selon que leur imagination en sera frappée, qui prend toujours quelque part dans les actions mêmes de religion.

Ce n'est donc point ce que l'on doit entreprendre lorsqu'on veut justifier l'Oraison mentale par les Pères. Il suffit, pour l'autoriser, de faire voir dans les Pères des principes qui donnent lieu de conclure qu'il n'y a rien dans la manière ordinaire dont on la pratique qui ne soit conforme à leur esprit, et qui ne se puisse tirer des maximes qu'ils ont établies et pratiquées.

Or c'est ce qui est très facile en faisant réflexion sur ce que l'on appelle Oraison vocale, dont les principales sont contenues dans la Liturgie et dans l'Office de l'Eglise. Car il est aisé de reconnaître que tout cela n'est qu'une méthode, et même la plus facile de toutes pour pratiquer l'Oraison mentale, puisque l'Eglise nous y fournit et les pensées des vérités que nous devons considérer, et les mots qui les expriment, et l'idée même des mouvements que nous devons exciter en nous.

L'Eglise n'ignore pas ce que sainte Thérèse entendait admirablement, qu'il ne faut pas séparer l'Oraison vocale de la mentale, et qu'il faut tâcher de savoir à qui on parle, et d'avoir de l'attention à ce que l'on dit. Elle veut donc, en mettant des paroles dans la bouche des fidèles, qu'ils conçoivent, s'ils en sont capables, ce qu'elles signifient ', et quoiqu'elle conseille à ceux même qui ne les entendent pas, de les réciter, parce qu'elle suppose qu'ils joindront leurs intentions aux intentions de ceux qui les entendent, et qu'en les récitant même ils s'entretiendront l'esprit de quelques bonnes pensées, il est certain néan-

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moins que sa première intention est qu'on en pénètre le sens, et que c'est la fin de cette institution. Quand vous priez Dieu, dit saint Augustin, en rccifanl des Psaumes et des Hymnes, ayez dans le cœur ce que vous avez dans la bouche. (Jn Ps. 109,) Or la pénétration du sens des paroles est une pensée. Et ainsi ces Oraisons ne sont autre chose que diverses bonnes pensées, dont l'Eglise désire que les Chrétiens s'occupent à certaines heures.

Ces pensées sont de deux sortes. Les unes consistent dans l'idée de certaines vérités et de certains objets saints; les autres dans l'idée des mouvements avec lesquels nous devons regarder ces vérités et ces objets. Car la plupart des prières de l'Eglise nous représentent ces deux sortes d'idées. Celui qui dit à Dieu : Heureux l'homme qui nesl point allé dans l'assemblée des méchants : Heureux ceux qui sont sans tache dans leur conduite {Psal. 118), ne représente pas seulement à son esprit ces deux vérités marquées dans ces deux versets, mais il y peint aussi l'image d'une âme touchée de ces vérités, et qui conçoit ce bonheur avec un désir ardent de le posséder.

11 y a dans les prières de l'Eglise des idées de toutes les saintes passions et de tous les saints mouvements que l'amour de Dieu doit exciter dans nos cœurs, d'admiration de sa grandeur et de sa miséricorde, de crainte et de tremblement dans la vue de sa justice, ' ■ désir de le posséder, de contrition de ses péchés, joie, de tristesse, d'espérance, de charité et de cunliance^

Or ces idées des vérités de Dieu et des objets saints, et

Mo des saints mouvements avec lesquels nous les devons ■ 1,'arder, ne sont par elles-mêmes que des pensées. Et ' "inme des pensées ne sont pas des oraisons, ni des prières; qui en demeurerait là, et qui se contenterait de l.iisser peindre ces idées dans son esprit, ne prierait point du tout.

Quelle est donc en cela l'intention de l'Eglise? Elle veut que notre cœur soit touché des mêmes mouvements dont elle peint l'image dans notre esprit ; que nous adijiirions Dieu quand nous concevrons l'idée de l'admiration ; que nous le craignions quand les paroles qu'elle nous met dans la bouche expriment des mouvements de crainte ; que nous gémissions quand elles nous marquent des gémissements ; que nous nous réjouissions quand elles nous marquent une sainte joie, et enfin que nous nous transformions dans tous les saints mouvements, et toutes les passions divines que le Saint-Esprit a exprimées dans les Psaumes et dans les autres prières de l'Eglise. C'est la règle expresse de saint Augustin, et l'avis qu'il donnait à son peuple : Priez, leur disait-il. quand le Prophète prie dans les Psaumes. Gémissez avec lui quand il gémit. Réjouisse z-vous avec lui quand il exprime de la joie. Espérez quand il espère. Craignez quand il craint. Car tout ce qui est écrit dans ce Livre divin est un miroir pour nous qui nous marque ce que nous devons faire.

Il est visible dans cette conduite de l'Eglise que le moyen qu'elle emploie pour exciter en nous ces mouvements du cœur qui sont les véritables prières, consiste dans les bonnes pensées, et que nous avons droit d'en conclure que c'en est le moyen ordinaire, puisque tout rOlTice de l'Eglise est composé d'Oraisons Vocales, et qu'elle emploie cette sorte de prière toutes les fois qu'elle est assemblée.

Et par là il est clair que c'est pousser trop loin cette doctrine véritable en soi ; que la vraie prière e^st un don de Dieu, et un ouvrage du Saint-Esprit dans le cœur, et qu'elle ne consiste point dans des pensées, que d'en conclure qu'il ne fa vit pas prétendre exciter en nous l'esprit de prière par de bonnes pensées, puisque l'Eglise ne fait autre chose clans toutes ses prières que d'employer ce moyen. Il est clair aussi qu'on n'a pas droit d'en conclure qu'il ne faut pas proposer aux fidèles certaines