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la connaissance et l'amour de Jésus-Christ, dont il est difficile qu'on pénètre bien les mystères, la doctrine, les t xemples, sans s'y arrêter par une profonde réflexion. Il iaut l'accompagner en esprit comme ses disciples, l'écouter comme eux dans la solitude, lui demander l'interprétation de beaucoup de choses, comparer ses actions avec ses discours, joindre ensemble des avis donnés en divers temps, en étudier le sens et le fond, en faire l'application à notre vie, en tirer toutes les conséquences ; ce qui n'est pas possible, si l'on n'entre dans ce recueillement et cette application intérieure, que le Saint-Esprit nous a représentée comme la disposition perpétuelle et dominante de la sainte Vierge.

XXII. Si l'on eût vécu avec Jésus-Christ, et qu'on eiit appris par une révélation semblable à celle de saint Pierre, qu'il était le Fils unique du Père, et le Sauveur des hommes, n'eût-on rien eu à lui dire, s'il eut daigné nous écouter P Si l'on eût été avec les deux disciples de saint Jean, qui lui demandèrent où il demeurait : Rabbi, uhi habitas ? et qu'on eût été invite comme eux à passer le reste du jour avec lui : Venite et videte. Veneriint et viderunl ubi maneret, et apud euni manserunl die illo : aurait-on été muet pendant des heures si précieuses ; et aurait-on eu de la peine à soutenir une conversation digne de la jalousie des anges.

XXIII. l/espritle plus vif, et le plus incapable d'application, en manque-t-il quand il s'agit d'expliquer ses besoins, ses craintes, ses déplaisirs à une personne puissante qui l'écoute avec bonté ? Un ami est-il distrait, quand il répand dans le sein de son ami ses inquiétudes, et ses aflliclions ; quand il lui parle de ses projets ; quand il le consulte sur ses doutes, ou sur les moyens de s'avancer; quand il l'entretient de sa mauvaise santé, et de ses périls ? Il ne faut qu'une disposition pareille pour prier longtemps aux pieds de Jésus-Christ. On accuse l'esprit des fautes de son cœur Avec

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uu peu de foi, et un peu d'amour, on remédierait à une légèreté, et à une dissipation, qui ont leurs racines dans notre infidélité, et notre indifférence.

XXIV. Les personnes un peu touchées, et qui éprouvent, en travaillant à leur salut, de combien d'obstacles il est environné, ne peuvent se lasser de déplorer leur faiblesse, leurs tentations, leurs fautes, quand elles trouvent des oreilles assez patientes pour les écouter. Elles se consolent, disent-elles, quand elles peuvent parler de leur douleur à quelqu'un qui s'y intéresse, et qui en comprend le sujet. Elles avouent en même temps que rien n'est plus rare qu'une telle consolation, parce que rien n'est plus rare qu'une charité et une lumière qui entende, et qui souffre tout. Mais pourquoi ne porte-t -on pas à Jésus- Christ tout ce qu'on dit avec si peu de succès à ses serviteurs. On prierait excellemment, si l'on répandait son cœur devant lui avec la même liberté, et la même confiance ; si l'on s'affligeait avec la même amertume de son inconstance, de son immortification, de son peu de patience, et d'humilité ; si l'on voulait avec la même sincérité décharger son cœur de tout ce qui l'afflige et l'inquiète ; si l'on voulait avec une docilité pareille rece voir des réponses qui dissipassent les perplexités et les doutes.

XXV. Il ne faut que changer de témoin, pour faire qu'une telle conversation devienne une prière. On demande comment on peut s'occuper devant Jésus-Christ : et je réponds, que c'est comme on s'occupe devant l'un de ses ministres, ou devant une personne dont nous aimons la vertu, et qui aime notre salut. On n'a pas besoin d'art et de méthode quand on parle à un homme : pourquoi deviennent-ils nécessaires quand on le fait à son Dieu et à son Sauveur ? Notre esprit change-t-il tout d'un coup de nature, quand il se tourne vers celui qui l'a créé, et qui est sa lumière ? N'est-il pas visible que c'est la foi qui perd alors ses appuis sensibles ; et qu'elle y est si accou-

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tumée^ et devenue par là si faible, qu'elle se déconcerte et se confond quand elle est seule ?

XXVI. Si elle était plus agissante, elle convertirait tout en matière de prière, et notre incapacité même de nous appliquer en deviendrait le sujet. Notre stérilité en bonnes pensées, notre dureté, notre inquiétude naturelle, nous feraient souvenir de ce que nous sommes, et du besoin infini que nous avons de la miséricorde de celui devant qui nous sommes si insensibles, et en même temps si misérables. Nous lui dirions de notre égarement, et de nos ténèbres, ce que nous en éprouverions en sa présence. Nous pleurerions à ses pieds, et pour nos péchés, et pour notre impénitence. Nous y demeurerions prosternés, jusqu'à ce qu'il lui plût de nous consoler par quelque parole. Nous gémirions de ne pouvoir prier, et notre gémissement deviendrait une prière : car la plus excellente est celle qui est la plus humble, et à qui les larmes tiennent lieu de pensées et de paroles.

XXVII. Quelquefois ces premières larmes, qui naissent de la douleur de ce qu'on est si insensible et si dur, se changent en d'autres que l'amour et la reconnaissance font couler ; et l'on a cet avantage dans la prière intérieure et secrète, de pouvoir les répandre sans qu'elles attirent ou l'admiration, ou la censure. On peut suivre alors en liberté le mouvement qui attendrit et pénètre le cœur, et se prosterner de nouveau devant celui qui l'a louché, et qui est bien différent des hommes, qui mépriseraient nos pleurs, et qui s'en trouveraient importunés. Il les essuie, pour les faire couler avec plus d'abondance. Il en ôte l'amertume, et y joint la consolation et la paix. Il nous relève du lieu où nous étions abattus, afin que nous pleurions dans son sein, et que nous trouvions en lui une force proportionnée aux sentiments que nous avons de notre faiblesse.

XXVIII. On ne saurait comprendre combien ces larmes sincères et fidèles, qui ont leur source dans l'hu-

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milité et l'amour, et non dans l'imagination et les sens, ont d'efficace pour changer le cœur, et pour l'affermir dans le bien. Les résolutions et les efforts n'ont jamais un succès si durable et si prompt. Et saint Augustin ne craint pas de dire que de telles larmes sont notre principale espéranee. Nisi ad aiiref! tuas ploraremus, nihil résidai de spe nostrafieret.

XXIX. C'est en les répandant qu'on répand son cœur devant Dieu, selon l'expression de l'écriture, qui fait un si grand état de cette disposition, parce qu'elle est le remède de notre orgueil, et de notre dureté. Le cœur alors s'amollit et se fond, devant celui qui subsiste seul. 11 s'affaiblit et se perd, devant celui qui est la vie et la force. 11 s'écoule comme l'eau, devant celui qui est son souverain bien, et sans lequel il n'est rien. Le Saint Esprit a quelquefois inspiré aux prophètes de marquer la nécessité de cette disposition, en faisant puiser et répandre de l'eau avant la prière publique. La mère de Samuel enivrée d'un autre vin que ne pensait le grand prêtre Heli, priait dans son cœur sans qu'on entendit sa voix, et son âme vivement touchée se répandait et s'écoulait, pour ainsi dire, avec sa prière. Millier infelix nimis ego sum, disait-elle, viniimque, et omne qaod inebriare potest non bibi, sed effudi animam meam in conspectu Domini. C'était l'expression ordinaire de David, qui a reçu pour lui et pour toute l'Eglise, l'esprit de prière dans un degré si éminent. Effundo, disait-il, in conspectu ejus orationem meam, et tribiilationem meam ante ipsiim pronuncio. Hœc recordatus sum, et effudi in me animam meam. Effundite coram illo corda vestra. Et il faut convenir que ces sentiments si tendres, si pénétrants, si propres à humilier l'âme, et à fondre la glace du cœur, sont bien plus ordinaires dans une prière qui s'en nourrit longtemps, que dans celle qui est aussi prompte que les paroles.

XXX. 11 arrive quelquefois qu'en prononçant des psaumes, on se sent vivement touché, et d'une manière

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qui ferait désirer qu'on pût s'abandonner à une douceur si intime et si nouvelle, si l'on en avait la liberté. On le fait, quand on est seul, et pour lors la prière intérieure interrompt heureusement la vocale. Mais quelle interruption ! Jamais on ne pria si pleinement, ni si totalement. Jamais on ne le fit d'une manière si universelle, ni si profonde. L'âme est alors enlevée par un plaisir si pur et si divin, qu'elle en est extasiée. Une main invisible la porte, et lui donne des ailes. Une suavité céleste lui fait oublier tous ses maux, et elle oublierait aussi tous les autres biens, si celui dont elle jouit se faisait toujours également sentir. Mais le poids d'une chair sujette au péché l'en détache malgré ses désirs ; et la douleur, comme le sage l'a dit, succède bientôt à la joie. Ce n'est pas une lumière : nous avons vu ailleurs quel en est l'elfet. C'est un vif sentiment qui pénètre le cœur, et qui l'avertit que son maître est présent. 11 s'élance vers lui, pour l'atteindre et le suivre : mais bientôt il retombe, parce qu'il n'est pas encore parfaitement renouvelé : et rien ne lui fait liaïr plus sincèrement ce qui lui reste d'un amour sensuel et terrestre, que d'avoir éprouvé qu'il le sépare de sa véritable félicité.

XXXI. Rien n'est plus nécessaire à une vie spirituelle (jue ces heureuses expériences : car on se soutient avec beaucoup plus de facilité contre les attraits de la volupté et des vaines joies du siècle, quand le cœur a éprouvé la différence des biens solides, et de ses frivoles amusements. Guslavi, el esurio^ cl silio. Teli(jisli^ cl cxarsi in paccm Inam. Mais il est rare qu'on soit invité à ce festin si délicieux et si secret, quand on ne s'y prépare point par la patience et la persévérance dans la prière, et qu'on craint celle qui étant plus intérieure nous approche davantage de celte joie intime où le Seigneur habite, et où il fait entrer pour des moments ses servi- U'urs.

.WXll. On l'aimera, quand on aura éprouvé ses chastes

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délices, et qu'on aura mieux compris de quel intérêt il est pour nous en cette vie de goûter combien le Seigneur est doux, afin que nous ne soyons pas séduits par des douceurs criminelles, ou que nous ne soyions pas accablés par des mortifications nécessaires.

Traité de la Prière, pp. i83-2ii.