CHAPITRE IL

Fragment de la philosophie secrète propre à expliquer le commerce avec le monde des esprits.

L'initié a déjà habitué l'entendement grossier et enveloppé des sens extérieurs à des notions abstraites plus élevées, et maintenant il peut voir ce crépuscule qui sert à la faible lumière de la métaphysique à rendre sensible le royaume des ombres, des formes spirituelles et dépouillées de leur corporelle enveloppe. Après avoir heureusement surmonté cette difficile épreuve, nous tenterons donc le périlleux voyage.

Ibant obscuri sola sub nocte per umbras, Perque domos Ditis vàcuas et inania régna.

Virgile.

La matière morte qui remplit Tespace cosmique est de sa nature inerte et sans changement; elle a solidité, étendue et figure, et ses phénomènes, qui reposent sur tous ces fondements, permettent de donner une définition physiqtie, qui est

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en même temps mathématique , et qui peut aussi prendre le nom de mécanique. Si, d'un autre côté, on fait attention à cette espèce d'êtres qui contiennent le principe de la vie dans l'univers, et qui, par celte raison, ne sont pas de telle espèce qu'ils augmentent, comme parties constitutives, la masse et l'étendue de la matière morte, et n'en sont point affectés suivant les lois du contact et du choc, mais plutôt s'excitent eux-mêmes par une activité interne, et de plus excitent la matière morte de la nature, on sera persuadé , sinon par la clarté d'une démonstration, du moins par le pressentiment d'une intelligence exercée, de l'existence d'êtres immatériels, dont les lois particulières d'action sont appelées pneumatiques, et organiques quand les êtres corporels sont des causes médiates de leurs actions dans le monde matériel. Comme les êtres immatériels sont des principes spontanés, par conséquent des substances et des natures subsistant par elles-mêmes, la conséquence à laquelle on arrive de suite est celle-ci : que ces substances sont immédiatement unies entre elles, et sont peut-être capables de constituer un grand tout qu'on peut nommer le monde immatériel {mundus intelligibilis). De quelle raison vraisemblable, en effet, pourrait-on affirmer que pareils êtres , de même nature les uns que les autres, ne peuvent être en rapport entre eux que par le moyen d'autres êtres (choses corporelles) de nature différente, quand cette dernière hypothèse est beaucoup plus obscure que l'autre?

Ce monde immatériel peut donc être considéré comme un tout subsistant par lui-même , dont les parties sont entre elles dans une liaison réciproque et forment ainsi un commerce sans l'intervention de choses corporelles, de telle sorte que ce dernier rapport est contingent et ne peut convenir qu'à quelques-unes, et qu'où il se rencontre il n'empêche pas que les êtres immatériels qui agissent les uns sur les autres par le moyen de la matière, ne soient, de plus, en liaison particulière et constante, et n'exercent toujours entre eux des influences réciproques comme êtres immatériels^ en sorte que leur

rapport, au moyen de la matière, est purement contingent et repose sur un décret divin particulier, tandis que l'autre est au contraire naturel et indissoluble.

Si donc on prend de cette manière tous les principes de la vie en une nature totale comme autant de substances incorpprelles en commerce réciproque , mais aussi en partie réunis à la matière, on conçoit alors un grand tout du monde immatériel; une série immense, mais inconnue d'êtres et de natures actives anime seule la matière morte du monde corporel. Mais jusqu'à quelles parties de la nature s'étend la vie , quels sont les degrés qui confinent immédiatement l'entière privation de la vie, c'est là ce qui ne pourra peut-être jamais se décider avec certitude. Vhylozcyisme anime tout ; le matérialisme au contraire, bien considéré, tue tout. Maupertuis attribue lé moindre degré possible de vie aux particules organiques vitales des animaux. D'autres philosophes n'y voient que des masses sans vie , qui ne servent qu'à grossir les leviers des machines animale». Le caractère indubitable de la vie , en ce qui tombe sous nos sens extérieurs, est bien le libre mouvement qui fait présumer son origine volontaire. Mais le raisonnement qui conclut à l'absence totale de la vie dans le cas où ce caractère ne se montre pas, n'est pas certain. Boerhaave dit quelque part que Yanimal est une plante qui a ses racines dans l'estomac (intérieurement). Des animaux peuvent donc manquer des oi^anes du libre mouvement, et par là des caractères extérieurs de la vie, organes qui sont cependant nécessaires aux plantes, parce qu'un être qui possède en soi les organes de nutrition doit pouvoir se mouvoir suivant ses besoins, mais que celui auquel ces organes sont attachés extérieurement et plongés dans Télément de sa conservation, est déjà suffisamment conservé par des forces extérieures; et, quoiqu'il contienne un principe de la vie intérieure dans la 'végétation , il n'a cependant besoin d'aucune constitution organique pour son action volontaire extérieure. Je ne désire point faire de tout ceci autant d'arguments, car, outre que j'aurais fort peu à dire à Tarantage de

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pareilles présomptions, elles ont encore contre elles, comme vieilles et poudreuses rêveries, la raillerie de la mode. Les anciens croyaient, en effet, pouvoir admettre trois espèces de vie, la végétative, Yanimale et la raisonnable. Quand ils en réunissaient les trois principes immatériels dans Thomme, ils pouvaient bien avoir tort ; mais quand ils les distribuaient entre les trois genres de créatures qui se développent et reproduisent leurs semblables, ils disent bien, il est vrai, quelque chose d'indémontrable , mais qui n'était pas absurde pour cela , surtout dans le jugement de celui qui voulait comparer la vie particulière des parties séparées de quelques animaux, l'irritabilité, qui est prouvée, mais qui est en même temps une propriété si inexplicable des fibres d'un corps animal et de quelques plantes, et enfin la proche parenté des polypes et d'autres zoophytes avec les plantes. Du reste , le recours à des principes immatériels est un asile de la philosophie paresseuse, et un mode d'explication de cette nature doit, par cette raison, être érité autant que possible, afin que les raisons des phénomènes cosmiques, qui reposent sur les lois qui régissent le mouvement de la simple matiëï*e, et qui seules sont intelligibles, soient connues dans toute leur étendue. Je suis persuadé cependant que Stahl, qui explique volontiers par l'organisme les changements animaux, est souvent plus près de la vérité qu'Hofmann, Boerhaave et beaucoup d'autres, qui négligeant les forces immatérielles de l'organisme , s'attachent aux raisons mécaniques, et suivent en cela une méthode plus philosophique, qui se trouve bien en défaut quelquefois, mais qui réussit souvent, et qui seule dans la science est d'une application utile, quand d'un autre côté on ne peut tout au plus savoir de rinfluence des êtres de nature incorporelle qiî'une chose, qti'elle existe, et jamais comment elle a lieu ni jusqu'où son action s'étend.

Le monde immatériel comprendrait donc d'abord toutes les intelligences créées, dont quelques-unes sont liées à la matière et forment une personne, et d'autres pas; ensuite les sujets sensibles dans tous les animaux, et enfin tous les principes de

388 APPENDICXS.

la vie, quels qu'ils puissent être encore dans la nature, quoiqu'il n'y en ait aucune manifestation par des caractères extérieurs. Toutes ces natures immatérielles, dis-je, qu'elles exercent leur influence dans le monde corporel ou non , tous les êtres raisonnables, dont l'état contingent est animal, que ce soit ici sur la terre ou dans d'autres corps célestes qu'ils animent ou doivent animer un jour la grossière étoffe de la matière, ou qu'ils l'aient animée déjà, seraient, d'après ces idées, dans un commerce d'accord avec leur nature, et ce commerce ne reposerait pas sur les conditions qui limitent le rapport des corps, et où disparait l'éloignement des lieux ou des âges qui forme dans le monde sensible le grand abime où disparaît tout commerce. L'âme humaine devrait donc être regardée comme liée déjà, dans la yie présente, aux deux mondes. Comme liée en une personne unique avec le corps, elle sent nettement de ces mondes l'influence matérielle seule; comme partie du monde des esprits, elle sent et rend les pures influences des natures immatérielles, en telle sorte qu'aussitôt que la première liaison a cessé, la communauté où Tâme continue d'être avec les natures spirituelles subsiste seule, et devrait donner d'elle-même à la conscience une claire intuition (1).

Il me sera de plus en plus difficile de parler toujours le langage circonspect de la raison. Pourquoi ne me serait-il pas permis de parler du ton académique, qui est tranchant, et dispense aussi bien l'auteur que le lecteur de la réflexion qui ne

(1) Quand on parle du ciel comme séjour des bienheureux, la commune représentation le place volontiers en haut, quoique dans IHmmensite de Tespace cosmique. On ne fait pas attention que notre terre , tqib de ces régions, apparaît aussi comme une des étoiles du ciel, et que les habitants des autres mondes pourraient avec une raison non moins gro»sière le montrer vers nous et dire : Voilà le séjour des étemeUes Joies, et la demeure céleste préparée pour nous recevoir un jour. G^est donc par une admirable iUusion que le vol élevé de l'espérance se trouve toujours attaché à a notion de monter, sans réfléchir que, ai haut qu*on

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doit tôt ou tard les conduire l'un et l'autre qu'à une incertitude pénible? Il est donc comme démontré, ou bien il pourrait l'être facilement si l'on voulait en prendre le temps, ou bien encore, ce qui est mieux, il sera démontré un jour, je ne sais où ni .quand, que l'âme humaine est, dès cette vie même, indissolublement unie avec les natures immatérielles du monde des esprits, qu'elle est en rapport d'action et de réaction avec eux, qu'elle en reçoit des impressions , mais dont elle n'a pas consdence comme homme tant que tout va bien. Il est vraisemblable aussi, d'un autre côté, que les natures spirituelles ne peuvent avoir immédiatement conscience d'aucune impression sensible du monde corporel, parce qu'elles ne sont liées en une personne avec aucune partie de la matière pour avoir conscience par le moyen de leur lieu commun dans l'univers matériel et par des organes artificiels du rapport des êtres étendus entre eux et entre d'autres, mais qu'elles peuvent bien exercer une influence sur les âmes des hommes comme êtres qui leur sont homogènes, et soutenir toujours avec elles un commerce réciproque et réel. Et alors les représentations que contient l'âme comme être dépendant du monde corporel ne peuvent passer dans d'autres êtres spirituels, ni les notions de ces derniers, comme représentations intuitives de choses immatérielles, ne peuvent passer dans la claire conscience de l'homme, pas du moins en conservant leur qualité propre, parce que les matériaux des deux sortes d'idées ne sont pas de même espèce.

•oit parvenu, il faut cependant retomber pour prendre pied peut-être dons un autre monde. Suivant ces mêmes notions, le ciel serait proprement le monde des esprits, ou, si Ton veut , la partie heureuse des esprits, et il n'y aurait à les chercher ni au-dessus ni au-dessous de soi, parce qu'un semblable tout immatériel ne peut être représenté d'après des distances ou des voisinages par rapport & des choses corporeUes ; il ne doit être conçu que dans les liaisons spiritueUes de ses parties entre aUes; du moins ses membres n'ont conscience d'eux-mêmes que suivant èea sortes de rapports.

390 AI^BNBIGBS.

Il serait beau si une constitution systématique du monde spirituel, telle que nous la concevons, pouvait être conclue, ou même vraisemblablement présumée, en partant non seulement de la notion de la nature spirituelle en général, qui est très hypothétique, mais aussi d'une observation réelle et universellement reconnue. J'ose donc, comptant sur la bienveillance du lecteur, esquisser ici une étude de cette espèce : quoique un peu en dehors de mon sujet, et très loin aussi de l'évidence, elle me semble cependant prêter à des conjectures d'un certain intérêt.

Au nombre des facultés qui meuvent l'esprit humain , quelques-unes des plus puissantes semblent lui être étrangères; elles ne se rapportent donc pour ainsi dire pas comme simples moyens à l'utilité personnelle ni aux besoins individuels comme à une fin qui est intérieure à l'homme même; elles font au contraire que les tendances de nos passions transportent le foyer de leur réunion hors de nom dans d'autres êtres raisonnables, d'où résulte une lutte de deux forces, de l'égoisme qui rapporte tout à soi, et du bien public par lequel l'âme est poussée hors d'elle-même et attirée vers autrui. Je ne m'arrête pas au mobile qui nous fait adhérer si fortement et si généralement à l'opipion des autres , et nous fait estimer l'approbation ou l'assentiment étranger si nécessaire pour asseoir notre manière définitive de voir propre. De là, quoique ce soit assez souvent un faux point d'honneur, un trait secret dans le sentiment le plus impersonnel et le plus vrai^ celui de comparer au jugement des autres ce qu'on estime bon ou vrai pour soimême, et de mettre d'accord ces deux façons de voir. C'est aussi comme une manière de rattacher chaque àme humaine au vrai mode de connaître, quand elle semble marcher dans une autre voie que celle que nous avons suivie. Tout cela pourrait bien être le sentiment de la dépendance de notre propre jugement à l'égard de Yentendement humain unioersd.

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et un moyen de procurer à tout être pensant une espèce d'unité rationnelle.

Mais je ne m'arrête pas davantage à une considération qui n'est pas d'ailleurs sans intérêt, et je m'attache pour le moment à une autre qui est plus manifeste et plus importante au point de vue qui nous occupe. Quand nous rapportons des choses extérieures à l'un de nos besoins, nous ne pouvons le faire sans nous sentir en même temps liés et limités par une certaine sensation, qui nous fait remarquer comme la puissance d'une volonté différente de la nôtre , et que notre bon plaisir propre est nécessairement subordonné à un assentiment étran-* ger. Une puissance secrète nous force à régler en même temps nos vues d'après l'intérêt d'autrui ou suivant une volonté qui n'est pas la nôtre , quoique la chose arrive souvent malgré nous, et qu'elle contrecarre fortement l'inclination personnelle. Le point de rencontre des lignes de nos mobiles n'est donc pas simplement en nous ; il y a aussi des forces hors de nous qui nous meuvent dans l'intérêt d'autrui. De là des impulsions morales qui nous emportent souvent malgré l'intérêt personnel, la forte loi de la justice, la loi moins impérieuse de la bienfaisance , qui nous portent l'une et l'autre au sacrifice. Et quoique toutes deux ne soient que trop souvent dominées par l'égoïsme, jamais cependant elles ne manquent de se montrer dans la nature humaine. C'est ainsi que, dans les mobiles les plus intimes, nous nous trouvons dépendre de la règle de la pokmté universelle, et qu'il en résulte dans le monde de toutes les natures pensantes une unité morale et une constitution systématique suivant des lois toutes spirituelles. Appeler sentiment moral cette nécessité en nous sentie de l'accord de notre volonté avec la volonté universelle, ce n'est en parler que comme d'un phénomène de ce qui précède réellement en nous, sans rien prononcer sur ses causes. C'est ainsi que Newton appelait gravitation la loi certaine de la tendance de toute matière à se rapprocher, parce qu'il voulait mettre ses démonstrations mathématiques à Tabri de toutes les discussions

philosophiques qui peuvent s'élever sur la cause du fait. Il n'hésita cependant pas à traiter cette gravitation comme un véritable effet d'une activité universelle de la matière considérée dans ses rapports, et lui donna en conséquence le nom d^attraction. Ne serait-il pas possible de se représenter le phénomène des mobiles sensibles dans les natures pensantes, dans leurs rapports respectifs, en quelque sorte comme la conséquence d'une force véritablement active, par laquelle des natures spirituelles s'influencent mutuellement , de telle sorte que le sentiment moral fût cette dépendance sentie ie la volonté individuelle à l'égard de la volonté générale , et une conséquence du commerce d'action et de réaction naturel et universel par lequel le monde immatériel tend à l'unité morale, puisqu'il se forme d'après les lois de cet enchaînement à lui propre en un système de perfection spirituelle? Si l'on accorde à ces aperçus autant de vraisemblance qu'il en faut pour qu'il vaille la peine de les mesurer à leurs conséquences, on sera peut-être insensiblement porté, par leur attrait, à un parti en désaccord avec elles. Car alors les irrégularités semblent en grande partie s'évanouir, quand autrement elles sont en contradiction si manifeste et si étonnante avec les rapports moraux et physiques des hommes ici-bas. L'entière moralité de^ actions ne peut jamais avoir son plein effet, suivant ïe cours de la nature, dans la vie de l'homme revêtu d'un corps ; elle ne peut l'avoir que dans le monde spirituel , suivant des lois spirituelles encore. Les desseins vrais, les mobiles secrets d'un grand nombre d'efforts que l'impuissance condamne à la stérilité , la victoure remportée sur soi-même , ou quelquefois encore le vice caché par des actions bonnes en apparence, sont le plus souvent perdus, pour les suites physiques, dans l'état corporel ; mais ils devraient être envisagés, dans le monde immatériel comme des principes féconds, et exercer dans leur rapport d'après des lois spirituelles , en vue de la liaison de la volonté privée et de 1% volonté universelle, c'est-à-dire de l'unité et du tout du monde spirituel, une action conforme à la qualité morale de la volonté

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libre, et en recevoir réciproquement l'influence. Car le côté moral du fait concernant l'état interne de l'esprit ne peut non plus attirer à soi l'action adéquate de toute la morale que dans la communauté immédiate des esprits. Il devrait donc arriver de là que l'âme humaine, déjà dans cette vie et par suite de l'état moral , devrait occuper sa place parmi les substances spirituelles de l'univers, de même que, d'après les lois du mouvement, les matières répandues dans l'immensité de l'espace se disposent entre elles dans un ordre qui est la conséquence de leurs forces corporelles (1). Quand donc, enfin, le commerce de l'âme et du monde corporel est rompu par la mort , la vie dans l'autre monde ne serait plus qu'une conséquence naturelle de la liaison où elle s'y serait déjà trouvée dans cette vie , et toutes les conséquences de la moralité d'icibas se retrouveraient alors dans les efitets qu'un être en communion indissoluble avec tout le monde spirituel y a déjà pratiqués auparavant d'après les lois qui régissent les esprits. Le présent et l'avenir seraient donc formés comme d'une seule pièce, et composeraient un tout continu, même d'après Yordre de la nature. Cette dernière circonstance est d'une importance toute spéciale. Car, dans une conjecture fondée sur les seuls principes de la raison, il y a une grande difficulté, si, pour faire disparaître la dissonnance qui résulte de l'incomplète harmonie entre la moralité et ses suites dans ce monde, on se trouve obligé de recourir à une volonté divine extraordinaire, par la raison que, si vraisemblable que puisse être le jugement sur cette volonté, d'après nos idées de la sagesse divine, il est

(1) On pourrait faire consister le commerce de l'homme et du monde spirituel, par suite du principe de la moralité ^ suivant les lois de l'influence pneumatique, en ce qu'il en résulte naturellement une communauté plus étroite d'une âme bonne ou mauvaise avec des esprits bons oa méchants, et que les Ames s'associent de la sorte à la partie de la répnbUque spirituelle qui est d'accord avec leur espèce de moralité, avec participation à toutes les conséquences qui peuvent naturellement s'en snivre.

toujours fort douteux que les faibles notions de notre entende^ ment n'aient pas été appliquées mal à propos à Tétre suprême» puisque l'homme ne peut juger de la volonté divine qu'en partant de la convenance qu'il perçoit réellement dans le monde, ou qu'il y peut présumer par analogie , suivant l'ordre de la nature, mais qu'il ne peut raisonnablement, s'en rapportant à sa propre sagesse , dont il ferait en même temps une loi à la volonté divine , imaginer des arrangements nouveaux et arbitraires dans le monde présent ou futur.

Nous revenons au premier objet de cette méditation, et nous apjl^rochons ainsi du but proposé. S'il en est du monde spirituel et de la part qu'y prend notre âme comme l'indique ce qu'on vient de voir, rien presque ne semble plus étonnant qu'un commerce des esprits ne soit pas une affaire universelle et ordinaire, et que l'extraordinaire ne soit pas plutôt la rareté des phénomènes que leur possibilité. Cette difficulté peut cependant se résoudre assez bien, et déjà elle a été résolue en partie. Car U représentation qu'a d'elle-même, comme d'un esprit, l'âme de l'homme, par une intuition immatérielle , lorsqu'elle se consi? dère dans ses rapports avec les êtres de même nature qu'elle, est toute différente de celle qui a lieu par la conscience lorsqu'elle se représente comme homme à l'aide d'une image qui tire son origine de l'impression des organes corporels, image qui est représentée comme un rapport avec les choses matérielles seulement. C'est sans doute le même sujet qui appartient en même temps, comme membre de l'un et de l'autre, au monde sensible et au monde intelligible ; mais ce n'est pas la même personne, parce que les représentations de l'un de ces mondes» par suite de leur nature, n'ont rien de commun avee les idées qui accompagnent les représentations de l'autre monde, ^ qu'ainsi ce que je pense de moi, comme esprit, ne me revient pas en mémoire comme homme, et que réciproquement mon

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état d'homme n'est pour rien dans la représentation de moimême comme esprit. Du reste, les représentations du monde spirituel, si claires et si intuitives qu'elles puissent être (1), ne suffisent pas pour en avoir conscience comme homme. D'un autre côté, la représentation de soi-même (c'est-à-dire de l'âme) eomme esprit, est bien acquise par le raisonnement, mais elle n'est pour personne une notion intuitive et d'expérience.

Cette différence des représentations spirituelles et des représentations qui appartiennent à la vie corporelle de l'homme, ne peut cependant pas être regardée comme un si grand obstacle que c'en soit fait de toute possibilité d'avoir parfois conscience, même dans cette vie, des influences qui nous viendraient du monde spirituel. Elles peuvent bien, à la vérité, ne pas arriver immédiatement à la conscience personnelle de l'homme, mais

(i) Oû peut expUquer par une certaine espèce de dualité personneUe^ ceUe de rame même par rapport au corps. Certains philosophes croient, sans appréhender la moindre opposition^ pouvoir s'en rapporter à l'état de profond sommeil quand ils veulent prouver la réalité de représentations obscures, quoiqu'on ne puisse rien affirmer à cet égard, sinon qu'au réveil nous ne nous rappelons aucune de celles que nous avons peut-être pu avoir dans le sommeil le plus profond ; d'où il suit seulement qu'elles ne sont pas représentées clairement au réveil, mais non qu'eUes fussent obscures quand nous dormions. Je croirais plus volontiers qu'elles ont été plus claires et plus étendues que les plus claires mêmes de Tétat de veille; c'est ce qui peut s'attendre, dans le repos parfait des sens extérieurs, d'un être aussi actif qu'est Yéme, quoique, par le fait que le corps de l'homme n'est pas senti en même temps, l'idée de ce corps (qui acconK>agne l'état précédent des pensées et qui peut aider à former la consdence d'une seule et même personne) fasse défaut dans Tétat de veiUe. lies opérations de quelques somnambules, qui indiquent parfois plus d'in^ telli^ence dans cet état qu'autrement, bien qu'ils nç s'en rappellent rien sa réveil, confirment la possibilité de ma conjecture sur le sommeil profond. Les rêves, au contraire, c'est-à-dire les représentations du sommeil qn'on se rappelle au réveil, ne sont pas dans ce cas. Alors, en effets l'homme ne dort pas complètement; il sent à un certain degré clairement, et entremêle ses opérations intellectuelles aux impressions des sens extérieurs. U se les rappeUe donc en partie, mais il n'y trouve aussi que d'informes et absurdes chimères^ comme c'est inévitable, puisque les i^ées de la fantaisie et celles de la sensation extérieure s'y trouvent confondues.

cependant pénétrer assez avant, pour qu'en vertu de la loi des notions associées elles excitent les images qui ont avec elles des affinités, et éveillent des représentations analogues de nos sens, représentations qui ne sont pas la notion spirituelle même, mais qui en sont cependant des symboles. Car, au fond, c'est toujours la même substance qui est membre de Tun et de l'autre monde, et les deux espèces de représentations appartien^^ nent à un seul et même sujet, et sont unies entre elles. Nous pouvons en faire comprendre jusqu'à un certain point la possibilité, en considérant comment nos idées rationnelles fins élevées, qui se rapprochent passablement des idées spirituelles, prennent habituellement une sorte de vêtement corporel pour paraître plus claires. C'est ainsi que les attributs moraux.de la Divinité sont représentés sous les idées de colère, de jalousie, de miséricorde, de vengeance, etc.; c'est ainsi que les poètes personnifient les vertus, les vices, ou d'autres propriétés de la nature, de telle façon cependant que la véritable idée fle Fentendement se fait jour à travers; c'est ainsi encore que le géomètre représente le temps par une ligne, quoique l'espace et le temps n'aient de conformité que dans des rapports, et ne s'accordent entre eux que par analogie, et jamais quant à la qualité ; c'est ainsi également que la représentation de l'éternité divine prend même chez les philosophes l'apparence d'un temps infini, si attentif qu'on soit à ne pas confondre ces deux choses. Une des grandes raisons qui portent généralement les mathématiciens à rejeter les monades de Leibniz, c'est qu'ils ne peuvent se les représenter comme de petites molécules. Il n*est donc pas invraisemblable que des sensations spirituelles puissent passer dans la conscience, si elles excitent des fantaisies qui leur soient analogues. De cette manière, des idé^, qui sont communiquées par une influence spirituelle, se revêtiraient des signes de ce langage, qui est d'ailleurs dans les habitudes de Thomme ; la présence sentie d'un esprit prendrait l'image d'une figure humaine, l'ordre et la beauté du monde immatériel se

traduiraient en fantaisies qui d'ailleurs flattent nos sens dans la vie, etc.

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Cette espèce de phénomènes ne peut cependant pas être quelque chose de commun et d'ordinaire ; elle ne peut se produire que chez des personnes dont les organes (1) sont d'une excitabilité tout à fait extraordinaire, et de nature à fortifier les images de la fantaisie, suivant l'état interne de l'âme, par le mouvement harmonique, à un degré supérieur à celui qui se rencontre et qu'on doit rencontrer dans des hommes sains. Ces personnes exceptionnelles seraient assaillies dans certains moments par l'apparence de plusieurs objets qui leur sembleraient extérieurs, et qu'elles prendraient pour la présence de natures spirituelles qui frappent leurs sens corporels, quoi qu'il n'y ait là qu'une illusion de l'imagination , de telle sorte cependant que la cause du phénomène serait une véritable influence spirituelle qui ne peut être immédiatement sentie, mais qui ne se manifeste à la conscience que par des images analogues de la fantaisie, qui prennent l'apparence des sensations.

Les notions provenant de l'éducation, ou différentes opinions d'une autre origine, joueraient ici un rôle ou l'illusion se mêle à la vérité, au fond de quoi se trouve sans doute une sensation spirituelle véritable , mais qui a pris la forme ténébreuse des choses sensibles. Mais il faudra reconnaître aussi que la propriété de développer ainsi en une claire intuition les impressions du monde spirituel dans cette vie, peut y servir difficilement, parce que la sensation spirituelle y est nécessairement liée d'une manière si étroite à la chimère de l'imagination, qu'il doit être impossible d'y distinguer le vrai des grossières illusions qui l'entourent. De plus, un pareil état supposant un changement d'équilibre dans les nerfs, auxquels l'activité de l'ftme, sous l'influence d'un sentiment tout spirituel, imprime nn mouvement qui n'est pas naturel, témoigne d'une vérita-

(l) J*entend3 par là non pas les organes de la sensation extérieure, mais le sensorium de Tâme, comme on l'appelle, c'est-à-dire cette partie da cerreaa dont le mouyemcnt accompagne d'ordinaire les images et les représentations de toutes sortes de Tâme pensante, comme le croient les phUosophes.

ble maladie. Enfin, il ne serait pas du tout étonnant de trouver en même temps dans un visionnaire, un fantaste^ du moins par rapport aux images accessoires de ses apparitions, parce que des représentations d'une nature étrange, et qui sont inconciliables avec celles de l'état corporel de l'homme, se produisent et introduisent dans la sensation extérieure des images mal assorties, d'où naissent d'affreuses chimères et des figures merveilleuses, qui font illusion aux sens trompés par tout cet appareil, quoi* qu'elles puissent avoir une véritable influence spirituelle pour fondement.

II n'est pas difficUe maintenant de donner une explication vraisemblable des contes de revenants , qui se rencontrent si souvent sur le chemin du philosophe, et de toutes les influen* ces spirituelles dont il est question ici ou là. Des âmes séparées et de purs esprits ne peuvent certainement se montrer jamais à nos sens extérieurs, ni être d'ailleurs en commerce avec la matière, mais ils peuvent bien agir sur l'esprit de l'homme , qui forme avec eux une grande république , de telle manière que les représentations qu'ils excitent en lui se rêvétenty suivant la loi de sa fantaisie, d'images analogues, et pro^ duisent l'apparence d'objets hors de lui qui leur seraient conformes. Chaque sens est sujet à cette illusion, et quoique cette illusion fût mêlée de chimères absurdes, il n'y aurait pas de raison cependant de n'y pas présumer des influences spirituelles. Je ferais injure à la pénétration du lecteur en insistant sur l'application de ce moyen d'explication; telle est, en effet, la souplesse des hypothèses métaphysiques , qu'il faudrait être bien maladroit pour ne pas pouvoir accommoder celle-ci à tout récit merveilleux , avant même d'en avoir recherché la véra^ cité, ce qui est impossible dans beaucoup de cas, et très impoli dans un plus grand nombre d'autres.

Lors cependant qu'on suppute les avantages et les inconvénients qui peuvent en résulter pour celui qui est organisé non seulement pour le monde sensible , mais aussi, à un certain degré 9 pour l'insensible (autant du moins que c'est possible),

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un don de cette nature ne ressemble pas mal à celui dont Junon gratifia Tiréms, qui commença par le rendre aveugle pour en faire plus sûrement un devin. Car, ainsi qu'on peut en juger par les propositions qui précèdent, la connaissance intuitive de Vautre monde ne peut être obtenue ici-bas qu'à la condition de perdre quelque chose de l'entendement qu'on estime nécessaire pour celui-ci. Je ne sais pas non plus si certains philosophes même seraient entièrement affranchis de cette dure condition, je veux parler de ceux qui dirigent avec tant de soin et de profondeurs leurs télescopes métaphysiques vers ces régions lointaines, et savent en raconter des merveilles. Je ne leur envie, du moins, aucune de leurs découvertes; je crains seulement qu'un jour un homme d'un entendement sain et d'un peu d'esprit ne leur fasse entendre la réponse que fit un cocher à Tycho-Brahé , qui prétendait pouvoir aller de nuit , en se guidant sur les étoiles , par le chemin le plus court : Mon bon Monsieur^ vous pouvez bien savoir ce qui se passe au ciel, mais ici, sur la terre, vous n'êtes qu'un imbécile: