CHAPITRE II

Voyage extatique d'un enthousiaste à travers

le monde des esprits.

Somnia, terrores magicos, miracnla, lagu, Noctomos lémures, portentaque Thessala.

HORAT

Je ne puis en vouloir en aucune manière au lecteur prudenty si, dans le cours de cet écrit, il avait eu quelque doute sur la méthode que l'auteur a cru y devoir suivre. Car, ayant placé la partie dogmatique avant l'historique, et par conséquent les arguments rationnels avant l'expérience, j'ai pu faire soupçonner que j'avais usé de finesse, puisque, pouvant avoir eu déjà dans l'esprit l'histoire, je m'étais présenté comme ne sachant autre chose que méditer d'une manière tout abstraite, afin de pouvoir surprendre le lecteur qui ne s'attend à rien de semblable, en terminant mon travail par une preuve amusante tirée de l'expérience. Dans le fait, c'est un artifice dont les philosophes ont usé plus d'une fois avec assez de succès. Car on doit savoir que toute connaissance a deux bouts par lesquels on peut la saisir, l'un à priori, l'autre à posteriori. A la vérité,

plusieurs physiciens des temps modernes ont prétendu qu'il faut commencer par le dernier, et s'imaginent prendre l'anguille de la science par la queue, lorsqu'en acquérant de grandes connaissances expérimentales, ils s'élèvent peu à peu à des notions générales et plus hautes. Mais quoiqu'il puisse n'y avoir rien là que de sage, il s'en faut beaucoup cependant qu'il y ait assez de science et de philosophie , car on se trouve bientôt de cette manière sur un pourquoi auquel il n'y a pas de réponse possible; ce qui fait juste autant d'honneur à un philosophe qu'en fit à un marchand sa réponse. Comme on le priait poliment de payer une traite, vous reviendrez, dit-il, une autre fois. Aussi, des hommes de sens, pour échapper à cet inconvénient , commencent par l'extrémité opposée, c'est-à-dire par le point suprême de la métaphysique. Mais une autre difficulté se présente alors, c'est qu'on commence je ne sais où, qu'on va je ne sais où encore, que l'enchaînement des raisons ne s'accorde pas avec l'expérience, qu'il semble môme que les atomes d*Eincure devraient plutôt se rencontrer une fois par hasard pour former le monde après une chute éternelle, que les notions les plus générales et les plus abstraites pour l'expliquer. Aussi le philosophe voyant que ses preuves rationnelles d'un côté, l'expérience réelle ou les récits de l'autre , décriraient comme deux parallèles à l'infini sans se rencontrer jamais, est-il tombé d'accord avec tout le monde, comme s'il y avait eu dessein concerté, que chacun choisirait son point de départ à volonté, et y conduirait la raison , non pas suivant les lignes droites de la série déductive , mais avec un clinamen insensible des arguments, de telle façon que, dirigés secrètement vers le terme des expériences et des témoignages, ijs atteignent droit au point où le confiant disciple ne les aurait pas attendus, c'est-àdire de prouver ce dont on savait déjà auparavant qu'il devait être prouvé. Ils ont alors appelé cette marche la marche à priori, quoiqu'elle fût marquée secrètement à posteriori par des jalons jusqu'au point d'arriyée. Mais il est juste en cela que celui qui s'y entend ne trahisse pas le maître. Suivant cette méthode

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ingénieuse , plusieurs honimes reconimandables ont rencontré sur la simple voie de la raison jusqu'aux mystères de la religion, de même que des romanciers font fuir au loin l'héroïne de l'histoire, pour qu'une heureuse coïncidence ou le hasard lui fasse rencontrer son amant : Et fugit ad salices, et se cujAt ante videri. Virg. Avec des prédécesseurs de cette autorité, je n'avais aucune raison d'hésiter à faire usage du même artifice pour procurer à mon écrit le succès désiré. Mais je prie instamment le lecteur de ne m'imputer rien de semblable. A quoi cela me servirait-il maintenant, puisqu'ayant dévoilé le secret, je ne pourrais plus tromper personne. Par malheur' encore que le témoignage sur lequel je m'appuie, et qui ressemble si fort à ma conception philosophique, est d'une méchante et sotte apparence ; en sorte que je craindrais plutôt que le lecteur ne rejetât mes raisons comme absurdes, à cause de leur affinité avec de semblables déterminations , que de les tenir pour raisonnables par de tels motifs. J'avoue donc sans détour que je n'entends pas raillerie sur ces choquantes comparaisons, et je déclare tout net qu'on doit ou présumer dans les écrits de Swedenborg plus de sagesse et de vérité qu'il ne paraît au premier coup d'œil , ou que c'est pur effet du hasard s'il est d'accord avec mon système , comfïie il arrive quelquefois que des poètes, à ce qu'on croit, ou du moins à ce qu'ils disent euxmêmes quand ils sont emportés par l'enthousiasme, prophétisent quelquefois , lorsqu'ils se rencontrent par ci par là avec Tévénement.

Je viens à mon objet, je veux dire aux ouvrages de mon héros. Si grand nombre d'écrivains aujourd'hui oubliés ou qui n'auront jamais de nom , ont le grand mérite de ne pas avoir épargné leur intelligence dans la composition de leurs grands ouvrages, Swedenborg nfiérite entre tous cet honneur. Certainement sa bouteille dans le monde lunaire est toute pleine, et ne le cède à pas une de celles qu'Arioste y a vues remplies de la raison ici-bas perdue , et que les possesseurs doivent un jour chercher, tant en est vide son grand ouvrage,

si vide qu'il n'y en pas une goutte. Il y règne néanmoins un si étonnant accord avec ce que peut la plus fine spéculation de la raison sur un tel sujet, que le lecteur me pardonnera si j'y trouve cette étrangeté dans les jeux de l'imagination que d'autres curieux ont trouvée dans les jeux de la nature, comme lorsqu'ils découvrent dans un marbre portant des empreintes la sainte famille, ou dans les formes des stalactites des moines, un baptistère et des orgues, ou même, comme l'amusant Liseov, sur les vitres couvertes de givre, le nombre de la bête et la triple couronne ; choses auxquelles personne ne fait attention, si ce n'est celui dont la tête en est déjà remplie.

Le grand ouvrage de cet auteur comprend huit volumes inquarto pleins de non sens, intitulés : Arcana cœlestia, offerts au monde comme une nouvelle révélation, et où ses apparitions sont le plus souvent appliquées à la découverte du sens caché dans les deux premiers livres de Moïse , et à une semblable méthode exégétique dé toute l'Ecriture sainte. Toutes ces fanatiques interprétations ne doivent pas m'occuper ici. On peut, si l'on veut, chercher quelques renseignements sur ce point dans le premier volume de la bibliothèque théologique de H. le D' E^mesti Ses audita et visa, c'est-à-dire ce que ses propres yeux ont vu et ses propres oreilles entendu , sont ce que nous voulons principalement tirer des appendices de ses chapitres, parce qu'ils sont le fondement de toutes les autres rêveries, et qu'ils se rapprochent passablement du merveilleux que nous avons plus haut hasardé sur le vaisseau de la métaphysique. Le style de l'auteur est plat. Ses récits et leur coordination semblent en réalité sortir d'une intuition fantastique, et provoquent peu le soupçon que les chimères spéculatives d'une raison fausse aient dû le porter à les imaginer et à les débiter pour tromper. Ils ont donc cette importance particulière, et méritent en réalité d'être reproduits en un petit extrait, peutêtre plus que tant d'autres imaginations de raisonneurs écervelés qui remplissent nos journaux,* parce qu'une illusion des sens suivie est en général un phénomène plus remarquable

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que rillusion de la raison dont les causes sont suffisamment connues, et qui pourrait en grande partie être évitée par une direction volontaire des facultés, et par une plus ferme répression d'une vaine curiosité, quand au contraire Tillnsion des sens touche au premier fondement de tous nos jugements, et que, s'il y a quelque chose de faux, les règles de la logique n'j peuvent pas grand'chose. Je distingue donc dans notre auteur le délire (Wahrisinn) de la manie (Wahnwitze), et je passe ces fausses subtilités, puisqu'il n*est pas fixe dans ses visions; précisément comme il arrive souvent à un philosophe, qui doit séparer ce qu'il observe de ce qu'il raisonne, et dont les spécieuses apparences sont la plupart du temps d'une instruction supérieure aux spécieux principes tirés de la raison. Puis donc que je dérobe au lecteur des instants qu'il n'aurait peut-être pas employés bien plus utilement à la lecture d'ouvrages plus soUn des sur le même sujet, j'ai dû me préoccuper aussi de la délicatesse de son goût. J'ai donc laissé de côté un assez bon nombre d'étranges chimères ; j'ai réduit la quintessence du livre à quelques gouttes. En quoi le lecteur ne m'est pas moins obligé que croyait l'être un certain malade à ses médecins, qui ne lui avaient fait dévorer que l'écorce du quinquina, quand ils auraient pu facilement lui faire manger Tabre tout entier.

H. Swedenborg distinguait ses visions en trois classes ; la première consistait à être affranchi du corps; c'était un état mitoyen entre la veille et le sommeil, où il voyait, entendait et sentait des esprits, n l'a connu trois ou quatre fois. La seconde est d'être ravi par l'esprit, comme de cheminer dans la rue sans se tromper, quoiqu'il soit en esprit dans des contrées toutes différentes, et qu'il voie clairement ailleurs des maisons, des hommes, des forêts, etc., et que cet état dure i^usieurs heures, jusqu'à ce qu'il soit rendu subitement à sa véritable place. C'est ce qu'il a éprouvé deux ou trois fois. La troisième espèce de phénomènes est ordinaire; il l'éprouve journellement dans le plein état de veille, et c'est là ce qui défraie principalement ses récits.

Tous les hommes, suivant lui, sont également en rapport avec le monde spirituel; seulement, tous n'en ont pas conscience; toute la différence entre eux et lui, c'est qu'il voit son état intime; il ne parle de cette faveur qu'avec respect (datum mihi est ex divina Domini nUserivordia). On voit par cet ensemble que cette faveur doit consister dans la conscience des représentations obscures que reçoit l'âme de son commerce incessant avec le monde spirituel. Il distingue en conséquence dans l'homme la mémoire extérieure et la mémoire intérieure. Il a la première comme une personne qui fait partie du monde sensible , mais il possède l'autre en vertu de sa liaison avec le monde spirituel. Tel est aussi le fondement de la diflérence de l'homme extérieur et de l'homme intérieur. Son privilège à lui, c'est de se voir déjà dans cette vie comme une personne en société avec les esprits, et d'en être reconnu en conséquence. Cette mémoire intérieure retient tout ce qui échappe à la mémoire extérieure, et aucune des représentations d'un homme ne se trouve perdue. Après la mort, le souvenir de tout ce qui est januus entré dans l'âme, et de ce qui lui était caché, forme le livre complet de sa vie.

La présence des esprits ne touche, il est vrai, que son sens intime. Mais il en résulte l'excitation d'une apparence d'extériorité, et même d'une figure humaine. Le langage des esprits est une communication immédiate des idées; mais il est toujours lié à l'apparence de la langue qu'il parle lui-même, et prend l'apparence d'un langage extérieur. Un esprit lit dans la mémoire d'un autre esprit les représentations claires de celui-ci. Ainsi les esprits voient dans Swedenborg les représentations qu'il a de ce monde, avec une intuition si claire qu'ils y sont souvent trompés, et qu'ils croient voir immédiatement ces choses ; ce qui est cependant impossible , puisqu'aucun esprit pur n'a la moindre sensation du monde corporel. En communiquant avec d'autres âmes d'hommes vivants ils n'en peuvent même avoir aucune représentation, parce que l'intérieur de ces âmes n'est pas ouvert, c'est-à-dire que leur sens intime renferme des

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représentations tout à fait obscures. Aussi Swedenborg est-il le vrai oracle des esprits, qui ne sont pas moins curieux de contempler en lui l'état présent du monde qu'il peut l'être lui-même de considérer dans leur mémoire comme dans un miroir les prodiges du monde spirituel. Quoique ces esprits soient liés de la manière pour ainsi dire la plus intime avec toutes les autres âmes des hommes vivants, qu'ils agissent sur elles ou en reçoivent l'action, ils le savent cependant aussi peu que les hommes, parce que leur sens intime, qui appartient à leur personnalité spirituelle, est très obscur. Les esprits croient donc que ce qui provient en eux de l'influence des âmes humaines, est pensé par eux seuls, de la même manière que les hommes en cette vie s'imaginent que toutes leurs pensées, tous les mobiles de leur volonté ne partent que d'eux seuls, quoique souvent en réalité tls subissent l'influence du monde intelligible. Cependant toute âme humaine a déjà dès cette vie sa place dans le monde spirituel, et fait partie d'une certaine société qui est toujours en rapport avec son état interne de vrai et de bien, c'est-à-dire avec l'état de son entendement et de sa volonté. Les positions respectives des esprits n'ont rien de commun avec l'espace du monde corporel ; l'âme d'un homme dans les Indes est souvent la plus proche voisine de celle d'un autre homme en Europe, pour ce qui est de la situation spirituelle, quand au contraire celles qui habitent corporellement la même maison peuvent être beaucoup plus éloignées les unes des autres au point de vue spirituel. Quand l'homme meurt, l'âme ne change pas de place; il se sent seulement dans celle où il était déjà de son vivant à l'égard d'autres esprits. Du reste, quoique le rapport des esprits entre eux ne soit pas un véritable espace, il en a cependant pour eux l'apparence, et leurs liaisons sont repré-^ sentées sous la condition de la proximité, comme leurs différences sous celle de l'éloignement, de même que les esprits, sans être réellement étendus, se donnent néanmoins entre eux l'apparence d'une figure humaine. Dans cet espace imaginé est une communauté constante des esprits. Swedenborg s'entretient

avec les morts quand il lui plaît, et Ut dans leur mémoire (faculté représentative) l'état où ils se voient eux-mêmes j et l'aperçoit aussi clairement qu'avec les yeux du corps. De plus, Timmense éloignement des êtres doués de raison qui habitent le monde n'est rien par rapport à l'univers spirituel, et s'entretenir avec un habitant de Saturne ne lui est pas plus difficile que de converser avec l'âme d'un défunt. Il ne s'agit que du rapport de l'état intérieur et de la liaison qu'ils forment entre eux suivant leur communion dans le vrai et dans le bien. Mais les esprits plus éloignés peuvent aisément entrer en relation à l'aide d'autres esprits. Il n'est donc pas nécessaire que l'homme ait réellement habité les autres corps cosmiques, pour les connaître et avec eux toutes leurs merveilles. Son âme lit dans la mémoire des autres citoyens du monde qui ont quitté leur demeure les représentations qu'ils se sont faites de leur vie et de leur habitation ; il y voit les objets comme il pourrait le faire par une intuition immédiate.

Une idée capitale dans les fantaisies de Swedenborg, c'est que les êtres corporels n'ont aucune substance propre, qu'ils ne subsistent que par le monde spirituel, et que chaque corps est redevable de son existence non à un esprit seul, mais à tous réunis. La connaissance des choses matérielles a donc un double sens, l'un extérieur, dans le rapport de la matière avec ellemême; l'autre intérieur, en tant qu'elles indiquent comme effets les forces du monde spirituel, qui sont leurs causes. C'est ainsi que le corps de l'homme a un rapport des parties entre elles suivant des lois matérielles ; mais en tant qu'il est conservé par l'esprit qui vit en lui, les différents membres qui le composent et leurs fonctions ont une valeur significative pour les facultés de l'âme par l'action de laquelle ils reçoivent la forme, l'activité et la durée. Ce sens intérieur est inconnu aux hommes, et Swedenborg, qui en pénétrait ce qu'il y a de plus secret, a voulu leur en apprendre l'existence . Il en est de même des autres choses du monde sensible ; elles ont, comme on l'a dit, une signification comme choses, ce qui est peu, et une antre comme

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signe, ce qui est davantage. Telle est aussi Torigine des nouvelles interprétations qu'il a voulu donner de l'Ecriture sainte. Le sens intime, c'est-à-dire le rapport symbolique de tout ce qui s'y trouve raconté du monde spirituel, est en effet, comme il le rêve, le noyau de leur valeur; le reste n'en est que l'écorce. Mais ce qui importe encore dans cette liaison symbolique des choses corporelles comme images avec l'état interne de l'esprit, c'est cela. Tous les esprits se représentent toujours entre eux vsous l'apparence de figures étendues, et les influences respectives de tous ces êtres spirituels excitent en eux l'apparence d'autres êtres étendus, et en quelque sorte d'un monde matériel dont les images ne sont cependant que des symboles de leur état intérieur, mais produisent néanmoins une si claire et si durable illusion du sens, qu'elle est égale à l'impression sensible d'objets semblables- — Un futur interprète en conclura que Swedenborg est un idéaliste, parce qu'il refuse à la matière de ce monde une substance propre, et qu'il peut bien ne la regarder que comme un phénomène composé qui résulte de la liaison du monde spirituel. — Il parle en conséquence de jardins, de vastes régions, de lieux habités, de galeries et de portiques des esprits, qu'il voit de ses propres yeux avec la plus grande clarté. Il assure qu'ayant causé maintes fois avec tous ses amis défunts, il avait presque toujours trouvé que ceux qui étaient morts depuis peu parvenaient très difficilement à se persuader qu'ils fussent morts, parce qu'ils voyaient autour d'eux un monde semblable; de plus, que des sociétés d'esprits de même état interne avaient la même apparence de région et d'autres choses qui s'y trouvent, mais que le changement de leur état dépendait de l'apparence du changement de lieu. Or comme il arrive toujours, lorsque les esprits communiquent leurs pensées aux âmes humaines, que ces pensées sont jointes à l'apparence de choses matérielles qui, au fond, ne s'offrent à celui qui les reçoit qu'en vertu d'un rapport au sens spirituel, mais avec toute l'apparence de la réalité, il en résulte cette provision de formes étranges et indiciblenient absurdes

que notre fanatique croit voir si clairement dans ses rapports quotidiens avec les esprits.

J'ai déjà dit que, suivant notre auteur, les facultés et les propriétés si diverses de Tâme sont en sympathie avec les organes subordonnés du corps à leur gouvernement. L'homme extéf rieur tout entier correspond donc à tout l'homme intérieur. Si donc une influence spirituelle remarquable du monde intelligible s'exerce sur Tune ou sur l'autre de ces facultés de l'âme, il en ressent aussitôt la présence harmoniquement manifestée dans les membres de son humanité extérieure qui correspondent à ces facultés. Il attribue donc une grande diversité de sensations à son corps, sensations toujours liées à la contemplation spirituelle, mais dont l'absurdité est trop forte pour que j'ose en rapporter seulement quelques-unes.

On peut donc, si l'on veut s'en donner la peine, se faire une notion de l'imagination la plus étonnante et la plus étrange dans laquelle se réunissent toutes ses rêveries, en partant de ce qu'on vient de dire. De même, en eifet, que différentes forces et fa-r cultes constituent cette unité qui est l'âme ou l'homme intérieur, de même encore différents esprits (dont les principaux caractères concordent aussi bien entre eux que les différentes facultés d'un même esprit s'accordent entre elles) forment une société qui a tout l'aspect d'un grand homme, et dans cette ombre chaque esprit se voit dans le lieu et dans les membres apparents qui sont en rapport avec sa fonction propre dans un semblable corps spirituel. Mais toutes ces sociétés d'esprits réunis, l'universalité entière de ces êtres intelligibles, apparaît de nouveau et en dernier lieu pour la forme du plus grand homme. Imagination gigantesque, démesurée, à laquelle s'est peut-être ajoutée une ancienne et enfantine représentation, quand, par exemple, dans les écoles, pour venir au secours de la mémoii^e, on représente aux écoliers toute une partie du monde sous la forme d'une femme assise, etc. Dans cet homme immense est un constant et très intime commerce d'un esprit avec tous les autres et de tous avec un seul; et, quelle que puisse être la posi-

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sition des êtres vivants à Tégard les uns des autres dans ce monde, ou leur changement, ils ont cependant une toute autre position dans le plus grand homme possible, position qu'ils ne quittent jamais, et qui n'est en apparence qu'un lieu dans un espace incommensurable, mais en réalité un mode déterminé de leurs rapports et de leurs influences.

Il serait fastidieux de reproduire les chimères du plus grand rêveur, ou d'en continuer l'exposition jusqu'aux descriptions qu'il donne de l'état des âmes après la mort. J'ai cependant d'autres réflexions à faire encore. Car bien qu'un collectionneur d'objets naturels fasse entrer dans les pièces préparées des productions animales, non pas celles-là seules qui ont des formes naturelles, mais aussi des monstruosités, il doit cependant faire en sorte que tout le monde ne les voie pas, ou pas trop clairement, car il pourrait bien se rencontrer parmi les curieux des femmes enceintes qui en recevraient peut-être une fâcheuse impression. Et comme il pourrait y avoir parmi mes lecteurs des personnes à conception idéale aussi bien qu'à dispositions tout autres, je serais désolé que leur produit pût en souflrir si peu que possible. Toutefois, comme je les ai tout d'abord prévenues, je ne crains rien, et j'espère qu'elles ne m'imputeront pas les rôles qu'en cette occasion pourrait enfanter leur imagination féconde.

Du reste, je n'ai ajouté aucune de mes rêveries à celles de l'auteur; je me suis borné à donner un extrait fidèle des siennes ao lecteur ami du travail tout fait et économe (qui ne me paierait pas volontiers sept livres sterling une petite curiosité). J'ai sans doute laissé de côté la plupart des intuitions immédiates, parce qua de si extravagantes rêveries ne sont propres qu'à troubler le sommeil du lecteur. Le sens confus des révélations de l'auteur a été, par ci par là, revêtu d'une forme un peu plus intelligible; mais la justesse des principaux traits de l'esquisse n'en a point souflert. Du reste, il est inutile de vouloir le cacher, puisque c'est évident, tout ce travail, à la fin, n'aboutit à rien. Les visions individuelles rapportées plus haut

ne pouvant se prouver, la seule raison de s'en occuper était la présomption que l'auteur essaierait peut-être d'en établir la vérité sur des événements de l'espèce mentionnée, qui pourraient être confirmés par des témoins oculaires. Hais on n'en rencontre nulle part. Nous abordons ainsi, mais pas sans quelque embarras, une entreprise peu sensée, en faisant remarquer avec raison , quoique assez tard , qu'il est souvent facile de penser avec prudence, mais alors seulement par malheur qu'on s'est trompé longtemps.

J'ai traité un sujet ingrat, dont je ne m'étais chargé que sur la demande et les instances d'amis curieux et peu occupés. En accommodant mon travail à cette légèreté de sens, j'ai en même temps trompé leur attente; je n'aurai contenté ni le curieux par des faits, ni le raisonneur par des preuves. Si je n'avais pas eu d'autre dessein dans ce travail, j'aurais perdu mon temps; j'ai perdu la confiance du lecteur, dont j'ai conduit l'investigation et la curiosité, après un long détour, au même point d'ignorance d'où il était parti. Mais en réalité je me proposais un but qui me parait plus important que celui que je sembla!» rechercher, et ce but, je crois l'avoir atteint. La métaphysique, dont le sort a voulu que je fusse épris, quoique je ne puisse me flatter d'en avoir été souvent payé^ retour, présente deux avantages. I^ premier, de répondre aux questions soulevées par un esprit curieux , lorsqu'il recherche par la raison les propriétés cachées des choses. Mais il arrive souvent ici que l'espérance est trompée par l'événement, et que cette fois encore l'objet désiré échappe à nos prises :

Ter frustra comprensa rnanus, effagit imago, Par levibus ventis volncriqae simillima somno.

ViRG.

L*autre avantage est plus d'accord avec la nature de l'entendement humain , et consiste à voir si le problème résultant de ce

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qu'on peut savoir est aussi déterminé, et quel est le rapport de la question avec les notions expérimentales qui doivent toujours servir de base à tous nos jugements. En tant que la métaphysique est une science des limites de la raison humaine, et par le fait qu'un petit pays a toujours beaucoup de limites, et qu'en général il lui importe plus alors de bien connaître et de bien asseoir ses possessions que d'entreprendre follement de s'agrandir par des conquêtes, cette utilité de la métaphysique est des moins connues et des plus importantes, mais elle ne peut être acquise qu'assez tard et à la suite d'une longue expérience. A la vérité, je n'ai pas indiqué ici d'une manière précise les limites dont je parle, mais je les ai fait voir assez longuement pour que le lecteur trouve, en y réfléchissant d'une manière un peu suivie, qu'il peut se dispenser de toute vaine recherche par rapport à une question dont les données sont dans un autre monde que celui où il sent. J'ai donc perdu mon temps pour ne pas le perdre. J'ai trompé mon lecteur pour le servir, et si je ne lui ai donné aucune nouvelle lumière, je lui ai cependant dissipé l'erreur et la vaine science qui enfle l'entendement et y prend la place que les enseignements de la sagesse et d'une instruction salutaire pourraient occuper.

Celui que les réflexions précédentes auraient fatigué sans J'instruire , trouvera un soulagement à son impatience dans le mot de Diogène à ses auditeurs qui bâillaient ; arrivé au dernier feuillet d'un long ouvrage, il s'écria, dit-on : Courage, Messieurs, nous abordons! Tout à Theure nous errions comme Démocrite dans l'espace vide où les ailes de papiU km de la métaphysique nous avaient transporté, et où des formes spirituelles nous charmaient. Maintenant que la vertu sHptique de la connaissance de soi-même a fait replier les ailes soyeuses, nous nous retrouvons sur l'humble terrain de l'expérience et du sens commun. Heureux si nous le regardons comme la place qui nous est assignée, place que nous n'abandonnerons jamais impunément, et qui renferme tout ce qui est propre à satisfaire une ambition qui se borne à l'utile.