CHAPITRE II

PRAGMATISME OU MOYEN AGE ET SCOLASTiaUE MODERNE

I. La scolasHque était le pragmatisme du Moyen âge : la philosophie prouvait Is théologie, qui soutenait l'Église dans sa t&che sociale. L'atTranchissement de la philosophie par la méthode de Descartes, méthode naturelle, rendit très tAt néi^essaire la re-formatioa d'une philosophie pragmatique; car l'ébranlement des croyances religieuses et libertaires était trop dangereuse pour les peuples. Quand la démocratie triompha au xix* siècle et que les spéculations philosophiques furent accessibles à tous, il fallut revenir à un pragmatisme systématique : h pragmatisme est la acolastique moderne.

II. D'abord pragmatisme négatif : on n'apphque pas la méthode philosophique aux problèmes pratiques, ou on se récuse (Descartes, Locke, Leibnitï, etc.).

IJI. Puis trois grands précurseurs du pragmatisme moderne, positif celui-là : Pascal formule le paradoxe pragmatique dans les « Pensées » en niant les droits de la raison; Rousseau oppose son pragmatisme au.'ï sensuaJistes du xviii* siècle; Kanl, après avoir tué la raison pntique par la raison pure, lue la raison pure par la raison pratique, uniquement par souci de sauver la morale sociale.

IV. Pourquoi l'utilitarisme du ire* siècle ne suffit pas : car c'est une morale purement persuasive [personne ne peut me forcer de vouloir le bien des autres) ; il iaut, pour le peuple, une morale d'autorité et une morale sanctionnée; il faut la morale Ihéologique — que ramène le pragmatisme.

V. Supériorité du pragmatisme de Kant sur celui de James et de Schiller, au point de vue philosophique.

VI. Supériorilé des systèmes scotastiques sur les systèmes pregmatiste» modernes, au point de vue philosophique.

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Le pragmatisme moderne, je veux dire celui qui finit par s'épanouir dans le mouvement aux destinées duquel préside James, remonte très exactement à l'époque où la philosophie cartésienne a commencé à battre en brèche la philosophie scolastique. ■ Qu'était-ce que la philosophie scolastique ? La philosophie mise au service de la théologie, ancilla theologim : tandis que la théologie elle-même n'était pas autre chose que la justitîcatrice, l'avocate si on veut, de riÉglise, ancilla ecclesiœ; laquelle à son tour se proposait cette tâche énorme et délicate, et qu'elle a en somme aussi admirablement remplie qu'humainement possible, de civiliser, ou plus spécifiquement, de moraliser l'Europe barbare '.

En d'autres termes, l'Église, institution morale, avait besoin d'autorité pour réprimer la barbarie des peuples qui envahissaient l'empire romain, et cette autorité elle la trouva en exploitant les dispositions religieuses, ou si ce langage devait paraître trop irrévérencieux, l'ignorance métaphysique des peuples qu'elle voulait diriger. Il fallut des dogmes théologiques que la pratique imposait et que la dia-

i. ici de nouveau nous faisons abstraction, pour !a clarté denotre exposé, de l'élément psychologique qui ne manque jamaisdans la religion dont l'Église s'est servie pour pai-venir à ses Ans, élément qui se mêle àl'autre, utilitaire, semhie parfois sjl confondre ^vec lui dans son action, mais reste distinct cependant à l'analyse.

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lectique de l'école avait la mission d'exposer, de justifier, de démontrer, de développer. Et comme les préoccupations d'ordre pratiqué absorbaient la grande partie des énergies des peuples, cette utile-philosophie était à peu près sans rirale. La philosophie était donc pragmatique par essence même. La scolastique c'est le pragmatisme du moyen âge. Le moyen âge c'est l'époque du pragmatisme triomphant.

Et maintenant ce que nous voudrions montrer à l'aide d'une rapide esquisse de l'histoire de la philosophie, c'est qu'on peut renverser les termes; que si la scolastique est le pragmatisme du moyen âge, vice versa, le pragmatisme est la scolastique moderne.

De deux choses l'une : ou bien la théologie médiévale et la philosophie naturelle s'accordaient parfaitement et réellement, et alors la scolastique était reconnue de plus en plus comme la vérité; ou elles ne s'accordaient qu'en apparence, et la philosophie livrée à elle-même contrediseùt la théologie catholique.

Pour le décider, il n'y avait qu'à faire l'essai : affranchir la philosophie et voir si elle aboutirait encore à la scolastique. C'est précisément ce qui allait arriver au xvi' siècle. Mais d'abord, il serait faux de dire qu'une philosophie indépendante était inconnue au moyen âge ; si elle n'eût à l'occasion levé la tête, on n'eût pas inventé la formule credo etsi aàswdum ; si elle n'eût pas eu parfois de terribles velléités de s'affirmer soi-même, on n'eût pas proposé \q credo quia absurdum. Mais sa voix fut étouffée jusqu'à ce

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qu'à la Renaissance un grand souffle de liberté pénétrât les esprits. Et finalement Descartes arriva qui se déclara incapable de croire contre sa raison, et proposa un credo quia rationale. W donna une « méthode » ptiilosophique — qui n'était que la naturelle méthode philosophique rendue à elle-même — laquelle, appuyée de l'autorité de Bacon en Angleterre, devait, par la substitution de l'objectivisme au subjectivisme, [subjectivisme tout à fait 'conscient et volontaire dans la sco las tique (mais non avoué pourtant), exactement comme celui du pragmatisme moderne, ce qui les distingue tous deux d'autres subjectivismes historiques] aboutir à la négation de la vérité scolastique; plus que cela, elle devait conduire à une croyance au déterminisme de la nature, sine qua non de la science, qui, s'il triomphait, minait par la base toutes les croyances sur lesquelles reposait l'ordre moral et social. Les philosophes comprirent les dangers de la « nouvelle » méthode; ils entendaient s'élever en eux la voix de la conscience pragmatique criant grâce à la conscience philosophique. Ils pactisèrent l'un après l'autre et les plus grands d'entre eux. Bacon pactisa, Descartes pactisa, Hobbes pactisa, Locke pactisa, Lebnitz pactisa, Newton pactisa, Hume même pactisa. Ils appliquèrent la méthode philosophique (que nous appelons aujourd'hui le positivisme) aux mathématiques, à l'astronomie, à quelques sciences physiques n'ayant avec la théologie et la morale qu'un rapport lointain. Mais

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quand ils arrivaient à ce qu'on a fort bien appelé jusqu'à ce jour la « philosophie pratique, » invariablement, un peu plus lot ou un peu plus tard, ils se récusaient, car ils pressentaient le bouleversement sftcial formidable dont ils seraient responsables, et du reste les premiers à souffrir, s'ils allaient plus avant, en ébranlant les opinions accréditées comme vérités et indispensables à l'ordre moral. Bacoo, touten combattant tes superstitions contemporaines, ne voulait pas cependant que les croyances religieuses s'éloignassent de l'enseignement de l'Église, puisque, si la connaissance humaine est due aux sens, il est naturel que les vérités divines nous paraissent irrationnelles. Descartes prétendit croire, et peut-être se fit croire à lui-même qu'il croyait que la méthode de son « Discours » lé conduisait forcément du cogito ergo sum à l'existence de Dieu, à la perfection morale de Dieu, et à l'immortalité de l'âme. Hobbes, l'auteur du Léviathan, écrivit : « Les véfités de la foi doivent être avalées d'un seul coup, comme de salutaires mais amères pilules ; si on essaye de les mâcher, on les recrache le plus souvent ■>. Locke est amené par la raison à la croyance à l'existence d'une cause première ou Dieu, mais pour les attributs de Dieu, la croyance à l'existence d'une âme immatérielle, à l'immortalité, à la résurrection, qu'on se laisse guider par l'Église. Leibnitz... nous en reparlerons. Spinoza part d'une conception purement naturaliste de la morale, parente de celle du homo homini lupus de

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Hobbes : (l'homme consent à la morale pour satisfaire au moins en partie ses instincts égoïstes) ; puis il termine par la recommandation purement persuasive des vertus chrétiennes d'abnégation et d'amour du prochain qui sont en opposition flagrante avec les principes posés. Hume enfin, à la fois l'esprit le plus clair, et le plus magnifique, le plus impitoyable logicien peut-être de tous les philosophes connus, n'a jamais osé exprimer sa pensée tout entière lorsqu'il était confronté avec les problèmes de morale, mais il a plutôt conseillé de s'abandonner en religion — qui pour les Anglo-Saxons se confond presque toujours aveemorale — à la puissance de l'instinct et à l'opinion générale. Tout cela est, si nous osons nous servir de ce terme, du pragmatisme négatif. C'est le retour au credo etsi aèsurdum. On observera cependant qu'à chaque nouvelle étape, la méthode philosophique de Descartes, le credo qvia raiionale s'avance davantage du côté de la morale, empiète enûn sur son domaine. Après Hume il ne restait qu'un pas à franchir. Auguste Comte, après un temps d'interruption de cette marche en avant, devait franchir ce pas. Il créa la « physique sociale, » c'est-à-dire qu'il introduisit délibérément la méthode rigoureuse de la science, le déterminisme .physique aux recherches morales et sociales.

Cependant il y eut dès le xvn* siècle, un penseur chez qui l'intelligence n'abdiqua pas si facilement

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devant la conscience morale ou religieuse, qui vit bien que non seulement la méthode philosophique de Descartes ne conduisait pas aux vérités morales et religieuses devant lesquelles les penseurs que nous venons de citer avaient désarmé, mais qu'elle était incompatible avec elles; il vit d'emblée nettement que la raison nous donne une réponse non satisfaisante au problème moral, mais accumule problèmes sur problèmes en le posant. Un tel penseur ne pouvait s'arrêter devant une simple ; « Défense d'aller plus loin ! » La logique devait avoir tout ou rien. 11 dit : rien. 11 faut choisir entre vérité morale et vérité intellectuelle : la première est plus importante que la seconde; l'irrationnel aura le pas sur le rationnel. ■Pascal formule le premier délibérément, dans les temps modernes, le paradoxe pragmatique. Et du premier coup la formule avec infiniment plus de précision, de logique, de courage que n'importe qui après lui, y compris James même : plus nous nous laissons conduire par la raison, plus nous nous éloignons de la vérité morale et religieuse, plus donc la vérité doit être l'irrationnel. Il exaspère la thèse pour être forcé de se jeter dans l'antithèse. Lui qui disait : « La dignité de l'homme consiste dans la pensée » il ne veut se servir de cette pensée que pour accuser la déception de la raison humaine et se rejeter dans la vérité divine. Le credo quia aàsurdum est ressuscité '.

I . Il faut se rappeler que Pascal n'ayant Igissé que des fragments de son grand ouvrage sur la religion chrétienne, et étant ainsi

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La raison est notre moyen naturel de penser et de connattre ; pour ne pas lui obéir il faut donc des motifs spéciaux. Chez Pascal il y eut sans doute le tourment de l'infini (l'élément sentimental de la religion) mais ce furent aussi des préoccupations utilitaires, donc d'un ordre pragmatique, qui l'amenèrent au credo quia absurdum. Nous osons même affirmer que ce furent les motifs déterminants puisqu'il se rallia aux Jansénistes dont les préoccupations étaient avant tout de réagir contre la morale des Jésuites qui menaçait la société d'anarchie.

toujours TU ht travers ses éditeurs, est mal vu. Od dit toujours que Pascal a youlu montrer la rationalité de la religion; il a voulu montrer le contraire : l'homme se tourne vers la religion, car sa raison ne lui donne pas une vérité qu'il cherche — est-ce là prouver la rationalité de la religion? Il faut « parier » pour la religion, il faut " s'abêtir » pour trouver le vrai dans la religion, il faut « la grâce » pour persuader l'esprit à accepter la religion :Voilà l'idée de Pascal. Nous n'avons pas beaucoup de confiance dans les témoignages de ses contemporains, ainsi ce fameux fragment (éd. Havet, art. XXIV, 26) r « Les hommes ont mépris pour la religion, ils en ont haine et peur qu'elle soit vraie. Pour guérir cela, il faut commencer par montrer que la religion n'est point contraire à la raison ; ensuite qu'elle est vénérable, en donner respect; la rendre ensuite aimable, faire souhaiter aux bons qu'elle fût vraie, et puis montrer qu'elle est vraie. — Vénérable en ce qu'elle a bien connu lliomine; aimable parce qu'elle promet le bien ». Ëst-il possible d'inventer défense de la religion plus banale? Ou bien, ces hommes qui prétendent tenir de Pascal ces révélations ne l'ont pas compris; ou bien Pascal lui-même, quand il a exposé son projet, n'avait pas encore formulé clairement pour lui sa propre pensée. « Vénérable en ce qu'elle a bien connu l'homme, aimable parce qu'elle promet le bien n — voilà certes qui est pragmatique, mais guère original. Si c'est là ce qui doit rendre Pascal si profond, que de penseurs profonds le monde n'a-t-il pas produitsi

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lAO PRAGHATISHR ET MODERNISME.

Pascal est l'auteur des Provinciales comme des Pensées; pour son époque, seulement des Provinciales. La révolution impliquée dans la méthode de Descartes avait à peine eflleuré une toute petite élite de penseurs; l'Église (catholique ou protestante) restait la maîtresse des cœurs; la morale sanctionnée par la religion restait la philosophie populaire ; les Pensées furent donc une sorte de livre prophétique. Pascal voyait Descartes aboutir à Comte et Spencer» et deux cents ans d'avance il essayait de parer le coup.

Depuis. Pascal, en eÉfet, la science — qui n'est autre chose que la philosophie appliquée aux phénomènes de la nature — devait prendre toujours plus conscience d'elle-même et de sa force. Et à chaque poussée scientifique correspondra une réaction pragmatique; à mesure que ces poussées deviendront plus formidables, les réactions devront devenir toujours plus décidées; car les incompatibilités s'exaspéreront.

La première manifestation pragmatique qui, à l'époque où elle se produisit, eut une certaine importance, ce fut celle de Bayle. Dès la fin du xvn* siècle, les signes avant-coureurs du mouvement d'affranchissement qui devait caractériser le siècle de Voltaire se multipliaient. Le catholicisme était encore assez fort pour résister, mais le protestantisme, qui

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rejetait l'idée d'autorité en matière de pensée, devait prévoir déjà l'heure où des ennemis tirant simplement les conséquences de la méthode du libre examen — un autre mot pour méthode philosophique de Descaries, — ■ allaient confondre le dogme. Le protestantisme se réfugia dans la Révélation, opposée à la tradition ecclésiastique du catholicisme d'une part, et au rationalisme d'autre part. L'acceptation de cette Révélation, Rayle la basa sur le paradoxe pragmatique. La raison nous égare au lieu de nous guider; reprenant les antinomies de Zenon d'ÉIée, il montrait la philosophie nous conduisant au scepticisme; la vérité doit donc être a-rationnelle ou irrationnelle, — cela revient au même ; — elle doit être révélée. Il faut ajouter cependant que tout en étant très pragmatique dans ses intentions, Rayle était très philosophe de tempérament, et il se laissa entraîner plus loin qu'il n'eût fallu; il prouva trop; il prouva qu'une so,-, ciété d'athées pouvait être morale, — dès lors son système parut dangereux aux protestants comme itux catholiques; ce furent les rationalistes qui profitèrent de sa pénétrante critique. On sait la dette de > Voltaire envers le «i Dictionnaire historique ».

Ce que Rayle fit sur le continent, ShaJtesbury le fit en Angleterre où Bacon, Hobbes et Locke inquiétaient les esprits d'un tempérament pragmatique. Reprenant à son actif les déductions de Rayle (que la raison ne fait que signaler des erreurs dans nos opinions philosophiques, ne nous est pas un guide

Scnnw. 11

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dans la vie pratique, est dangereuse à suivre), il propose une religion et une morale basées sur la raison mise en face des problèmes sociaux, la raison absolument séparée de toute question de principe, ignorant la philosophie propre. Il y avait là une vague anticipation du système des deux raisons, — pure et pratique, — de Kant auquel nous arriverons bientôt.

Le plus formidable mouvement pragmatique avant nos jours, — on ne peut voir encore où celui auquel nous assistons nous mènera — est celui de la deuxième mojtiédu xvui^ siècle, et le plus grand pragmatiste fut — etprobablement restera — J.-J. Rousseau. Ce mouvement-là, comme celui de James, emprunte en grande partie son importance aux circonstances historiques dans lesquelles il se produisit. L'ancien édifice social menaçait ruine, et c'est en France que devait se faire Fa grande tentative de rénovation, car là les abus de l'ancien régime se manifestaient avec le plus de force. Toute la philosophie française du xvni* siècle fut plus ou moins pragmatique. Mais en général, ou bien on se contentait d'attaquer les vieilles idées dans leur faiblesse théorique ou dans leurs conséquences (Encyclopédistes et Voltaire) , ou bien on proposait des théories politiques laissant dans l'ombre les principes moraux que devaient servir ces théories en prenant pour accordé qu'il s'agissait du bien pratique de l'humanité (Montesquieu); ou bien en-

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core on formulait de belles théories sur l'homme, rei de la création, qui n'avaient que de lointains rapports avec les problèmes concrets (Buifon) . Rousseau seul posa nettement la question pragmatique : « A quoi est bonne moralement telle ou telle théorie? » Rousseau partit de ce principe dans son premier discours ; Si le rétablissement de la Science et des Arts a conlribué à épurer les mœurs (et on peut même remonter plus haut en étudiant ses œuvres de jeunesse aujourd'hui imprimées dans les Œuvres complètes). Jugez d'une idée par ses conséquences sociales; choisissez la philosophie que vous prêcherez aux peuples selon ses résultats moraux; là est la vérité. Les mêmes théories inspirent d'un bout à l'autre, et avec une logique impeccable, le Discours sur l'Inégalité, la iMtre sur les Spectacles, la ]Souvelle Hêloise (dont les deux parties se contredisent Amméit^Xem^nX sauf sur ce point) , XÉmile, le Contrat social. Il attaque la civilisation, du passé, — art, littérature, science y compris, — car elle a abouti à l'inégalité et par conséquent à la guerre; puis chez ceux que favorisait cette inégalité, chez les riches, elle a abouti au goût du luxe qui procure de fausses et dangereuses joies; chez les autres, à l'abandon, forcé souvent, des occupations paisibles et naturelles de la vie; elle a tué partout jusqu'à la possibilitédes plaisirs sains et vrais; le théâtre, par exemple, a besoin de l'approbation du peuple pour vivre et flattera les passions dans ce but; il présentera le

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vice SOUS ses côtés aimables, par conséquent l'encouragera; les acteurs s'habitueront à jouer des sentiments au lieu de les éprouver, c'est l'hypocrisie, etc., etc. Rousseau d'autre part attaque les philosophes de son temps, car ils montrent l'homme comme nécessairement le jouet de ses passions; ils l'amènent au déterminisme et à l'irréligion; Rousseau a eu, en un sens (quoique pas d'une façon aussi aiguë que Pascal) le regard prophétique. Il sait sans avoir besoin de les lire, avant même qu'ils aient publié leurs ouvrages, à quoi aboutiront les écrivains qui, sous prétexte d'éclairer les hommes, minent les croyances morales nécessaires au bon ordre et au bonheur de l'humanité; tels les Lameltrie {L'Homme machine, 1748), les d'Holbach [Système de la Nature, 1771) et les Helvétius [De tHomme, 1771). Au lieu de travailler à l'affranchissement des esprits avec eux, il travaille contre eux; il les avait quittés dès qu'il avait entrevu où menaient leurs spéculations. « Je ne l'ai jamais vu, ~ dit-il de lui-même dans les Dialogues (le second), son œuvre suprême où « Rousseau » juge o Jean-Jacques <>, — écouter de sangfroid toute doctrine qu'il crût nuisible au bien public. » {Œuvres IX, p. 94). Mais ne l'oublions pas, il travaillait à remplacer un esclavage, celui de la civilisation artificielle de son temps, par un autre esclavage, celui de la morale qui lui paraissait pour les peuples (non sans raison) moins dangereux que celui de la science.

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Le fameux premier mot de r^mi/tf : » Toutestbien, sortant des mains de l'auteur des choses; tout dégénère entre les mains de l'homme » n'est qu'une affirmation frappante du principe pragmatique, car il signifie; l'homme sortant des mains du créateur, c'est l'homme simple etnon réfléchi qui ne se soucie pas du vrai, mais de l'utile, qui dispose sa vie en partant du point de vue pratique ; l'homme civilisé, c'est l'homme qui développe son intelligence et arrive à la philosophie déterministe des causes et des efi'ets dans le domaine des idées, et à l'inégalité sociale, cause de tous les maux de la civilisation, dans le domaine moral. Car Rousseau l'a affirmé lui-même, sauf en condamnant son intelligence à l'inaction, l'homme ne pouvait pas ne pas développer la civilisation que lui, ttousseau, attaque.

11 faut dire en faveur de Rousseau — ou bien n'était-ce peut-être qu'habileté de sa part? — qu'il n'a jamais condamné la science en soi, mais seulement sa vulgarisation. Et c'est là un point où il est très supérieur, nous semble-t-il, à beaucoup de pragmatistes avant et après lui ; mais qu'il se soit dérobé à dire toujours toute sa pensée nous parait clair.

Dans les dernières pages du Premier. Discours, il reconnaît, que les sciences et les arts ne sont pas mauvais pour tout le monde, et que, certes, entre les mains d'une élite intellectuelle, ils sont môme excellents. On n'a pas compris, naturellement, ces réserves

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adroitement faites, et on a attaqué le Discours comme si elles n'y étaient point; Rousseau revint alors sur ce point avec insistance dans la discussion qui suivit — mais quitte à l'ignorer de nouveau en écrivant ses ouvrages subséquents, en particulier l'Emile. Pourquoi sent-il le besoin de revenir encore sur ■<;ette question dans les Dialogues^ « On s'est obstiné — dit-il dans le troisième — à l'accuser de vouloir détruire les sciences, les arts, les théâtres, les académies, et replonger l'univers dans sa première barbarie ; et il a toujours insisté, au contraire, sur la conservation des institutions existantes, soutenant que leur destruction ne ferait qu'ôter les palliatifs en laissant les vices, et substituer le brigandage à la corruption. » La défense est liien malheureuse ; c'est à peu près comme si l'on disait à un homme qui s'est estropié et marche avec des béquilles : « Vous avez bien raison de marcher avec des béquilles, car dans les circonstances actuelles yous marchez mieux ainsi ; et non seulement cela, mais vous avez bien fait de vous casser les jambes, car si vous n'aviez pas eu ce malheur, vous devriez marcher sans béquilles ». Rousseau lui-même a-t-il été satisfait de sa phrase? Ce serait étonnant, mais il a changé sa manière de voir depuis le Premier Discours; ou, disons plutôt, il a pris mieux conscience du véritable esprit de sa philosophie ; il a mis son œuvre pragmatique audessus de son souci désintéressé de la vérité ; et alors la difficulté a surgi ; il l'a résolue comme il le pouvait,

décidé à répandre des croyances utiles et à reléguer, si besoin était, au second plan l'accord logique des pensées. Et c'est peut-être bien la même raison qui explique pourquoi il avait renoncé , déjà dans la soixantième année, à son traité des sensations, La Morale sensitive ou le matérialisme du sage, dont le sujet cependant le fascinait {Voir Confessions, ix) ; il se proposait d'y montrer combien nos idées, nos sentiments, nos actions morales dépendent de conditions physiques et d'états physiologiques antérieurs ; il prétendait afiirmer que, connaissant ces rapports du physique et du moral, l'homme serait mieux à. même de diriger ses passions ou de les maîtriser. Condillac dont il avait été l'ami et qu'il avait fréquenté pendant quelques années — et auquel il doit peut-être ses théories sur l'origine du langage — a pu lui inspirer la pensée d'écrire ce livre. Mais à mesure qu'il entrait plus avant dans la voie de son pragmatisme, Kousseau a dû craindre qu'un tel « traité « ne prouvât trop, c'est-à-dire ne suggérât l'idée d'irresponsabilité; qu'on s'en servît pour établir la base d'une « physique sociale » comme aurait dit un jour Comte, ou d'une simple « science des mœurs » comme dirait Lévy-Brubl ; bref qu'il n'allfit précisément à l'encontre du but de ses autres écrits. Il l'oublia donc, et ne fut peut-être pas trop fâché lorsqu'il découvrit un jour à Moutiers que des notes, q^u'il avait déjà commencé à rassembler en vue de cet ouvrage, avaient été volées ou égarées lors de la

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fuite précipitée de Montmorency, après la condamnation de VÉmle.

L'œuvre de Rousseau reste ainsi pragmatique de a à ;. Et après avoir écarté toute philosophie et toute théologie amorales ou immorales, il en formule les croyances positives dans la Profession de foi du Vicaire savoyard qui restera la profession de foi du pragmatiste de tous les temps : elle affirme comme un fait l'existence d'une loi morale absolue, qui se' fait connaître à l'homme par la conscience comme la voix d'un Dieu. Sans l'observation de cette loi le monde se condamne à l'anarchie. En outre le monde 3bit, sous peine d'injustice, se compléter, avoir un épilogue ailleurs; il faut ajouter aux croyances précédentes celles à l'existence de l'âme, et à la vie personnelle après la mort terrestre.

Rousseau, étant données les circonstances, s'adressa donc dans son pragmatisme, à un peuple tout entier. En Allemagne, les choses se présentaient autrement. La civilisation avait été plus lente à pénétrer, et les premiers penseurs apparurent à l'époque de la Renaissance et de la Réforme, époque grave au point de vue social et où il n'était pas possible d'ignorer les circonstances pratiques de la vie. Ses philosophes sont presque aussi préoccupés de l'esprit moral de leur doctrine que de leur aspect ■ théorique ; il en résulta que le conflit entre philoso-

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phie et vie fut plus lent à se produire. Et quand il se produisit ce fut sur le terrain philosophique. Leibnitz et Wolf sont les deux grands noms de la philosophie allemande au xviu" siècle. Leibnitz s'éleva aux plus hautes spéculations dans la mathématique pure, et ses spéculations métaphysiques sont, au début, d'un caractère purement intellectuel ; mais il s'efforça de plier ces dernières aux exigences d'une philosophie pratique et il écrivit sa pragmatique Théodicée, généreuse tentative peut-être, mais qui fit plus de mal que de bien à la cause puisqu'elle inspira à Voltaire son tragiquement spirituel Candide. Que la Théodicée fût saluée comme un grand livre en Allemagne, cela en dit long sur l'étal des esprits ; on désirait évidemment cette sorte de philosophie. Mais le penseur typique, populaire de l'Allemagne, ce fut Wolf. Il conçoit une philosophie qui d'emblée satisfera & la fois les aspirations théoriques et les aspirations pratiques ; et comme on ne veut pas se passer des premières, et comme on ne doit point se passer des secondes, Wolf les juxtapose tranquilleinent sans se soucier outre mesure si elles font bon ménage. La philosophie est la science du possible; du possible a) dans le domaine de l'intelligence — c'est la métaphysique (ontologie, cosmologie, psychologie, et théologie naturelle), b) dans le domaine de la volonté — c'est la philosophie pratique (éthique, économique, politique). Donc, morale d'un côté, psychologie de l'autre — elles ne se heurtent pas, puisqu'on

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les tient soigneusement séparées. Cependant la pénétrante critique de Hume allait faire son chemin en Allemagne, sapant par la base les combinaisons faciles du bon Wolf. Le problème des rapporLî de la raison pure el de la raison pratique devait donc se poser, mais strictement sur le terrain 'de la philosophie cette fois — pas comme en France par Rousseau. Kant s'y attaqua avec la vigueur que Ton sait; il s'inspira finalement de Rousseau, après s'être inspiré de Hume, Avec ce dernier il reconnaissait que la maladroite juxtaposition du déterminisme des phénomènes naturels et de la contingence des phénomènes moraux était intenable ; les phénomènes moraux et naturels s'entre-croisent constamment ; le monde phénoménal est un. Èst-il déterminé ou libre, c'est la question. Kant répond : le monde nous apparaît strictement déterminé dans toutes ses parties ; plus que cela, notre intelligence ne peut concevoir le monde que sous l'aspect du déterminisme le plus absolu. Mais si c'était le vrai absolu, les conséquences seraient telles que nous ne pouvons l'accepter ; il n'y a pas d'autre moyen que de déclarer que le monde déterminé n'est qu'une apparence (phénoménal), mais que derrière ce monde phénoménal il y a un autre monde que notre intelligence doit supposer (un monde intelligible) qui est, lui, le vrai, et où la contingence soit concevable. Pour l'exprimeren deux mots, Kant, après avoir tué la raison pratique parla raison pure, se ravise, effrayé, pour tuer maintenant

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la raison pure par la raison pratique; il commence par s'abandonner tout entier à la raison pure, et celle-ci, par son néant, le rejette dans les bras de la raison pratique ; comme Pascal, il accentue la thèse (du déterminisme) pour être forcé de se rejeter dans l'antithèse (pragmatique) : Credo quia absurdum.

Kanl a posé en termes immuables l'alternative r pragmatisme ou philosophie, pas pragmatisme et philosophie; raison pure ou raison pratique, pas raison pure et raison pratique. Si le monde intelligible est différent du monde phénoménal, c'est que l'un ou l'autre est une apparence décevante ; si l'un est vrai, l'autre qui ne s'harmonise pas avec lui est faux : il est impossible de soutenir que le monde phénoménal ne s'accorde pas avec le monde intelligible, mais celui-ci est en parfait accord avec celuilà. Kant décide en faveur du monde intelligible, en faveur du pragmatisme, c'est donc que le monde phénoménal est décevant; la raison pure, l'intelligence humaine est sacrifiée. Kant a cependant essayé de les concilier par sa critique du jugement : mais autant son œuvre de séparation avait été définitive, autant son essai de coordination, ingénieuse peutêtre, est manqué. Ses successeurs l'ont bien vu, et ont tenté autre chose.

Fichte propose l'harmonie en absorbant la raison pure dans la raison pratique : le monde phénoménal

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(déterministe) est le mode de manifestation choisi librement par le moi absolu (intelligible) ; la liberté est donc avant. Iq monde, le déterminisme prévaut depuis que le moi s'est manifesté : mais pas liberté et déterministe simultanément. C'est exclure le pragmatisme qui veut précisément la contingence dam le monde actuel ; le reste lui est indifférent.

Schelling tâtonne génialement.

Hegel absorbe la raison pratique dans ta raison pure. L'idée transcendantale se manifeste non librement mais au contraire selon un mode déterminé (selon sa nature intrinsèque), mais à l'homme conscient cette idée transcendantale se manifeste comme ayant un but moral ou intelligent; ce caractère moral de l'idée (c'est-à-dire compris ainsi par l'intellect humain) trahit, dans le caractère anthropomorphique que lui prête Hegel, d'indéracinables préoccupations pragmatiques. Schopenhauer cependant tua ces velléités pragmatiques en déclarant quel'idée transcendantale qui se réalisait dans le monde était, elle aussi, a-rationnelle ; une « volonté » sans but moral, indifférente à la raison humaine, à l'homme, telle la révélait l'expérience. Schopenhauer dessèche ainsi les dernières racines de l'optimisme métaphysique et moral du transcendantalisme. Hartmann complète ce point de vue en déclarant inconsciente la « volonté » de Schopenhauer. « Inconscient » est un progrès sur «. Volonté », simplement en ce que volonté est encore un terme moral. De fait, en niant

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l'élément moral de « l'idée » de Hegel, Schopenhauer avait d^'à abandonné le terrain (pragmatique) de la morale; Hartmann en disant « inconscient » prive l'absolu, même de son caractère psychologique. C'est-à-dire qu'il supprime en réalité le problème métaphysique entièrement. Son inconscient métaphysique est aussi vide que « l'Inconnaissable » de Spencer. Hartmann s'en est tôt rendu compte, il a abandonné I'k Inconscient » pour une simple « phénoménologie de la conscience morale » c'est-à-dire science ou psychologie des mœurs pure et simple.

Ainsi le transcendantalisme en essayant de sauver quelques bribes de raison pratique, avec le pragmatisme de Kant, se voit obligé d'abandonner une à une toutes ses positions pour aboutira sa propre négation. Et nous arrivons, dans la spéculation allemande, à la fin du xix* siècle à ce résultat ; la raison pratique ne peut affirmer ses droits en philosophie, celle-ci ou bien se tait, ou bien s'enjlient à la raison pure. Kant n'avait pas tort : pragmatisme ou philosophie, — mais en choisissant pragmatisme, il avait fait fausse route inlellectuellemenl parlant.