‹ Anti-pragmatisme: examen des droits respectifs de l'aristocratieChapitre 8 sur 26 · IV · texte numérisé non relu

IV

Ainsi trois grandes manifestations pragmatiques jusqu'ici : celle de Pascal (contre la méthode de Descartes), celle de Rousseau (contre les philosophies sensualistes du xvni* siècle), celle de Kant (contre

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Hume). On pourrait exposer de ce point de vue l'tiistotre de la philosopliie du xix* siècle, mais les oscillations entre pragmatisme et philosophie étant plus rapides, seront aussi moins puissantes, et n'ont pas la même, importance. Mentionnons en passant le mouvement du spiritualisme et de l'éclectisme français (Royer-Collard, Maine de Biran et surtout Cousin) contre l'esprit scientifique menaçant; la réaction contre le matérialisme allemand de Buchner,Vogt et Moleschott, — qui n'était que le renouvellement des théories de Lametterie, d'Holbach et d'Helvétius, profitant des récentes acquisitions scientifiques — réaction de la part des théologiens, desphilosophes comme Lange et Ulrici ; enfin d'un Lotze même et d'un Fechner : le premier, Leibnitz moderne qui, sur une conception du monde à base mécanique, cherche à construire un système téléologique ; le second, esprit scientifique assoifi'é de mystère. Mais ces tentatives de réaction ne furent que des digues de sable emportées sans effort les unes après les autres par le flot montant, formidable et rapide du mouvement scientifique du xix" siècle; les philosophes essayant de synthétiser les acquisitions des travailleurs de jour en jour plus nombreux et plus infatigables, les suivaient avec peine : arriva Comte qui, dans une œuvre immense, formula les aspirations de la science [objective, arrivèrent Taine et Renan, arriva Spencer. Et combien, comme Darwin et Wallace, ayant tant fait pour activer la marche de la

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science, manifestèrent ensuite des velléités de l'endiguer; comme James même l'auteur de la Psychologie hier, l'auteur de Pragmatisme aujourd'hui ^ Pourtant la lutte entre l'esprit scientifique et l'esprit pragmatique avait eu pendant longtemps, sur sol anglais et anglo-saxon, une tournure fort différente de celle qu'elle avait eue soit en France, soit en Allemagne. Il sera intéressant de nous y arrêter un moment.

Dès l'époque de' la réforme, la philosophie a tenu moins compte en France qu'ailleurs, de la vie pratique. Il y eut donc moins besoin de puissante réaction pragmatique au xviu* siècle, hors de France qu'en France. Un Rousseau eût été superflu ; un Shaftesbury et un Clarke suffirent. Etquand Hume eut parlé, il ne suscita pas une révolution philosophique comme en Allemagne, on ignora son scepticisme. Abandonnant à son sort la spéculation critique, on développa simplement la philosophie sur le terrain pratique exclusivement. L'école écossaise seule avait essayé de répondre. La véritable réaction pragmatique contre Hume fut VUtilitarisme de Benlham, proposant sans autre souci des principes métaphysiques de philosophie le maximum de jouissance et le minimum de souffrance pour tous ; et des théories connexes comme le malthusianisme. Mais on n'opposa pas formellement ces idées à celles de Hume; on en fit, à côté de la philosophie, des théories économiques et sociales; chez Mill même qui reprit plus tard, d'une part les

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études des théories de la connaissance de Hume, et de l'autre les théories utilitaires de Benlham.Ia relation entre les deux parties de l'œuvre est loin d'apparaître à première vue. Cependant l'utilitarisme ne réussit pas, car l'utilitarisme est le pragmatisme basé sur la raison persuasive, c'est-à-dire qu'il n'y a pas de sanction de la morale hors de l'homme; dites à l'homme de la vie pratique qu'il est plus rationnel que vous renonciez à votre intérêt dans tel cas et pour que votre prochain en fasse autant dans un autre, ou que c'est là un système d'équilibre très beau à concevoir du point de vue intellectuel, il se moquera de votre rationneLet de votre intellectuel ; ou encore faites valoirqu'un autre refuserait d'observer la loi morale s'il ne \ousvoit pas en faire autant, il est évident qu'un homme ne se sentira obligé qu'à observer les apparences de la morale ; s'il ne faut que cela pour obliger l'autre à la morale, on s'y soumettra ; seulement l'autre raisonnera de même, et tout s'écroulera; l'utilitarisme n'a pas de raison à faire valoir pour m'empêcher de mettre mon intérêt avant celui des autres, ou pour me faire prendre en considération l'intérêt d'un autre si je n'en ai pas envie>et de l'ignorer si j'en ai le pouvoir. Un Napoléon est entièrement justifié par cette doctrine. Il faut que l'homme sente au-dessus de lui une puissance qui le force à être juste, que cette puissance lui parle directement, par exemple par la voix de l'Église, ou indirectement par la voix de la conscience, laquelle n'a

PRAGMATISME DU MOYEN AGE. m

de sens que si elle représente la voix de Dieu. L'utilitarisme est un idéal d'esprit très noble peut-être, d'utopistes (comme aussi le malihusianisme) ; on. ne peut s'empêcher d'ajouter même un idéal de gens un peu simples et bornés. Supposez qu'une personne se sente et soit réellement une personne très supérieure, sera-t-il rationnel qu'elle se sacrifie à une personne inférieure? Evidemment non; ce serait une sottise pour cette personne de le faire, pour les autres de le demander. L'utilitarisme ne donne done comme principe de morale que l'égoïsme — égoïsme admissiblequand il s'agit d'esprits supérieurs, regrettable en cas contraire — c'est ériger l'anarchie en principe.

L'utilitarisme ainsi, quoique clairement inspiré par des préoccupations pragmatiques fut combattu par la morale traditionnelle s'appuyant sur la religion, et cela, au nom de principes pragmatiques, car ce pragmatisme sans sanction religieuse ne pouvait suffire.

11 y eut bien quelques tentatives de conciliation comme la morale hégélienne deGreen, ou l'évolutionnisme émasculé de Sidgwick, ou l'utilitarisme mitigé de Leslie Stephen. Mais ce ne pouvaient être que des remèdes temporaires. Le flot de la science montait toujours, et de son côté, enlevait à la morale toute sanction en aboutissant invariablement au

SCBINE. 12

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déterminisme. Et lorsque l'on vit les croyances à la vieille morale populaire de la conscience, la morale garantie par Dieu et l'immortalité, menacées comme elles l'avaient été en France, un siècle auparavant, s'en allant h vau-l'eau, emportées à la fois par la critique philosophique, parles affirmations des hommes de science, et par l'utilitarisme, les esprits furent saisis d'une sorte d'affolement. 11 fallait absolument quitter ce sol mouvant, il fallait une autorité morale coûte que coûte. C'est alors que commença une période de conversions individuelles retentissantes au catholicisme, en même temps qu'au sein de l'église nationale en corps une forte- tendance à se rapprocher du catholicisme se manifestait; cette période n'est pas encore tout à fait close aujourd'hui et le triomphe du pragmatisme seul pourra peutêtre l'arrêter. C'est alors aussi qu'on se décida à prêter upe oreille plus attentive aux spiritistes et aux occultistes: s'ils pouvaient avoir raison, le « matérialisme » { car c'est le nom donné par moralistes et théologiens, aujourd'hui encore, à la science) serait vaincu. On vit se joindre de grands noms à ces mystiques, tels Lord Kelvin et Wm. James. En pays anglo-saxons en effet la fondation et la prospérité de ces sociétés de recherches psychiques est avant tout une inspiration pragmatique ; on tient à y prouver, pour des raisons morales et sentimentales, la vie après la mort, l'existence des esprits et de Dieu. 11 n'y a pas là, c'est évident, le désintéressement com-

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plet qu'on trouve dans les recherches d'un Flammarion, d'un Jules Bois, d'un Richet, ou de certains savants italiens.

Le catholicisme est un refuge pour les très hautes intelligences ou pour les très modestes, pour un Pasteur et pour une Jeanne d'Arc ; nous vivons i une époque de médiocrité intellectuelle ; et les masses commencent à être trop instruites à la fois pour rester catholiques, et pas assez — et ne le seront jamais assez — pour le redevenir. Les sciences occultes d'autre part avancent avec lenteur ; on ne peut les attendre, — il est incertain même qu'elles donnent jamais des résultats bien précis. Enserré donc de plus en plus dans les mailles de la science, il n'y avait qu'un parti à prendre ; l'esprit pragmatique doit cesserde se défendre et prendre une attitude offensive. Il faut, pour empêcher la morale d'être absorbée dans la philosophie, répondre en absorbant la philosophie dans la morale. En d'autres termes, l'esprit pragmatique s'érigera en système, et deviendra le « Pragmatisme » : nier le droit à l'existence de toute philosophie qui n'est pas opportuniste du point de vue humain ; cesser de considérer la rationalité comme le critère de la vérité ; bref déclarer qu'une doctrine doit être jugée selon ses conséquences pratiques; si ces conséquences semblent bonnes pour la race humaine, la doctrine est vraie; si ces conséquences pratiques sont préjudiciables à la bonne marche de la société et du bonheur des individus, elle

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est fausse. Cela revient h ramener la raison philosophique h la raison pratique; ne pouvant vaincre la' philosophie et cependant ne pouvant admettre que son esprit prévale, le pragmatisme essaye de faire exactement ce qu'avait fait l'Église au moyen âge, il fait de la philosophie une servante. La philosophie n'a pas son but en soi, elle doit simplement servir les intérêts de l'humanité, et si, de son propre mouvement, elle paraissait vouloir dévier de cette route, il faudrait la forcer à rentrer dans le chemin de l'opportunisme. L'homme ne doit pas se faire à la philosophie, mais la philosophie doit se faire à l'homme.

Le pragmatisme est donc bien, comme nous l'avons dit, la scolasliçue moderne. Il n'est qu'une nouvelle façon d'ailirmer les croyances traditionnelles nécessaires à l'humanité : Dieu, liberté, immortalité. Quand le pragmatisme scolastique fut vaincu définitivement par la science au xix' siècle, le pragmatisme protestant se forma. Et les spéculations pragmatiques de Dewey, de Schiller et de James ne sont, comme la scolastique, que des essais de faire accorder la philosophie naturelle et scientifique avec les impératifs pragmatiques.

Essais parfaitement vains, cela apparaît une fois de plus ic(, et qui vont en outre contre les principes mêmes du pragmatisme. Ce que nous venons de voir

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le montre clairement. Car d'abord, exactement comme pour la scolastique et comme pour Kant, il faut répéter ici : de deux choses l'une : ou bien la raison pure et la raison pratique (nous adoptons ici ces termes commodes) s'accordent naturellement, et alors il n'y a pas besoin de .pragmatisme, ou bien • elles ne s'accordent pas naturellement, et alors la raison pratique doit contredire la raison pure, le pragmatisme doit contredire la science. Mais il y a plus ; en examinant attentivement les choses, la supériorité de Kant comme penseur, de ce Kant que les pragmatistes affectent tant de mépriser, apparaît éclatante. Il avait, lui, très bien saisi l'irréductibilité du dilemme ainsi posé et que la raison pratique et la raison pure se contredisent naturellement; et une seule façon se présentait à son esprit (et pouvait se présenter à son esprit) qui permît d'afTirmer à la fois les droits de la raison pure et de la raison .pratique, c'est que les données de la raison pure n'étaient qu'apparence, qu'il y avait derrière le monde qui nous apparaît (phénoménal) un monde réel où règne la liberté, et à l'existence duquel nous sommes amenés à croire par notre intelligence (monde intelligible) ; dès lors les conflits aussi entre raison pure et raison pratique pouvaient n'être qu'une apparence ; ainsi déterminisme et liberté (avec les théories corollaires de conscience morale, d'immortalité, de Dieu) ne s'excluent plus absolument ; seulement — et c'est ici sans doute le point faible — il faut sortir du

monde phénoménal pour obtenir ce résultat; c'est l'unique moyen. Et les pragmatistes qui se sont crus très forts, très modernes et très scientifiques, en se moquant bruyamment de la métaphysique et du monde intelligible, et qui ont prétendu précisé- . ment affirmer la coexistence de liberté et déterminisme dans le monde des phénomènes, ont absolument oublié ce que Kant avait voulu ; ils ont oublié que Kant avait précisément supposé l'existence du monde intelligible, en sorte de n'avoir pas à aboutir ou au déterminisme avec ses conséquences morales, ou au scepticisme absolu dans le monde phénoménal. La chose est aussi claire qu'elle peut l'être : puisqu'il y a incompatibilité, sans appel, dans le monde phénoménal entre raison pure, raison raisonnante, raison scientifique d'une part, et raison non-raisonnante {raison du cœur que la raison ne connaît pas, comme disait Pascal) d'autre part — ce qui est prouvé par l'existence même d'une philosophie pragmatique différente de la philosophie — le pragmatisme, en rejetant le « monde intelligible »de Kant, comme pur bavardage ', doit choisir dès lors entre raison pure et raison pratique dans le monde phénoménal ; il choisit la raison pratique ou raison non-raisonnante, et rejette la raison pure ou raison raisonnante: il prend comme base de la philosophie

1. " L'esprit de Kant forme le plus rare et le plus complexe (intrrcate) des' musées de bric-à-Brac possible «, ternes. [The Pragmatic method. Journal of Philosophy, I, 6S6j.

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ïa-rationnel ou l'irrationnel, définitivement, délibérément, absolument. Le titre seul d'un essai comme celui de Dewey : Les conditions logiques d'un traitement scientifique de la moralité, est un défi au bon sens, puisque la morale, si elle rentre dans le domaine de la science, n'a pasde conditions logiques spéciales, et si elle n'y rentre pas elle n'a pas à s'occuper de logique'. C'est d'une naïveté étonnante quand on y pense, que de vouloir aujourd'hui concilier pragmatisme et science. C'est tranquillement nier qu'il y ait aucun problème de philosophie et affirmer que le sens commun suffit à tout résoudre ; que toute la scolastique du moyen ]âge n'avait aucune raison d'être et que cet imposant monument ne signifie rien, que c'est par plaisir que pendant des siècles des intelligences comme Jean Scott Erigène, Anselme, Abélard, Bernard de Clairveaux, Duns Scott, Thomas d'Aquin ont pâli sur ce problème et ont entassé absurdités sur absurdités : — mais oui ! il eût suffi de se cacher la tête dans le sable et l'on n'eût pas vu se dresser partout le spectre de la fatalité, et toutraurait été dit; seul le problème serait resté. C'est déclarer que Kant est un fou, et que le xix' siècle, qui presque tout

1. Dewey semble bien le savoir, il dit moraliié dans son titre, pas " morale », En effet la morale s'étudie du poiut de vue de la raison pratique, mais la moralité peut s'étudier du point de vue de la raison pratique et du point de vue de la raison pure, comme partie de la morale ou comme partie de la science des mœurs. Or Dewey a en vue clairement, la morale. Il y a là une hésitation

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184 PHAGHATISME ET MODERNISME.

entier a vécu deKant, a été atteint de la même folie. C'est prétendre que nous pouvons à notre aise nier toute la science. C'est, en un mot, mettre sur la tête toute la pensée philosophique. Wm. James n'a pas tort, c'est une grande révolution philosophique. Mais quand il nous dit {Pragm. p. 170) que le « sens commun >» est la philosophie adoptée par le pragmatisme, est-ce une théorie sérieuse, ou n'est-ce pas plutôt un pathétique aveu dissimulé sous un beau manleau oratoire?

La philosophie de Kant, d'ailleurs, nous ne l'acceptons pas plus que James. Il était impossible d'établir quoi que ce soit de solide sur le n monde intelligible ». Tout ce que nous en affirmons, nous l'affirmons en raisonnant sur des données différentes mais selon le mode de la raison pure ou raisonnante, laquelle est donc décevante au point de vue de la vérité en soi. Et si ses données dans le domaine de la raison pure sont fausses en soi, le seul domaine où nous la voyions vraiment à l'œuvre, les présomptions seront naturellement contre elles dans ce qu'elle affirmera d'un autre domaine. Nous ne pouvons prouver que ses assertions dans le domaine de la raison pratique sont fausses, puisque les données réelles de la raison pratique sont en dehors de notre conception; mais comme elle nous trompe ailleurs où nous pouvons vérifier, ses verdicts sont pour le moins sujets à caution là où nous ne le pouvons pas. Mais il reste malgré tout que Kant a raison en ceci : que s'il ne

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voulait pa^ sacrifier tout à fait la raison pratique (le pragmatisme), il ne pouvait ïirriver à ses fins sans le monde intelligible. Et que dès lors, en rejetant ce monde intelligible, et continuant cependant à affirmer les droits de la raison pratique, les pragmatistes doirent, logiquement, rejeter la science qui se base sur la raison pure : il n'y a pas place dans le monde phénoménal seul, pour la raison pure et pour la raison pratique; adopter l'une c'est rejeter l'autre; affirmer le pragmatisme, c'est rejeter la science. Nous concluons que Kant est mauvais, mais que le pragmatisme est infiniment pire ; Kant propose une solution qui n'est pas satisfaisante, mais les pragmatistes ne peuvent même plus proposer de solution, tant la contradiction entre les deux termes à concilier apparaît de manière éclatante dans la façon dont ils sont forcés de poser le problème. Se débarrasser de métaphysique est en effet en accord avec l'esprit de notre temps, mais pour le problème à résoudre, et voulant le résoudre dans le sens de Kant, ceH équivalait à couper la branche sur laquelle on voulait s'asseoir.

Jugeant du même point de vue historique un autre aspect du pragmatisme moderne, nous devons formuler quelques critiques analogues. En voulant éviter certaines difficultés des pragmatistes d'autres

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186 PRÀGHATISHE ET MODERNISME.

temps, les modernes en gagnant certaines positions, en ont perdu d'autres qui, tout compté, étaient peutêtre plus importantes.

Nous avons montré que la philosophie de James et de ses émules était réellement une scolastique moderne puisque les résultais à atteindre étaient fixés d'avance, puisqu'on jugeait une théorie à' ses conséquences morales. IVous aurions peut-être dû l'appeler plutôt une scolastique protestante, car le pragmatisme prétend être rationaliste dans sa conception religieuse ou métaphysique du monde, et ce rationalisme est un produit [direct de la réforme religieuse du xvi" siècle. La scolastique catholique se tenant sur une sage réserve, déclarait que le bien était ce que Dieu voulait, absolument, sans que l'homme ait aucun droit au contrôle. De fait, l'Église s'arrangeait à taire que la volonté .divine correspondit aux besoins de l'organisation sociale des peuples qu'elle s'était donné comme tâche de réaliser et à ce qui était désirable pour la bonne marche de l'humanité. Pourtant, malgré ces efforts, la réalité, expression de la volonté divine, heurtait si souvent la raison et les idées de justice des hommes, qu'on était toujours prêt à déclarer les desseins de la Providence impénétrables, et qu'on ne se considérait nullement tenu de mettre la volonté de Dieu en accord avec la raison humaine ; ainsi une « Théodicée » ou « justification de Dieu » en partant de la raison humaine (après les ressources fournies

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par le dogme du péché originel) était considérée comme non-nécessaire, voire blasphématoire. Et ces réserves étaient en réalité plus nécessaires encore au moyen âge où la société était peu organisée comparée à nos sociétés modernes, et les crimes et injustices plus abondants. Ce ne fut qu'à l'époque de la Réformation — car l'Église catholique en avait parfois usé un peu à son aise avec son Dieu suprarationnel — que l'on commença à demander à Dieu de produire ses papiers, et qu'on se prit à exiger de lui qu'il se conformât au code moral humain. 11 y avait du reste à cela aussi une raison psychologique. Dans le protestantisme qui supprime l'Église comme intermédiaire entre l'homme et Dieu, chacun devenait son propre prêtre et son propre théologien. Dieu se manifestait par la voix de la conscience, mais cette voix, pour êlre reconnue divine et excellente, devait satisfaire l'intelligence, ce qui revient à dire que Dieu allait être jugé selon la raison de l'homme et selon la morale de l'homme, à la mesure de la créature. Au cas seulement où il garantissait l'ordre moral (tel que l'homme le conçoit) on pouvait consentir à l'adorer encore. Le monde est divin, disait la scolastique ; le monde — ou le divin — doit être moral, dit le pragmatisme; philosopkia ancilla theolo- ^i«, 'disait le moyen ^^q \ philosopkia ancilla ethicae, dit le penseur contemporain. L'ère du rationalisme religieux et des théodicées était ouverte, tâche peu facile que le protestantisme s'est efforcé de réa-

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liser, et dont l'ouvrage de Leibnitz restera le monument le plus typique. En vain Voltaire avait-il sans merci criblé de ses flèches ces tentatives romanesques; on n'avait rien trouvé de mieux jusqu'à la nouvelle théodicée de James, qui, avec sa théorie du risque rendant compte de certaines tragédies humaines tout en conservante Dieu son rôle de souverain niora/ du monde, est certes pittoresque et originale; pour nos idées modernes, elle vaut bien celles de Leibnitz et de Wolf, quoique précaire encore.

D'une façon générale, il y a évidemment, en un sens, un avantage dans le pragmatisme protestant. Si la religion doit être d'accord avec la raison, elle satisfera davantage des êtres raisonnables, et ils pourront davantage la faire valoir aux yeux des autres hommes et les engager à en accepter les principes et à la pratiquer. D'autre part, si on autorise la raison à s'en mêler, à dicter en quelque sorte les conditions de l'action divine, si nous ne jugeons une religion comme acceptable que sur la recommandation de la raison, il y aura toujours des choses absolument inacceptables, même avec la théorie du risque. On ne voit pas que de petits enfants qui manquent de paia et meurent de faim parce que leur père a été tué dans un accident de mines et que la mère ne peut faire face à la vie, aient eu le bénéfice d'aucun risque. L'ouvrier lui-même n'a-t-il pas été obligé de prendre ce risque parce que le maître de la mine n'était pas assez pragmatique pour le courir lui-même? Et puis,

Pragmatisme du moyen âge. 189

est-ce un risque équitable à imposer & l'hontme, de lu(ter contre les forces de la nature alors qu'il se trouve en faced'elles aussi impuissant qu'un petit oiseau dans un cyclone? Un homme peut avoir tout le génie de Napoléon et être bêtement brûlé dans un incendie de San Francisco, ou un autre être noyé comme un rat dans une souricière sur un navire qui coule, ou être enfoui sous la lave d'un Mont Pelé ou d'un Vésuve : — pour justifier des « risques » de ce genre et tant d'autres, le pragmatisme est une plaisanterie. Que Voltaire ressuscite : nous sommes mûrs pour un autre Candide!... Là donc, une foi en un Dieu voulant et agissant indépendamment de toute, considération morale, en dehors de la raison, est infiniment plus satisfaisante que le Dieu garantissant l'ordre moral, des pragmatistes. Si nous, de notre point de vue, nous ne pouvons le concevoir comme bon, au moins nous ne sommes pas forcés de le considérer comme méchant et odieusement injuste"; voilà un Dieu, nous le répétons, qui peut être l'objet d'une foi; celui du pragmatisme ne répond qu'à ce quelque chose de bâtard qu'on appelle une foi « raisonnable ». Eb d'autres termes, si on reste conséquent avec le principe rationaliste de la scolastique protestante — du pragmatisme — Dieu ne peut être adoré que par des hommes qui ont à son endroit des exigences morales fort modestes; tandis qu'il n'en était pas nécessairement ainsi de la scolastique du moyen âge. Et ceci explique les conversions au ca-

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tholicisme de certains grands esprits protestants dont nous avons parlé et les rend parfaitement logiques. Ces hommes ne pouvant concevoir qu'un Dieu moral gouverne le monde, puisque l'ordre moral n'existe pas , si cependant ils aspirent à une solution des mystères de la vie, rien ne les empêche d'adorer un Dieu a-rationnel ou irrationnel, a-moral ou immoral. Nemo crédit nisi miens, a bien écrit saint Augustin.

Sans doute on verra les pragmatistes en appeler au mystère, et vice versa\&& scolastiques à la raison; mais nous considérons ces systèmes sous leur aspect logique : or les pragmatistes sortent de leur système en recourant à l'a-rationnel divin, et les scolastiques sortent du leur en recourant au rationnel divin. Dans la pratique, nombre de protestants sont réellement catholiques; seulement ceux qui cherchent à mettre leurs actions en rapport avec leur philosophie préféreront une conversion par-devant notaire, si nous osons ainsi parler. Les petites gens resteront catholiques ou protestants suivant leur lieu de naissance, ou ne changeront que pour des raisons étrangères aux discussions philosophiques.

Il faut reconnaître néanmoins que ces deux thèses, rejet de métaphysique et rationalisme, étaient hien d'accord avec l'esprit progressif, et que, même si, en les adaptant des difficultés aussi grandes et plus

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grandes que par le passé surgissaient devant les moralistes, le pragmatisme obéissait à une nécessité en les faisant siennes ; bref que le pragmatisme, en agissant comme il l'a fait, était dans la logique des événements. Le pragmatisme est (qu'il le veuille ou non] une lutte contre l'esprit scientifique qui fait voir toutes les actions des bommes sous le jour déterministe, qui est ainsi susceptible de tuer l'esprit d'initiative, qui rend inconcevable la voix de la conscience telle que communément interprétée, inconcevable l'idée d'une sanction morale des actions des hommes par Dieu, inconcevable l'idée d'une rétribution ou d'une punition après la vie ' ; or, l'esprit pragmatique qui voit une société oi^anisée sans ces principes, même s'ils sont faux, — nous rappelons le passage cité plus haut de James, The Wiil to Believe p. 126j — allant à la destruction et à la mort, veut réagir; et dans cette réaction, s'adressant à la raison humaine, il aura plus de chance de triompher sans métaphysique et avec le rationalisme, c'est-à-dire en se servant des mêmes armes exactement que les philosophes intellectualistes, en essayant de les attaquer sur leur propre terrain ; la lutte, du reste, avait été refusée sur le terrain métaphysique.

1. L'idée de rétribution seule est- inconcevable avec le déterminisme, mais pas d'ailleurs l'idée de vie après la mort. Le préjugé qui identifie la croyance à la survie avec celle de la réti'ibution , est une preuve de la difficulté qu'il y a pour nous de séparer le point de vue logique du point de vue pragmatique.

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