FOLKLORE

La population métisse actuelle du pays des anciens Diaguites est catholique, mais sa religion consiste principalement dans l'observance des cérémonies extérieures du culte : la messe, la confession, les fêtes religieuses. Le pouvoir moral des prêtres, très grand il y a un siècle, a beaucoup diminué aujourd'hui.

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Le culte catholique n'est pas, dans le territoire andin de l'Argentine, aussi intimement lié et mélangé aux éléments païens que sur le haut plateau de la Puna, en Bolivie et au Pérou. Cependant les croyances d'origine préhispanique survivent surtout dans les vallées lointaines où les communications avec les villes sont difficiles. Mais ces croyances sont beaucoup plus indépendantes du catholicisme que sur le haut plateau : les métis gardent les pratiques catholiques et la foi aux miracles de la Vierge et des Saints , mais en même temps ils croient à Pachamama et au Chiqui, tout en faisant une certaine distinction entre les uns et les autres. Cet état de choses rappelle le polythéisme des anciens Péruviens.

Pachamama est le principal personnage du folklore, ici comme sur le haut plateau bolivien.

Pachamama est d'origine péruvienne. Arriaga (39. c ii,p. n) dit qu'au Pérou «Mamapacha, la Terre, était adorée surtout par les femmes à l'époque des semailles; elles lui demandaient une bonne récolte et lui offraient de la chicha ou de la farine de maïs ». Calancha (89; 1. n. c x; p. 071) répète presque au pied de la lettre ce que dit Arriaga. Il ajoute que les Indiens du haut plateau appelaient la Terre, personnifiée comme divinité, Pachamama ou Mamapacha, tandis que les \uncas lui donnaient le nom de Vis. Parmi les offrandes dédiées à cette divinité, Calancha nomme la coca. Montesinos (241, c. xm, p. 78) rapporte que, sous le règne de Huaman-Tacco-Amauta, le Gi*" roi du Pérou , d'après sa chronologie, « on faisait de grands sacrifices à la mère de tous, la Terre, qu'on nommait Pachamama ». Selon Garcilaso (140; 1. 1, c. x; fol. 10), quelques-unes des tribus péruviennes « adoraient la Terre et la nommaient Mère, parce qu'elle leur donnait ses fruits ». D'autres historiens du Pérou parlent aussi de Pachamama.

Pacha, dans le quichua actuel du Pérou, signifie « la Terre » , «le Monde», et aussi «jour» ou «temps». Dans la Puna, les Indiens donnent à ce mot un autre sens, d'après les explications qu'ils m'ont fournies maintes fois et en différents lieux :

RÉGION DIAGUITE. 179

Pacha veut dire «déitc», «être surnaturel». C'est sans doute dans le premier sens qu'il faut prendre ce mot dans le nom Pachamama. Marna signifie « mère ».

Pachamama est, d'après les métis comme d'après les Indiens du haut plateau, « la Sainte-Terre, la mère de tous et de tout ». Pachamama est toujours un être féminin; c'est une bonne et bienveillante déité; d'elle tout est né : hommes, animaux et plantes; elle protège tout et spécialement les hommes.

Les métis font des prières, des invocations à Pachamama dans toutes les circonstances de la vie. La plupart de ces prières sont dites en quichua, ou en quichua mélangé de mots et de phrases espagnols. M. Ambrosetti (15) a publié un travail intéressant sur le folklore de la Vallée Calchaquie, et, dans un autre travail (19, p. i8, 70, i33, 189, igS-igS, 216), le même auteur donne une bonne collection d'invocations à Pachamama qu'il a recuellie dans cette vallée. Cette collection comprend des prières à l'occasion des semailles afin d'obtenir une abondante moisson; pour le travail de filer la laine, afin que le fil ne se casse pas et que le travail marche vite; lors de la marque des moutons et des chèvres, pour que les troupeaux se reproduisent; lorsqu'on chasse les vigognes et les huanacos, pour avoir beaucoup de gibier; afin que les troupeaux ne se perdent pas quand ils paissent dans les montagnes; pour éviter le soroche et d'autres maladies pendant les voyages; quand on tue des animaux domestiques, probablement à cause de l'analogie qui existe entre les sacrifices et faction de tuer un animal pour le manger. D'autres invocations doivent être prononcées chaque fois que Ton absorbe des boissons alcooliques ou quand on mâche de la coca. Enfin certaines prières demandent à Pachamama de faire « rentrer fesprit » dans une personne qui a été efl rayée : les Indiens croient en effet que, dans ce cas, l'esprit s'enfîiit; si Pachamama ne le fait revenir, la personne reste privée de sa raison. Les métis font, dans toutes les circonstances inqiortantes ou banales de leur vie, des offrandes à Pachamama plus ou moins semblables à celles des habitants de la Puna et de la Bolivie.

Dans la Puna, surtout à Susques, j'ai moi-même recueilli nombre d'invocations à Pachamama. Elles sont analogues à celles publiées par M. Ambrosetti et provenant de la Vallée Calchaquie.

Le Chiqui est une autre déité péruvienne. Montesinos (241, c. XIV, p. 80) nomme ainsi «la fortune adverse» qui poursuivit certains Incas dont il raconte l'histoire. C'est la déité ennemie des hommes, d'où proviennent tous les malheurs, tous les revers de fortune.

Or, dans la province de Catamarca, on célèbre encore une fête en l'honneur du Chiqui, ou plutôt pour apaiser sa colère. Cette curieuse fête a lieu à l'ombre d'un vieil alcjarrobo. On coupe les têtes d'animaux sauvages : huanacos, agoutis, nandous, chassés pour cette occasion; on les fait rôtir et on danse en agitant ces têtes tenues en mains. M. Quiroga (297, p. 553-557) décrit la fête du Chiqui, et M. Lafone-Quevedo (189, p. 378) donne une curieuse chanson , mélange d'espagnol et de quichua impossible à traduire, chantée à la fête du Chiqui dans le Valle Vicioso (La Rioja).

Selon toute apparence , la fête du Chiqui devait être primitivement une fête de sacrifices; de nos jours elle a j^erdu ce caractère, elle n'est j)lus qu'un prétexte à libations et à orgies.

Llastay est peut-être une personnification ou un attribut de Pachamama, mais il est masculin et son pouvoir ne s'étend que sur les animaux sauvages : le gibier. Il en est le maître et le protecteur. Il se fâche quand on en tue trop. De lui dépendent les chasses heureuses. Llastay a certaines analogies avec Coquena, que nous décrirons plus loin, qui est le génie des Indiens du haut plateau, et également le maître des animaux sauvages. Llastay est pourtant plus bienveillant envers les hommes que Coquena.

Le mot llastay, en quichua , est un verbe qui signifie « saisir quelque chose», «se cramponner à quelque chose». Suivant la légende, Llastay, en effet, «saisit» les chasseurs qui lui enlèvent trop de gibier.

RÉCION DIAGUITE. 181

HuAiRAPUCA OU LA Mère DU VENT est la déité qui règne dans l'air; elle paraît être hermaphrodite. Elle est maléhque poui' les hommes; elle empêche toujours la pluie bienfaisante en chassant les nuages. M. Quiroga (301) a publié sur ce personnage des légendes provenant de la Vallée Calchaquie et de la Vallée de Tafi.

Ilaaira en quichua signifie « vent » , puca « rouge » : « le vent rouge ».

PucLLAY, ou PujLLAY, n est j)as une déité ou un être mythologique comme le suppose M. Quiroga. C'est simplement un personnage de carnaval, travesti d'une manière spéciale et qui amuse par son badinage et ses bouffonneries. C'est l'arlequin des Indiens. Il hgure dans le carnaval de la Bolivie comme dans celui de la région diaguite , auquel , dans la province de la Rioja, on donne le nom de Chaya. Nous devons à M. Quiroga (297, p. 56i etsuiv.) une bonne description de cette «fête de la Chaya » , qui a beaucoup de ressemblance avec le carnaval bolivien. On y voit représenter des coutumes et des cérémonies de provenance préhispanique, mélangées à d'autres d'origine européenne.

Le verbe pujUay, en quichua, signifie «jouer», « s'amuser».

Comme on le voit, le folklore, la mythologie païenne des métis de la région diaguite est, presque en totalité, nettement péruvienne.

Une collection de folklore de la province de San Juan serait d'un grand intérêt, car elle permettrait de savoir si les mêmes mythes existent dans la partie méridionale de la région andine de la République Argentine et de reconnaître l'homogénéité de l'ancienne culture dans toute cette région.