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lascives et charnelles, les anciens a malicieuses et détractoires. » Nous éviterons même les paroles inutiles à l’égard lesquelles Notre Seigneur se montre si sévère puisqu'il nous avertit que « de toute parolle oysive.. les hofmes.. rendront raison au jour du iugement. ». (1).

C’est pourquoi « avecques toute diligence nous debvons refréner la langue et, comme les beufz qui tout ce qu’ilz engloutissent ruminent, mascher très bien les parolles devant que les pronuncer et les poiser avecques la balance d’ung bon et saige iugement. » Cette « taciturnité » est à ce point indispensable que Dieu à qui rien au monde n’est plus agréable que l’oraison « néantmoïins.. a deffendu en icelle beaucoup parler de paour que lefs] hommes ne pechassent et perdissent le fruict de l’oraison. » Voyez « les trouppeaulx des moynes… aux déserts et solitudes d’Aegypte, dans les forestz de Syrie et de Palestine » : une si grande taciturnité, « ung amour si grand de silence estoit en eux que ung seul bruict n’estoit ouy en si grande multitude de gens. Ils sembloient tous estre muetz s'ils n’eussent chanté quelque pseaulme de David ;..… leurs sainctes bouches ne proferoient aultre chose sinon les louenges de Dieu. Hélas ! maintenant, ès religieulx, le silence ne règne plus fors que en esprit. Pythagoras.. et beaucoup d’aultres philosophes anciens, par iurement contraingnoient leurs disciples a observer silence par trop long et fascheux, et maintenant les disciples de Iesus Christ ne peuvent s’abstenir, non pas de parler (car trop rigoureux seroïit) mais de mal parler. » (2). Et pourtant les « hommes qui par le moien de la grace divine ont accoustumé de refréner leur langue (car, de soy mesme, comme sainct Iacques dit, personne ne la peult cohiber) facilement avec les ailes des sainctz desirs voleront au ciel... Mais les cacqueteurs facilement pèchent et ne peuvent posséder la sapience.…. Les maulvaises langues, aux sainctes escriptures, sont souvent comparées aux espées trenchantes, aux rasouers, aux flèches, pource qu’elles blessent, couppent et deschirent la renommée d’aultruy, et lies bouches mal disantes aux sepulchres ouvertz lesquelz rendent une odeur infecte et puante de corps mortz qui sont en eulx ensepveliz.. Noz parolles doibvent estre hymnes résonantz et enseignantz noz prochains... noz disputations modestes... Nous debvons voluntiers ouyr, tard et modestement respondre, louer les bonnes choses, les maulvaises non asprement confuter ; les simples indoctes enseigner non pas vaincre, et iamais n’attribuer a rous les peines et labeurs d’aultruy, mais purcment confesser ce que nous disons estre des aucteurs des-

(1) Le Mirouer, {1° 19 vo.

(2) ff. 19 v°- 20 vo.

quelz nous l’avons cueilly : cecy est de S. Hierosme, cela est de S. Augustin, Basilius Magnus a diet cecy, en telle manière a parlé sainct Cyprian.… Mais sur toutes choses nous “debvons eviter les fables et les histoires apocryphes » (1).

Quel meilleur moyen d'éviter toutes ces fautes que le travail ? « Les occupations et négoces empeschent bien souvent les fables et conférences inutiles. Et pour cela ie désire que le serviteur de Dieu soit continuellement occupé. Ayons souvenance que la coignée est mise desià a la racine des arbres et que toutes plantes stériles et sans fruictz seront coupées et mises au feu. Cultivez et labourez par le grant laboureur Dieu le créateur et enrousez des pures eaues des sainctes escriptures, [il est raisonnable que] nous portions fruictz très beaulx et doulx de religion et de charité. Quand nous sommes oisifz.. considérons les formyz aux quelles le saige envoye les paresseulx pour prendre d’elles exemple, lesquelles au temps de l’esté et de la moisson amassent des grains de bledz en leur petit grenier affin que a la saison froide. les vivres ne leur faillent. Le primtemps et l’esté des hommes sont l’adolescence et la ieunesse et le (sic) age robuste et patient de labeur auquel si nous n’amassons les bledz des bonnes œuvres, les victuailles de science et de vertu, soubdain viendra l’hyver de vieillesse et, deffaictz par l’extrême pénurie et pauvreté, misérablement mourrons » (2). Les occupations auxquelles peut ou doit se livrer un religieux sont de bien des sortes : faire des copies des livres saints afin de mieux nous pénétrer de leurs enseignements que par la simple lecture de textes imprimés (3) : « Je chasseur, [en effet}, ayme mieulx la venaison prinse avecques ses chiens et ses retz que celle qui est acheptée ou donnée par aultres » ; noter les passages qui, dans nos lectures, nous ont le plus frappés. Ne craignez pas non plus « pour fouyr l’abominable peste . d’oysiveté » de travailler de vos mains à des ornements d’autels (4). Quoi qu'en pensent quelques uns ce n'est point faire « œuvre féminine mais plustost virile de surmonter l’oysiveté et avecques la peyne de ses propres mains acquérir sa vie ». Que si on n’a pas besoin d’assurer celle-ci, le produit de ces travaux sera employé «en soustènement des pauvres. Car de l’ung est escripl : tu es heureux pource que tu imangeras les labeurs et peynes de tes mains ; et de l’autre : bien heureux est celluy qui a soing du pauvre, au

(1) Le Mirouer, ff. 20-22, (2) 19 29 v0 et vo.

(3) fo 23.

(4) cf. p. 33.

icur du jugement, il sera par le seigneur délivré » (1). Gardez-vous toutefois de vous attacher à ces occupations pour le plaisir que peut procurer « la couleur du métal ou la richesse qui semble aux hommes y estre cachée... Sainct Iehan l’évangéliste, en son Apocalypse, dit que la paillarde Babylone qui présente aux hommes le vaisseau de poison tient entre ses mains une aiguière d’or, pource que le venin est plus facillement beu quand il est caché en or on en argent. Le poëte au sixiesme livre de l’Aenéide dit que sans avoir le rameau d’or entre les mains, nul ne peult descendre en enfer mais que ceulx qui portent ce beau présent a la main vifz y descendent » (2). La peinture et la sculpture sont aussi « deux bien louables exercices et beaucoup estimez des anciens ». Mais, comme exercice corporel, l’agriculture est à. recommander particulièrement. Les ermites d'Egypte nous ont donné l’exemple de lPapplication à tous ces travaux manuels : « les ungs faisoient des paniers, les aultres des caiges a tenir oyseaulx.. l’ay leu aultresfoys que ung sainct homme et de bien vénérable vie, après l’oraison et les pseaulmes, ne sachant faire chose du monde ny trouvant moyen de -aultrement employer son temps, portoit des pierres d’ung lieu en ung aultre, et puis après les rapportoit, estimant n'avoir faict poinct peu de chose d’avoir passé l’heure sans péché. Et encores que, a la peste du temps présent, ceste bonne coutume soit ostée des monastères laquelle sainct Augustin et sainct Hiérosme et tous les pères anciens ont grandement louée, toutesfois nous ne debvons poincet considérer le mal que les aultres font mais le bien que nous debvons faire » (3).

« Mais affin que vous marchiez par le chemin royal par le quel Israel allant a la terre de promission promect de passer, et que vous ne ployez ny a la dextre partie ny a l’aultre, vous debvez tout faire avecques l’advis et conseil de vostre spirituel père » (4). Un vrai père, s’entend, « celluy qui à la charge et régime de vostre ame et qui pour vosire salut veille nuyct et iour ». Car il y en a de faux, « qui hayent mortellement leurs enfants et, la paternelle charité oubliée, en lieu de les reprendre en leur présence modestement, ilz disent mal d’eulx en leur absence... et les faultes et péchez d’iceulx qu’ilz debvroient couvrir avecques le manteau de miséricorde et de compassion, entre les viandes et le vin malheureusement descouvrent et accusent. Les aultres, des revenuz et biens

de leurs monastères ilz ne secourent poinet à la necessité des pauvres, mais ilz les emploient à l’accomplissement de leurs infames appétitz » (1). Vivant dans le luxe, négligeant de paître leur troupeau, ce sont des loups et non des bergers (2). À

Rendez donc grâces à Dieu « qui vous a pourveu (3) d’ung père qui vous ayme et désire vostre salut. Et pour cela, vous debvez vous employer a. luy porter en toutes choses obéissance, et, sans trop curieusement vous enquérir pourquoy il commande une chose ou une aultre, estimer touz ses commandementz estre raisonnables, à l'honneur de Dieu le créateur et au prouffit de vostre ame. Car il n’y a chose plus saincte ny plus acceptable à Dieu le créateur que l’obédience laquelle est préférée à tous sacrifices et à toutes hosties.» (4). L'exemple d'Abraham le montre surabondamment, et celui des Hébreux au sortir d'Egypte, et celui de Jéhu qui furent bénis de Dieu. Au contraire Saul fut puni pour avoir pardonné à Agag, el Achab pour avoir épargné le roi de Syrie, malgré les ordres divins. « Et des semblables exemples infiniz se treuvent en la saincte escripture lesquels nous enseignent a estre. obéissantz » (5).

« Vostre père spirituel vous enseignera de saigement chanter et de chercher en la psalmodie la compunetion et aévction du cueur non pas la doulceur de la voix ». Vous éviterez la recherche comme la routine. Ne soyez pas comme ceux qui « chantent par accoustumance plus que par dévotion, ct bien souvent sont à la fin des pseaulmes sans scavoir ce qu’ilz ont dit ny à quel propos. Hélas ! ce n’est pas ainsi que nous parlons aux roix temporelz !… Nous sommes en danger d’ouyr quelque iour : Ce peuple icy me: honnore de bouche maïs son cueur est bien loing de moy... Si la pensée ne conduict la voix, elle devient sourde et ne pénètre poinct les oreilles de Dieu lequel ayme mieulx ung cueur affligé, ung cueur humble, que une voix résonante ou une grande et exquise art de chanter, »

IL. seroit l'aussi] fort proffitable d’escripre les exercices en quoy nous debvons employer les heures du iour et de la nuyct affin que nous ne prétérions poinct ny mettions sn oubly ce que nous debvons tous les iours faire tant-de l'oraison et de la lecon que de l’œuvre » (6).

Enfin, nous trouverons « argument et occasion d’oraison »

(1) Le Mirouer, ff. 25 v° et 26.

(2) 19 26 vo

(3} € prouveu » dans le texte.

(4) Le Mirouer, 19 26 vo.

(5) ff, 27-28,

dans la contemplation de la création : « le ciel que nous veoions de noz yeulx, la terre plaine d'arbres et d’herbes verdoyantes, les bestes, les oyseaulx et finablemeñt toutes créatures. » (1). Dans l'opposition de la lumière et des ténèbres, dans celle de la chaleur et du froid, nous irouverons un symbole.de la vie spirituelle. « Que si vous voulez entendre comment les péchez sont comparez aux ténèbres et les vertus a la lumière, oyez le prophète qui dit : a ceulx qui séoient en ténèbres et en l’umbre de la mort la lumière est apparue. C’est a dire : aux hommes qui estoient noirciz de la nuyct de péché, le soleil de iustice s’est monstré. Les hommes animaulx qui ont fiché toute leur espérance aux délices terriennes, ilz sont couvertz d’ung terrible broullart de péché. Au ciel est lumière perpétuelle, incorruption, immortalité ; en terre obscurité, enfer et mort. Mais le très prudent et saige créateur des choses, veoiant les hommes pressez du fardeau de mortalité tousiours s’aplicquer aux choses inférieures et peu souvent aspirer aux choses célestes, il a tellement disposé la machine de la terre que avecques le regard et les considérations d’icelles nous eslevons l'esprit a considérer les choses plus haultes et meilleures. » (2). Dieu a divisé la terre en deux parties opposées, l’orient et l'occident. « L’orient est estimé semblable à Dieu qui est fontaine et commencement de toutes lumières, et par la grace duquel la nuyct de la meschanceté humaine est chassée. L’occident est attribué au diable et a ses anges, lesquelz l’apostre appelle les princes des ténèbres. I1Zz induisent obscurité a noz pensées affin que, perdant le droict chemin de justice nous tombions ès précipices de péché... En la lumière gist l’addresse de la vie humaine, aux ténèbres la fin et la mort. » (3). De même encore, « Dieu le créateur a après mesuré deux aultres régions que les Latins appellent plages. C’est a scavoir septentrion et midy, desquelles celle qui, pour avoir le soleil prochain, est chaulde et enflambée des raiz du grand planète, maintient l’esté perpétuel et est prochaine a l’orient ; mais celle qui, loingtaine du soleil, est congelée par ung continuel et extrême froid, est dédiée a celluy au quel l'occident resemble.. Le feu appartient a Dieu... le froid et la glace à son ennemy » suivant qu’il est dit « nostre Dieu est ung feu qui consume. Et, tout ainsi que la cire se fond devant le feu, les pécheurs seront deffaictz devant la face de Dieu. Oyez aussi nostre Seigneur en l’évangile : Ie suis (ce dit-il) venu mectre le feu en terre et que demandé-je sinon qu'il brusle ? » Au

(1) Le Mirouer, ΰ 29.

(2)1f. 29, v°r- 30: vo.

(3) ff 8020431.

Cénacle, des langues de feu descendirent sur les apôtres ; le cœur des disciples d'Emmaüs « estoit ardent en la voye, quand le Seigneur leur déclairoit les escriptures. » (1). Moyse reconnut Dieu dans le buisson ardent et c’est une colonne de feu qui guida les Hébreux ; la loi fut donnée sur le Sinaï « avecques horribles visions de lampes, de tonnoires, de feu et de fumée. Mais que nostre Seigneur se soit monstré en glace, ou par froid et par neige monstré aux hommes les mystères de sa gloire, il ne me souvient poinet l'avoir leu. Car tout ainsi que les ténèbres sont contraires a la lumière, la glace est contraire au feu. Ny les ténèbres doncques ny la glace appartiennent a Dieu qui ne congnoit poinct d’occident et est incorruptible et immortel. Nous lisons que Dieu. alloit par le paradis terrestre après midy et qu’il apparut a Abraham a la vallée de Mambré a l’heure de midy. » (2).

« À toutes les dessusdictes parties du monde leur temps et saison est attribuée : le primtemps à l’orient, l’esté au midy, l’autumne à l'occident, l’hyver au septentrion. Et tout ainsi que le temps froid despouillie les arbres, et le chault de nouveau les revest, l’autumne aussi de vieillesse et l’hyver de la mort nous despouillent du vestement de la chair. Mais au primtemps de la résurrection et a l’esté de gloire nous en prendrons ung sans comparaison plus beau... A ceste cause le loyal amant appelle sa très aimée espouse disant : venez vous en, ma très doulce amye, l’hyver est desià passé... le primtemps est venu... » (3).

« … Selon la mesure de ces parties, la providence de Dieu a créé aussi le jour et la nuyct.. Le jour qui vient du premier orient, il est nécessaire qu’il soit dédié a celluy au quel l’on consacre et dédie toutes les choses meilleures. Mais la nuyct que le grand Atlas a accoustumé de cacher et l'occident extrême produict, nous la dédierons à l’'ennemy. Non pas que la nuyct ne soit de Dieu le créateur lequel la honnorée avecques la nativité de son fils Iesus- Christ, mais ce que nous disons est seullement pour philosopher sur les ténèbres de péché et sur la lumière de iustice. En ceste variété du iour et de la nuyct, nous pouvons congnoistre une image et similitude de la vraye religion et aussi des faulses superstitions. Car tout ainsi que le soleil, encores qu'il soit seul (à raison de quoy il a lumière... Dieu le créateur est ung dieu mais ayant plaine puissance et parfaicte vertu et majesté et seul doibt estre esté ainsi nommé) il est néantmoins plaine et perfecte adoré... Maïs la nuyct que nous avons dit ressembler au

(1) Le Mirouer, f° 31 r° et vo.

(2)Lff, ST voer 32 (3)

fo 32 po et vo,

diable, en la multitude de ses estoilles monstre et représente ses diverses et profanes religions ou pour dire mieulx superstitions. » (1).

Après cette contemplation des choses créées il ne reste plus qu’à s'élever à la contemplation suprême. « Vous considérerez la félicité et béatitude de la vie éternelle et le grand sabath de paradis qui est le repoz sans trouble, la paix et le contentement que ont les heureulx de regarder la face de Dieu, la (2) céleste Iérusalem, nostre mère qui est bastie de pierres précieuses et vifves, et en la plus éminente partie d’icelle reluyet la belle et excellente pierre angulaire, lesus Christ, nostre saulveur, auquel, à la compaignie du père et du sainct esprit, soit par toutes ses créatures rendu honneur et louange. Amen. » (3).

Tel-est le Mirouer d’'Antonio Caracciolo (4).

Cette lecture suggère une première réflexion : c’est qu’on a sous les yeux une « causerie » bien plus qu’un « traité » proprement dit, des considérations mystiques plutôt que des arguments doctrinaux. La présentation d’une doctrine suppose une autre mise en ordre. Ici, peut-il même être question de mise en ordre ? Assurément l’auteur vise un but défini : exposer « la manière de bien et religieusement vivre », et il étaye ses réflexions de preuves. Mais l’ordonnance de ces preuves n’a rien de rigoureux, car il revient souvent sur ses pas et entremêle ses démonstrations. Oraison, humilité, charité : il reprend le thème tour à tour après avoir paru épuiser chacun de ces sujets. Le souvenir de la Passion du Sauveur, présenté d’abord comme très

1) Le Mirouér, f° 33 r° et vo.

2) « le » dans le texte.

3) Le Mirouer, ?° 34.

(4) Qu'on veuille bien ne pas me reprocher de l'avoir trop copieusement présenté. I1 . m'a semblé indispensable, pour permettre de le bien juger, d’en donner des extraits dans une mesure telle qu’on püt croire avoir le texte entier sous les yeux. Voilà l’œuvre, sans commentaires étrangers, ainsi que l’a conçue et réalisée l’auteur, son œuvre à lui, vivante. La résumer ou grouper ses éléments dans un cadre déterminé, c’eût été risquer de la fausser. Le procédé qui consiste à apprécier une idée qu’on vient de donner en raccourci n’est peut-être pas le plus équitable, ni le plus heureux. Le plus équitable, puisqu'on peut dire, sans vouloir jouer sur les mots, qu'on la rétrécit ; le plus heureux, car, en la séparant d'éléments qui ne paraissent pas essentiels à la démonstration ou à l'appréciation qu’on se propose, mais qui sont comme le milieu naturel de cette idée, on la dessèche. De plus, d’autres n’ont-ils pas le droit d’être appelés comme juges, en dehors de celui qui a décidé d'assumer ce rôle ? Cela est encore plus vrai lorsqu'il s’agit d’une époque aussi complexe que notre seizième siècle religieux. N'a-t-on pas eu trop souvent pour but exclusif de chercher précisément à classer les écrivains de cette période, d’après telle ou telle de leurs affirmations, dans l’une des « écoles » entre lesquelles nous déclarons, a posteriori, que se partageaient les esprits d’alors ? Et lorsqu'il s’agit d’esprits dont la pensée n’a pas de contours très définis, comme c’est le cas pour Caracciolo, est-ce le plus sage et le plus vrai ?

Aussi bien m’en tiendrai-je tout d’abord à constater le genre de ce qu’a exprimé Caracciolo, quitte à indiquer ensuite à quel groupement, selon moi, il est juste de l’affilier-

propre à écarter les tentations de la chair, l’est une seconde fois, sept feuillets plus loin, au cours de réflexions sur la prière. Alléguée comme nécessaire pour entretenir la ferveur de l’oraison, la sobriété eût pu l’être aussi bien #t même davantage, comme remède à la concupiscence. De Vhumilité qui est donnée pour condition de la charité, on aurait pu dire inversement que sans la charité il n’y a pas d’humilité. La longue dissertation allégorique sur les œuvres de la création qui termine le Mirouer, et qui sert de nouveau développement — un peu inattendu — à des réflexions sur l’oraison, aurait mieux trouvé sa place au début, lorsqu'on traitait de la méditation.

Ce n’est pas du tout que je veuille quereller lPauteur sur la manière dont il a groupé ses réflexions, et lui reprocher le plan un peu élastique qu’il a suivi. Je note simplement qu’il ne paraît pas s'être imposé de composer une petite « somme » théologique où les preuves fussent enchaînées avec une rigueur absolue.

On remarquera, d'autre part, le caractère restreint de cette œuvre. Caracciolo ne s’est pas proposé d’étudier ies uns après les autres tous les principes dont s’inspirent la croyance et la vie chrétiennes. Aussi ne trouvera-t-on pas ici un exposé du symbole, ni rien qui révèle ses idées sur les sacrements, le culte des saints, le purgatoire, les indulgences. Pour être renseignés sur la plupart de ces points nous aurons plus tard sa manière d’agir comme évêque de Troyes, ses discussions avec les Réformés au sujet du baptême, et nous entendrons ces derniers lui reprocher son attachement au rite essentiel du catholicisme, la messe. Une de ses poésies nous indiquera sa révérence affectueuse pour la vierge Marie. Données générales sur les dispositions à cultiver dans notre âme, sur quelques moyens pratiques de les entretenir et les bons résultats qu’on en recueillera à cela se borne le Mirouer.

Si donc il contient une « doctrine », c’est une doctrine morale. Il s’agit avant tout de purifier le cœur de ce qui fait obstacle à la véritable vie religieuse. Voilà le premier argument et le développement que lui donne lauteur indique l'importance qu’il y attache. Tout le reste est d’ailleurs en fonction de cette « pureté de cueur a laquelle seullement est promise la vision de Dieu » (1). Les œuvres de miséricorde, l'humilité, la pauvreté, la charité, l’oraison, la lecture des livres saints, la sobriété, le travail : autant de formes de notre effort à poursuivre et entretenir cette

; purification de nos pensées, de nos mœurs, de nos pratiques religieuses. Et comme pour donner plus d'autorité à son exhortation, Caracciolo la termine par une interprétation

(1) Le Mirouer, © G.

morale du monde créé dont il marque avec insistance le symbolisme. La nuit, ce sont nos péchés, la lumière nos vertus ; « lorient est estimé semblable à Dieu. par ia grace duquel la nuyct de la meschanceté humaine est chassée. L’occident est attribué au diable. Le feu appartient à Dieu... le froid et la glace à sôn ennemy » (1). S'il en est ainsi, C’est pour nous enseigner à fuir « le terrible broullart de péché » (2) et comprendre « l’addresse de la vie humaine » (3). Pareillement, les saisons ont leur raison symbolique : « tout ainsi que le temps froid despouillie les arbres et le chault de nouveau les revest, l’autumne aussi de vieillesse et l’hyver de la mort nous despouillent du vestement de la chair. Mais au primtemps de la résurrectica ct a l’esté de gloire nous en prendrons ung sans comparaison plus beau » (4). Nature qui exprime quelle conduite il nous faut tenir, nature qui annonce la glorification réservée à cette conduite : cet argument, pris à l’œuvre même de Dieu, couronne, pour Caracciolo, toutes les raisons qu'il vient de dire d’être vertueux.

Cet enseignement moral, de quel mysticisme il est enveloppé, réchauffé, comme pétri : n’est-ce pas de toui: évidence ? Cette horreur de la vie relâchée, routinière ou vaine, ce duel constant de l’esprit contre la chair dont notre salut est l’enjeu, toutes les démonstrations de notre foi et de notre zèle : une idée unique ne domine-t-elle pas l’exposé qu’en fait Caracciolo, celle d’un amour sans bornes que nous a témoigné le Sauveur, auquel, de notre part, un amour sans réserve doit répondre ? A l'intelligence, il demande de comprendre « la vraye religion » ; mais c’est du cœur surtout qu’il attend le « sentiment » de ce que nouùs sommes et de ce que nous devons ; c’est sur le cœur plus que sur l'intelligence qu’il nous faut veiller car « la racine et source de tous maulx et de tous vices gist en mauvaises epinions et conceptions d'esprit, » ce Gue « non sans cause » Notre-Seigneur traduit : « du cueur sortent les mauvaises pensées » (5).

Et quel spectacle plus propre à retenir le cœur sur !a pente où l’entraînent la chair, l’orgueil, la paresse spirituelle, à le purifier et à le garantir, en un mot quel moyen plus apte à transformer toute notre vie religieuse, sinon Île spectacle de la Passion ? Connaître la volonté divine, être justifiés, ce n’est autre chose que nous conformer au modèle suprême, Jésus souffrant sur la croix, par une entière

(1) Le Mirouer, ff. 30-31.

(2) id., fo 30.

Rd 1078

(Æ)"1d., ff9,32 r° et vo.

Tete

droiture du cœur et un effort constant à nous appliquer les mérites de ses souffrances. Elle est, cette Passion du Christ, le centre vers lequel doivent converger toutes les pensées de l’homme religieux ; d’où partent, comme des rayons qui illuminent et qui réchauffent, les principes directeurs de notre spiritualité. A ce spectacle de tant de douleurs endurées pour notre rédemption, notre cœur se remplira de « componction », les gémissements et les larmes seront « le pain de nostre ame » (1), notre force la meilleure contre la fragilité humaine, notre garantie de la justification puis de la gloire (2). Les pages que Caracciolo consacre à la Passion sont assurément les plus belles de son œuvre. Elles ne prouvent pas seulement, par lémotion intense qui en ‘émane, la nature sensible et ardente de leur auteur ; elles signifient encore l’importance qu'il attribue à cette contemplation de l’'Homme-Dieu « pendu en la croix, bastu, craché, palle, plain de sang et de pouldre » (3).

Visiblement, ce sujet est cher à Caracciolo. S'il l’aborde &ès le début du Mirouer, et y revient à plusieurs reprises, il lui consacre aussi la première, et la plus longue de ses poésies (4), puis deux hymnes, l’un à la croix, l’autre à la lance (5).

Cette mort d’un Dieu « qui a éteint la mort » (6) est bien le principe essentiel de la « vraye religion » dont il expose la « manière ». Ce « Dieu de compassion — qui a pour nous souffert la croix (7), est bien celui qui nous entraîne à la pratique des vertus parce qu’il nous attendrit, parce qu'ayant souffert, Il comprend notre faiblesse. C’est Ja contemplation de Jésus crucifié qui nous rendra vainqueurs des « affections charnelles » (8), qui nous enseignera toute science véritable : « Ceulx qui bien scavent la croix et le mystère d’icelle, ilz sont parvenuz au comble de toutes sciences. » (9). La doctrine morale de Caracciolo n’est-elle pas une théologie mystique de la Passion ?

Par un autre aspect encore la « direction » de Caracciolo apparaît beaucoup plus morale que dogmatique. La Passion de Jésus, c’est le péché qui l’a causée : « le sacrement de

(1) Le Mirouer, 9 15 vo.

(2}1id., MP 3,45 vo 4 6G're.

(3) id., 1° 8 r° et vo.

4) cf. re libri di rime sacre (B. N. Ital. 1384), ff. 5-27 vo. (5) id., ff. 28 et 29.

6) CANTON FAN RL A en LI es

Che con la morte sua la Morte ha spenta.

Tre libri, 9 36 : Della redentione per Christo.

7) Tre libri, 19 73, pièce Qui pourra la peine exprimer.

(S) Le Mirouer, © $ r° et vo, v. p. 68.

JJids 19 16 v0/v. p.72.

la chair » effacera les fautes de la chair (1). Notre auteur met à souligner ces dernières une insistance — on pourrait dire une complaisance — qui se révèle dans toute son œuvre. C’est cela qui le frappe avant tout dans la « perpétuelle guerre et continuel combat » qu’est la vie humaine, et bien autrement que les angoisses métaphysiques où peut se débattre la foi. Connaître la volonté de Dieu, parce qu’elle nous enseigne « à surmonter les affections charnelles », voilà sa première règle. De même faut-il veiller sur le cœur, parce que du cœur sortent les mauvaises pensées ; méditer la Passion, dès que « nous sentons le cry de la cruelle lÿonne.… la concupiscence charnelle » ; être humble parce que « le plus beau de nous est ung vaisseau de ccrruption » ; entretenir l'esprit d’oraison surtout par la sobriété parce que la « gloutonnie » engendre tous les désordres. La principale lutte à mener, c'est la lutte contre « ce paillard du diable d’enfer » (2).

Ses poésies, — on le verra bientôt — reprendront sans cesse ce-sujet |

A l'Eglise de Troyes, il écrira

« Que chacun de vous possède son vaisseau en telle sanctification et honneur que ny ordure, ny paillardise ne soit seulement nommée ou souspeçonnée entre vous, mais au contraire qu’en toute pureté et chasteté vous conversiez en la maison du Seigneur qui est son Eglise. » (3). C’est la loi essentielle de sa « manière de bien et religieusement vivre. » le

Elle n’est pas la seule. On à vu comment il recommande le support des contrariétés, l'humilité, l’aumône, la prière et la méditation, la pauvreté, la charité, la mortifictaion, le silence, la lecture spirituelle, les œuvres pies, l’obéissance et encore l’oraison, la contemplation des perfections divines. C’est tout le Mirouer, ce sont les trois quarts des poésies, c’est la lettre à l’Eglise de Troyes. Enseignement moral, enseignement mystique. Le voici résumé : « Vostre but doibt estre de plaire à Dieu en toutes choses, despouiller vostre vieil homme et vestir Jesus Christ, estre doulx, traictables, humains, hospitaliers, saincts, dévotieux, sobres, persévérans .en prières, charitables, patiens, supportans l’un de l’autre, ayant la bouche pleine de bénédiction et action de graces, le cœur enflammé de parfait amour de Dieu et l’œil de l’entendement fiché au bénéfice receu d’iceluy par Jésus Christ, le cœur plein de joye au

(1) « Nostre ennemy nous incite au péché de la chair, mais nous arracherons le clou ayecques le clou et penserons au sacrement de la chair ». Ze Mirouer, 128:

(2) Le Mirouer, ° 16.

(3) Æpistre,.… aux fidelles de l'Eglise reformée qui est à Troye. ef. Pièces justificatives, N°IX.

milieu des afflictions et l’espérance arrestée aux promesses de Dieu, jouyssans par foy de l'héritage éternel, et riches] par l’attente infallible de la gloire promise à tous croyans et à ceux desquels les noms sont escrits au livre de vie » (1).

Purification du cœur et de l’esprit par le détachement des « affections terriennes », par l'humilité et la charité ; purification de la volonté par l'application à rendre à Dieu un culte qui ne soit pas machinal, par la contrainte de l'intelligence et du corps à des occupations actives : ce travail fondamental de la vie religieuse, Caracciolo le conseille en vue de Ja consommation dans l’amour d’un Dieu qui a peiné et souffert. Il écriva en 1561 : « Jésus Christ vous a esté offert et présenté non seulement comme appointement et rançon pour vos péchez, mais aussi comme un patron et portrait de toute perfection auquel il vous faut conformer à celle fin que Dieu soit glorifié » (2). C’est le grand principe de la mystique chrétienne.

N’a-t-on pas l'impression que ce qui domine dans l’œuvre spirituelle de Caracciolo ce sont les effusions du cœur ; que sa « doctrine » est un mysticisme moral ?

On aura remarqué toutefois que ce mysticisme moral n’est pas un « quiétisme » langoureux. L'âme ne doit point se contenter des gémissements que lui arrachent la vue du Sauveur crucifié et le spectacle de sa propre misère la religion de Caracciolo est « active ». Ni l'esprit, ni le corps du religieux n’ont le droit de se dérober à la loi du travail. Activité de l'intelligence dans la lecture des livres saints, dans la récitation de l’ « office », dans la culture des arts : de toutes manières « amassons.. les victuailles de science ». À quoi il ajoute tout un programme d’occupations manuelles qu’il. ne craint pas de détailler minutieusement, non sans courage, puisqu'il avoue que, « à la peste du temps présent », ces habitudes, recommandées par saint Augustin, par saint Jérôme et tous les anciens Pères, ont disparu des maisons religieuses. Mais il les justifie d’un mot : « Dieu le créateur a mis l’homme en paradis, non pas pour estre oysif, mais pour labourer et cultiver la terre. » (3).

Par là Caracciolo témoigne aussi d’un sens réel de Ja vie chrétienne « pratique », et montre qu’il fuit les formules vagues d’une spiritualité toute en aspirations et en soupirs. Bonne pour les seuls religieux cette réalisation effective des principes de perfection ? Non pas, mais pour toute classe de chrétiens et à tous les âges. « Péres de famille, soyez soigneuz d’instruire voz enfans.… Marys, aimez voz femmes, enseignez les. et les gouvernez.…

us RE Des aux fidelles de l'Eglise reformée qui est à Troye.

(3) Le Mirouer, {9 95,

Fenumes, soyez subiectes à voz marys en toute obéissance et ornez vous de chasteté, humilité et modestie qui sont les ornemens devant Dieu plus précieux que rubis, perles ou diamants ; vostre habit soit modeste, sans dissolution... et vostre manière de vivre sobre et simple. Enfans, soyez obéissans,.… fuyez toute mauvaise compagnie... (1). Que les marchands se contentent d’un raisonnable profit disans tousiours vérité à leur prochain. Et ceux qui sont en l'autorité de magistrat rendent à un chacun ce que justement luy appartient, sans acception de personne. Brief, que toute homme appelé à la participation de l'Evangile et à la communion du corps de Jésus Christ marche dignement en sa vocation » (2).

Ces idées et ces conseils n’expliqueraient pas, semble-t-il, les oppositions qu’elles rencontrèrent et les rumeurs contre l’orthodoxie de leur auteur qui parvinrent jusqu’à Rome. Oppositions et rumeurs seraient-elles dues à certaines considérations, celles-là d’un caractère dogmatique, que Caracciolo a mêlées à ses exhortations morales ?

En feuilletant le Wirouer de vraye religion, et les Tre libri di rime sacre, on relève, en effet, sinon une doctrine bien systématisée, du moins des éléments doctrinaux qui ressortissent à la théologie dogmatique, — et à la plus délicate qu’on püût aborder à cette époque. Peu nombreuses dans le Mirouer et placées, croirait-on, comme en passant, plutôt pour rappeler le principe d’où découlent nos chligations que pour établir ce principe même, elles fournissent la matière exclusive d’un certain nombre de sonetti cristiani. Avant même qu’on s’interrogeât sur l'intention véritable de leur auteur, elles devaient nécessairement faire penser, ne fût-ce que par le son de certains mots, par certaines antinomies de termes, à d’autres formules jugées « nouvelles », donc dangereuses. C'était assez pour qu’on les dénonçât.

Grâce et justification, foi et œuvres, mérites de la passion du Christ, culte extérieur et purification intérieure : autant de sujets touchés par Caracciolo, qui composent, pour ainsi dire, la « somme » classique des idées religieuses de son temps, qui forment le programme du concile de Trente. Mais d’autres théologiens que ceux du concile ont ce programme et qui n’offrent pas les mêmes garanties. Là est le danger pour l’auteur du Mirouer. Sur tous ces points âprement discutés, que dit-il ? Quelles « parentés » suggèrent ses idées ?

Dès les premières pages du Mirouer nous rencontrons une théorie de la justification. « Les œuvres et les merites des

(1) Zpistre.… aux fidelles de V Eglise reformée qui est à Troye. (2) éd.

hommes, nous avertit Caracciolo, ne sont poinct de si grande souffisance qu’ilz puissent meriter la vie eternelle, mais les merites de lesus Christ la nous ont acquise, lequel, tout seul, a merité pour nous et a, avecques son sang, payé la debte et le tribut que nous debvons a Dieu, lequel estoit de si grande importance? que nous estions desjà venduz ei n0Zz ames, pour y satisfaire, conduictes a captivité » (1). Ainsi, dans les sonetti cristiani : « la véritable foi. consiste... — à croire que le Christ — par son sang nous a donné la vie et le ciel, — et que personne ne les peut dignement acquérir -— s’il ne croit que le Christ est sa justification, —— et ne fait siennes, par la foi, les œuvres du Christ » (2). Et encore : « La foi vive nous rend agréables à Dieu parce que par elle nous sommes justifiés, — par elle nos vices et nos péchés — restent éternellement ensevelis dans l’oubli » (3). Plus loin : « Celui qui peut devenir de Dieu l'enfant et l’héritier en embrassant la grâce qui lui est concédée — et, depuis de si longues années, promise, — dans l’Ecriture, à qui se repent et croit, — s’il doit obtenir la vie éternelle par la foi, — pourquoi cesserait-il d’aimer et de croire ? — N'est-ce pas, de sa part, folie pure et manifeste — de vouloir cette vie pour salaire ou pour récompense ? » (4).

Enfin, dans une poésie sur la mort d'Henri IT :

Aigneau, de mort et de péché vainqueur,

Tu es celluy qui pour ta sainte loy Craindre te faiz et aymer par la foy, Laquelle fait le vieil Adam esteint Que le croyant en toy se trouve saint (5).

(1) Le Mürouer, {° 5 vo.

(2) Tre libri di rime sacre, À. 33 v° et 34 : Della era et jalsa Fede. Non è Fede il pensar che vera sia L’historia sacra, ma l creder che Christo Col sangue suo la vita e 1 ciel ne dia, Et che nessun pu farsi degno acquisto Se Christo sua giustizia esser non crede - Et di Quel l’opre non fa sue per fede.

(3) id., 19 34 : Degl effei della Fede.

La viva Fede ei fa grali a Dio Per che per quella siam giustificati, Per quella i nostri vitii et i peccati Restan sepolti nell’ éterno oblio.

(4) td, 19 57 v9 : Quanto sia pit sicuro fidarsi nella KFede che nel apere Chi pu farsi di Dio figlio et herede Abbracciando la gratia a lui concessa EL poi, tant’ anni sono, ancor promessa Nelle scritture a chi si pente et crede, S’ei dee la Vita eterna haver per Fede, Per che d’amar, per che di creder cessa ?

Non è la sua pazia pura et espressa Volerla per salario o per mercede ?

(5) cf, Pièces justificatives, N° VII.

En faut-il davantage pour songer aussitôt au principe fondamental de Calvin, à savoir que : « C’est par le seul moyen de la justice de Christ que nous sommes justifiez devant Dieu » (1) et que « la justice de foy ne peut nullement consister avec celle des œuvres ? » (2).

S'agit-il de la prédestination ? Dans le Mirouer : « Si, par la grace de nostre: Dieu, par sa predestination eternelle et ordonnée devant la création du monde noz noms sont eseriptz au livre de vie, assez sommes heureux. » (3). Dans les sonetti cristiani : « Les âmes chéries de Dieu, — avant qu’au ciel eussent lui la lune ou les étoiles, — et que tant de choses précieuses et belles — fussent créées, élues par sa grâce — [ces âmes] bien qu’elles ne soient en tout pures et parfaites, — que même, parfois, elles se montrent au créateur rebelles — toutefois, comme fidèles et obéissantes servantes, — seront par lui recueillies et bénies, — parce que étant par foi unies à Dieu — malgré le démon et le péché — elles ont acquis la gloire céleste. — Comment l’élu peut-il être damné — si le Christ lui donne sa justice, — si Dieu lave et pardonne ses fautes ? » (4).

Tout de même, Calvin avait établi que « le Seigneur a une fois constitué, en son conseil éternel et immuable, lesquelz il vouloit prendre à salut. Il les receoit de sa miséricorde gratuite, sans avoir esgard aucun à leur propre dignité » (5). C’est son bon plaisir ; et « où règne le bon plaisir de Dieu, nulles œuvres ne viennent en considération » (6). Décret que rien ne peut influencer : « ni le démon, ni le péché n’y feront rien », dit Caracciolo.

A considérer ces deux principes et la formule que leur a donnée Caracciolo, n'est-on pas en droit de voir en lui un disciple du Réformateur de Genève ? Comment nous

L’alme a l’eterno Dio care et dilette Prima che ’n ciel lucesse o luna, 0 stelle, Et tante cose preciose et belle Fusser create, per sua gratia elette

Ben che in Lutto non sien pure et perfette, Anzi talvolta al Creator rubelle, Pur, come fide ubedienti ancelle, Da lui saran raccolte et benedette ;

Per che per Fede essendo unite a Christo, Malgrado del Demonio et del Peccato Della gloria celeste han fatto acquisto.

EL come puô l’eletto esser dannato Se la Giustitia sua Christo gli dona, Et Dio le colpe sue lava et perdona !

(3) Instilution, p. 471.

(5) id., p. 472.

sommes justifiés, pourquoi nous le sommes : que reste-t-il à préciser qui soit plus essentiel TI vyea plus qu'à tirer les conséquences qu’entraînent, dans le domaine de la vie pratique du chrétien, et ce choix divin établi en dehors de toute prévision des actions de l’homme (), et ce rachat aux effets absolus excluant toute coopération de notre part (2). La logique de Calvin ne pouvait y manquer. Ayant établi la corruption irrémédiable de l'homme par le péché originel, la justification imputative par les seuls mérites du Christ, la prédestination absolue, il n’a qu’à en déduire l’inexistence — ou équivalemment — du libre arbitre et l'impuissance des œuvres à mériter en quelque manière que ce scit, et donc la vanité des cérémonies chères à l'Eglise, du jeûne et de l’abstinence, de la vie monastique, de l’obéissance consentie aux supérieurs hiérarchiques parce que nos supérieurs, le symbolisme de la plupart des sacrements, l’inutilité du culte des saints et du recours à la médiation de la Vierge Marie.

Si Caracciolo est d’accord avec Calvin sur le principe essentiel, il admettra donc les mêmes conclusions ? Or, il r’en est rien : prémisses pareilles, conséquences opposées ! Mais alors, la similitude des prémisses est-elle aussi réelle qu’il apparaît à prendre telle phrase du Mirouer ou certaines des poésies ? Ou bien n’y aurait-il qu’une ressemblance fondee sur les termes, peut-être même sur une sympathie pour l’idée, resscmblance bientôt détruite par des correctifs qui la modifient entièrement ?

Qu'on en juge.

Lorsque Caracciolo écrit sur la justification la phrase que j'ai citée, il vient de faire allusion aux difficultés que rencontre le chrétien dans les tendances de sa propre nature, à ce « continuel combat ou nous debvons resister a divers et dangereux assaulx. » (3) ; il a souligné que le fait de « vivre au monastère » n’est pas, à lui seul, une garantie pour nous assurer la victoire. Celle-ci nous ne l’obtiendrons -— et qu'est-ce que rechercher cette victoire sinon « pourchasser son salut ? » (4) — nous ne l’obtiendrons que par une vigilance très active, continuelle, qui se traduit par des précautions pareilles à celles que prend le père de famille pour interdire au « larron » l'entrée de la maison (5)

(1) «Sophisterie » de dire que «combien que Dieu ne rétribue pas aux mérites prédédens la grace d’eslection, toutesfois qu'il la confère pour les mérites futurs ». Institution p. 473 l D: :

2) « Le Seigneur, des ‘né s regar > œuvres ses i < (2) : QU destour nant son regard des œuvres de ses serviteurs, lesquelles mérilent tousjours plustost confusion que louënge, il receoit et embrasse iceulx en son Christ, el par le moyen de la seule Foy, sans aide aucune des œuvres, il les réconcilie avec soy ». Institution, p. 406. :

(3) Le Mirouer, © 4.

(4) cbid.

5) id., [9 4 vo,

vigilance qui ne vise pas à faire seulement transparaître cette « justice » qui nous a été « imputée » par la régénération divine et que rien ne pourrait nous enlever, mais qui prévoit que cette justice peut nous être ravie si nous ne nous opposons par divers moyens à « ce grand larron qui [veult].. desrober.. aux hommes le ciel, la vision de Dieu, l’innocence, la charité, la chasteté, la foy » (1). La foi ellemême ? Ainsi, par une certaine manière d’agir, nous empècherons que la foi ne nous soit enlevée ? Oui, au même titre que la charité et la chasteté; au même titre que notre droit au ciel, à la vision de Dieu. Or, cette « manière d’agir » sera de fuir la paresse, de « veiller en la leçon des sainctes ‘escriptures,… veiller en oraison » (2). Et cela non pas, encore une fois, seulement pour renvoyer au créateur un « écho » des merveilles qu’il nous a libéralement dispensées, mais pour agir véritablement sur lui, pour ajouter notre action à son action dans l’œuvre de notre sanctification. En effet, à ce « veiller en oraison », Caracciolo ajoute, spécifiant le but visé : « et par la persévérance d’icelle obtenir de la miséricorde de Dieu pardon de noz péchez » (3). Après quoi, il énumère les œuvres de miséricorde, les déclarant plus agréables à Dieu « que nulle aultre hostie ou sacrifice ». Œuvres efficaces puisque vous, Nicole Baudouin, « vous avez vendu tous voz biens pour achepter la perle du royaulme de paradis »(4) ; puisque « aux ungs le royaulme de paradis a cousté deux minutes, aux Dltres ung vaisseau d’eaue froyde, aux aultres ung soupir seullement, et à ung chascun cousté selon que sa puissance peult payer ». Les chrétiens sont donc invités à « acheter » le royaume, bien que le Christ ait « payé » pour tous. Car c’est ici que Caracciolo tient à nous avertir que l'essentiel, dans la valeur de nos œuvres, ce n’est pas ce qu’elles sont en ellesmêmes, puisque quelques-unes sont infimes comme un verre d’eau, un soupir ; mais c’est que Dieu « congnoysse en nous une memoire de charité » (5). Il nous prévient que toutes ces œuvres seraient insuffisantes si elles ne prenaient leur valeur des mérites de Jésus-Christ pour ce que les œuvres et les mérites des hommes ne sont poinct de si grande souffisance, etc... » Insuffisantes, non pas sans mérite. C’est bien ainsi que l'entend l’auteur du Mirouer, car il ajoute, aussitôt après l'affirmation du rachat opéré par le Christ : « il est bien vray que le bon Dieu (qui par nostre faulte nous veoit perduz) et par sa

(1) Le Mirouer, {° 4 v°

(2) ibid.

(3) 1bid. |

(24 An ES a ES

(5) ibid.

seulle grace nous a justifiez et restitué en nostre première innocence, demande avoir quelque fruict de noz bonnes œuvres » (1).

Combien, malgré la concordance de certaines expressions, nous voilà loin de la théorie de Calvin ! Non pas que celui-ci ait nié l’utilité des bonnes œuvres. Il s’indigne qu’on puisse le prétendre. Il déclare que « la foy n’est point oysive et sans bonnes œuvres » (2). Mais il proteste qu’elles ne peuvent causer la miséricorde de Dieu, réparer nos fautes : elles sont la résultante de la foi, comme la sanctification est celle de la justification. Ces termes s’entraînent, sont liés ensemble. Pour Caracciolo, le lien peut être rompu et il dépend de nous de le renouer. « Là où sont les” œuvres, conclut Calvin, le loyer est rendu comme deu ; ce qui est donné en la foy est gratuit » (3). Tout à l'heure nous lirons dans le Mirouer : « Dieu... rend publicquement le loyer et la récompense des œuvres qui sont secrettement faictes » (4),

Et voici que Caracciolo accentue le désaccord entre sa « vraye religion » et celle de Calvin. Pourquoi Dieu demande-t-il d’avoir « quelque fruict de noz bonnes œuvres ? » Parce que nous sommes libres de choisir entre le bien et le mal. Dieu nous demande d’opter pour le premier « en tesmoignaige et corroboration du libéral arbitre qu’il nous a rendu et de la justice laquelle par la foy de Jésus Christ il nous a donnée » (5). Calvin refuse de souscrire à l’opinion de saint Jean Chrysostome et des autres docteurs si on les interprète dans ce sens que « Dieu a mis le bien et le mal en nostre faculté, nous donnant libéral arbitre de choisir l’un ou l’autre » (6). Selon lui, notre nature est trop corrompue, trop ligotée de mille manières pour qu'il y ait place à autre chose qu’à une liberté théorique. C’est une « mocquerie, dit-il, de orner une chose si petite d’un tiltre tant superbe » (7). La chose est « si petite » parce qu’il l'interprète en ce sens que l’homme n’est pas « contrainct de servir à péché » mais « tellement. en servitude voluntaire que sa volunté soit tenue captive des liens de péché » (8). Aussi estime-t-il que du terme de libre arbitre « on n’en peut user sans grand danger, au contraire que ce seroit grand proffit à

(1) Le Mirouer, £° 5 vo.

(2) Institution, p. 354.

(3) id., p. 358.

(4) Le Mirouer, {° 6 vo.

(5) id., 0 5 vo.

(6) Znstitution, p. 47.

(7) id., p. 48.

(8) ibid.

l'Eglise qu’il feust aboly ». Quant à lui, il se garderait bien de s’en servir et, conclut-il, « si quelqu'un m'en demandoit conseil, je luy dirois qu’il s’en abstint » (1).

Voilà un conseil que Caracciolo n’a pas sollicité du réformateur. Du terme, il se sert, et il en affirme la réalité, Non sans réserves ainsi qu’en témoigne ce sonnet :

Comme l'enfant guidé par la nourrice — qui le soutient de la Main, — facilement trébuche si d'aventure —— son aide fidèle

l’'abandonne, Ainsi l’âme qui en Dieu espère et se confie et sur son assistance fonde son espérance, — tant que la faveur céleste la soutient — ne peut tomber parce qu’elle a le Seigneur pour guide ; Mais s’il advient un seul instant que le Ciel l’abandonne

elle verra

que son libre arbitre aura moins de force — qu’un tendre enfant dans ses langes. te

En effet, en vain s’efforce d’aller au Ciel — en vain s'élève avec les ailes du libre arbitre — celui qui sur soi-même et non sur Dieu

prend son appui (2).

Poète, Caracciolo aime les images. Y met-il toute la rigueur d’un raisonnement ? Faut-il prendre toujours à la lettre ces formules encloses dans des sonnets ? En tout cas, si faible que soit notre libre arbitre, il existe. Aiïdés ? qui niera que nous ayons besoin de l'être ? Aïdé signifie : qui agit déjà par soi-même. « Mu et excité de Dieu », dira du libre arbitre le Concile de Trente (3). I n’est, selon Caracciolo, ni « perdu » ni « éteint ». Ce n’est pas « un rom sans réalité » (4).

Et cette réalité d’un libre arbitre dont nos œuvres sont « tesmoignaige et corroboration » doit être mise en face de la phrase que nous avons tirée du Mirouer sur la prédestination. « Si... noz noms sont escriptz au livre de vie, assez sommes heureux ». Il ne s’ensuit pas que nous n’ayons

(1) Znstitution, p. 50.

(2) Tre libri, 9 34 v° : Del libero arbitrio. Come fanciul che la nutrice guida Et quel pel braccio con la man sosliene Facilmente trabocca se gl avvienc Che l’abbandoni la sua scorta fida,

Cosi l’alma che in Dio spera et confida Et nell aiuto suo fonda speme Mentre il favor celeste la mantiene Cader non puô per ch’ ha il signor per guida ;

Ma s’avvien ch’ un sol punto il ciel la lascie Vedrà come il suo arbitrio hayrà men forza Ch’ un tenero fanciul dentro alle fasce.

Perû di gire al cielo in van si sforza In van con l’ale dell arbitrio poggia, Chi in se medesmo et non in Dio s’appoggia.

(3) « Si quelqu'un dit que le libre arbitre mû et excité de Dieu... ne coopère en rien, % etc... ». De la justification, can. 1v. cf. PALLAVICCINI, Hist. du Conc. de Trente, éd. MIGNE, 1, col. 33. (vi session, 13 janvier 1547.)

(4) « Si quelqu'un dit que depuis le péché d’Adam le libre arbitre de l’homme est perdu et éteint, que c’est... un nom sans réalité... ». id., col. 34.

94 LA VOCATION x

plus qu'à remplir automatiquement notre destin. po place, déclare Caracciolo, pour la « corroboration du libéra arbitre » premier don de la grâce. Are

Ainsi munis de la grâce par la foi et armes du pouvoir de coopérer à notre prédestination, la vie religieuse s'ouvre - devant nous. Pour ceux auxquels s'adresse le Mirouer, cette vie religieuse, c’est la vie monastique. Que de mal Caracciolo a pu en entendre dire à une epoque où elle faisait l’objet de si violentes attaques ! Il n’ignorait pas sans doute les invectives de Luther contre les vœux. Il savait aussi le mépris de Calvin pour les pratiques du cloître. Sur ce point, il a donc une occasion bien nette de montrer l'orientation de sa pensée d’une « vraye religion ». Or, il va développer jusqu’à la fin de son manuel les principes d’un idéal strictement monastique. Il n’omettra rien des disciplines qui règlent cette conception de la vie. Et tout de suite, il veut s’expliquer sur ce qui, aux yeux du monde, absorbe la grande part de la journée du « religieux » : les cérémonies extérieures (1). Va-t-il conclure que celles-ci sont « fausses » ? Non. N’attendons pas ici une théorie des « cérémonies qu’on a faulsement, disait Calvin, appelleez sacrements » (2). Sur la question des sacrements, le Mirouer est muet. Des sonetti cristiani, un seul s’y rapporte — il traite du baptême — et si on peut y trouver, autant que le vague de la formule poétique le permette, un écho de la thèse calviniste (3), il ne faudra pas

(1) Un jour viendra où Caracciolo dira qu'il s'était trompé en croyant lrouver la perfeclion « entre les moines ». cf. Lettre aux ministres de l'Eglise d'Orléans, dans les Mémotres de Condé. V, p. 47. Mais il n'aura rien changé à sa manière de concevoir l'idéal de la vie religieuse, qu'il plaçait dans la vie monastique.

(2) Institulion, pp. 670-706.

{3) Voici ce sonnet (Tre libri, 9 34 v°) : De gl' ejfelli del Battesimo.

Quel che regenerato & d’acqua pura Et di spirito santo, et dentro all’ onde Lasciando tutte le sue spoglie immonde E diventato nuova creatura,

Aspira sempre alla gloria futura Ben che alle volte di peccati allonde,

? y « \ Et sapendo che Christo gli nasconde Si pente et della gratia s’assicura.

Dove son l’armi tue, Morte crudele, O le spoglie, onde ricca eri et adorna Multiplicando le nostre querele ?

Hor sei schernila et superala in guisa Che non puoi per vergogna alzar le corna Poi ch’ uccidendo altrui sei stata uccisa.

[ Celui qui est régénéré par l’eau pure — et par l'Esprit saint, él qui, dépouillant dans l’eau toutes ses souillures, est devenu une créalure nouvelle. Aspire toujours à la gloire future — bien que parfois il soit couvert de péchés, et, sachant que le Christ fait disparaître ses fautes, — se repent et s’assure la grâce. Où sont'tes armes, Mort cruelle, — ou les dépouilles dont tu étais riche et parée, — ayant profilé de nos continuelles discordes ? Maintenant, Lu est raillée et domptée à ce point — que tu ne peux plus dans la honte

redresser Les cornes — puisqu’en Luant Lu as été Luée. |

oublier qu’à une époque où son auteur était beaucoup plus près des Réformés qu'aujourd'hui, il encourut leur blâme sur ce point pour une « doctrine mal digérée » (1). Quant x la pénitence et à l’ordre, on verra Caracciolo les administrer pendant son épiscopat et manifester pour l’eucharistie un attachement inébranlable. Les « cérémonies extérieures » dont parle le Mirouer, il faut les entendre selon la langue du xvi° siècle : c’est le culte, c’est tout le côté matériel, visible et sensible de la religion. En elles-mêmes, déclare Caracciolo, ne consiste pas « l’estat d’un vray religieux ». Mais elles sont « aornement de la vertu et quasi ung or pur auquel l’esmeraulde de la justice est enchassée » (2). Loin d’être condamnables, elles sont donc utiles à l’égal d’un beau travail d’orfèvrerie qui met en valeur la pierre précieuse. Calvin, lui, ne tolérait en fait de « cérémonies » que les mesures aptes à maintenir « quelque police » dans la compagnie des fidèles, « car autrement il ne se pourroit faire (ce que sainct Paul requiert) que tout s’y fist decentement et par ordre, si l’ordre et l’honnesteté n’estoit conservée par quelque certaine forme » (3). Encore les voulait-il réduites le plus possible par crainte des « maudictes constitutions desquelles. la vraye religion est obscurcie » (4). On pressent quelles « maudictes constitutions » il vise. La « vraye religion » de Caracciolo donne à ces « constitutions » un rôle de coopération dans les sentiments que doit manifester le religieux à l’égard de Dieu. Il veut ce rôle à sa place, voilà tout. Et qui ne tomberait d’accord avec lui, quand il réclame comme première condition des cérémonies « la pureté du cueur » (5), l’attention donnée aux paroles plus qu’à « la doulceur de la voix » (6), l’activité de l’âme, en un mot, derrière l’activité des lèvres et des gestes ? Cette correspondance du signe avec la pensée intime, il la souligne encore au cours d’une longue confidence sur sa manière de vivre adressée à la duchesse de Valentinois. Lorsqu’après avoir prié, il a nourri son âme de la lecture de Moïse, des Prophètes et de l'Evangile,

Je sors, dit-il, méditant — les passages que j'ai lus, et j’entre à l’église — pour y entendre louer le souverain Créateur,

Calvin disait : « Ne devons estimer que le baptesme nous soit donné seulement pour le temps passé, tellement que pour les péchez ausquelz rechéons après le baptesme il nous faille cercher autre nouveau remède... I1 nous fault scavoir que en quelque temps que nous sommes baptisez nous sommes une fois lavez et purgez pour tout le temps de nostre vie ». Institution, p. 583.

(1) Hist. des Egl. réformées, IT, p. 192.

(2) Le Mirouer, £° 6 (3) Institution, p. 749.

(4) ibid.

(5) Le Mirouer, ° 6.

(6) id., f9 28 vo.

Et, à la vue d’un cierge ou d’une lampe allumée, — si en moi la charité ne brûle avec la foi, — je réfléchis que je nal pas bien

compris la loi. La Car notre Dieu béni de nous réclame une autre lumière encore. Celui-là brille vraiment -— qui par ses œuvres montre la valeur

de sa foi (1).

De cette pureté du cœur, se demande alors Caracciolo, après avoir indiqué qu’elle se traduit par des œuvres telle que la visite des orphelins et des veuves, quel est le principe vivifiant ? C’est la méditation de la passion du Christ ; la méditation, et l’application que nous nous en faisons par certaines pratiques. Par là, il relie sa pensée à la tradition médiévale et à celle qui dominait encore à son époque la piété catholique. J’y reviendrai. Ici on veut chercher quelle « parenté » existe — s’il y en a une, — entre le Mirouer et l’Institution. Sur ce point encore, on devra conclure à une parenté de « frères ennemis ». Relisez cette page, la plus belle de Pœuvre de Caracciolo, et voyez à quoi tend cette contemplation.

« S'il advient quelques foys. que la semence de péché qui est sémée en noz corps produise quelque meschant desir.… il le fault arracher... Ce que considérant le prophète disoit : Bien heureux sont ceulx qui rompent et brisent leurs petitz a la pierre. La pierre est Jésus Christ auquel nous debvons rompre et briser noz maulvaises pensées. … Quand nous sentons… le stimule de la concupiscence charnelle, nous nous debvons cacher. dedans les playes de nostre saulveur... Nostre ennemy nous incite au péché de la chair, mais nous arracherons le clou avecques le clou et penserons au sacrement de la chair... Nous ouvrirons les yeulx pour regarder la face de nostre Dieu. pour nostre salut meurtrie,.. les mains. pour la rédemption du monde estendues en l'arbre de la croix, les pieds. percez de clous aspres el poingnantz… Et encore que le feu de noz désirs brusle,… nous tirerons l’eaue des fontaines de nostre

(1) Tre libri, {9 82 vo : Alla duchessa di Valentinois. Dopo me n’esco ruminando fuore Le cose lette, et m’appresento in chicesn Per ivi udir lodar lallo Fattore :

Et, vedendo candela 0 lampa accesa, Se in me non arde carilà con Fede Veggo ch’ io non ho ben la legge intesa;

Per che Dio benedetlo da noi chiede Un altro lume ancora, et quello più luce Che con l’opre dimostra come ei crede.

M. Arluro Pascal a cru pouvoir qualifier d « hérélique » (au sens catholique) cette Caffermazione... dell inutilità delle ceremonie religiose e delle opere ove non corrisponda loro adequata fede ». (Antonio Caracciolo.…, p. 8.) M. Pascal connaît bien mal la doctrine catholique. 11 pense sans doute que nous ignorons le préceple du Christ « Ce n’est pas vos vêtements qu'il faut déchirer, mais vos cœurs ». En oulre, il force la pensée de Caracciolo. Celui-ci s’est contenté de dire que les signes extérieurs ne suffisent pas :

s'est © il n’a pas conclu à leur inulilité. IL y à une nuance.

saulveur et l’esteindrons.…. » (1). De même, contre la concupiscence de l'esprit, nous emploierons la pauvreté par le moyen de laquelle « lés sainctz et amys de Dieu... se sont fichez en la croix et adressent toutes leurs pensées. a considérer la vie de Jésus Christ et icelle imiter par humilité et bonnes œuvres... considérant. la passion ignominieuse et la mort honteuse qu’il soustint en l’arbre de la croix pour pacifier avecques son sang toutes choses célestes et terriennes » (2). Appuyés ainsi sur l'humilité, sur la charité, « plus digne » que la foi et l’espérance (3), nous nous attacherons à l’oraison « mère des vertuz » qui « surmonte nature, chasse les diables.… et rappaise la fureur de Die » (4) ; bouclier que nous opposerons aux « datrz et... fleiches des tentations humaines » (5) ; oraison qui vous fera « mille foys le jour... ployer les genoulx de la pensée et avecques les bras de lesprit embrasser la croix, baiser les piedz du crucifix [et] avecques les lèvres de dévotion... lécher les playes de vostre Dieu... et avecques voz larmes laver les piedz de celluy qui pour nostre salut les a laissé si cruellement percer et clouer, demander a vostre créateur que le pain de vostre ame soient voz larmes esquelles vous baptisiez et laviez toutes les nuycts le lict de vostre conscience... [Car] si la fragilité humaine sçavoit combien est grand le fruict de gémissement et la doulceur des larmes (j'entends gémissement de cueur non pas de bouche qui est chose indigne de personnes saiges), sans nulle doubte, le plus qu’il leur seroïit possible s’efforceroient de pleurer... » (6). Enfin cette oraison, nourrie du « mystère de la croix » vous en entretiendrez la ferveur par la sobriété, la sobriété qui est : le jeûne et l’abstinence.

On voit de quelle sorte est l’importance attachée par Caracciolo à la méditation des souffrances du Christ, et comment aussi par le moyen de ce principe central il enchaîne les unes aux autres les vertus et les pratiques de la vie religieuse. I1 ne s’agit donc pas d'assister au spectacle du Calvaire sans y prendre d'autre part que celle de la foi accueillant la valeur de cette passion ; il ne s’agit pas de nous reposer dans cette contemplation du Christ mourant, laissant l’œuvre divine s’accomplir d’ellemême en nous. De la fontaine jaillie du côté ouvert du Sauveur, il nous faut, si régénérés que nous ayons été dans le baptême, prendre, aujourd’hui, en telle cireonstance, l’eau qui éteindra non pas théoriquement, mais

d’une manière précise, tel ou tel « meschant désir » de la concupiscence. ù

La mort du Christ a « tué » le péché, à savoir que nous n’en sommes plus les esclaves impuissants, mais il assaille toujours notre libre volonté, et c’est pour le vaincre ou leffacer que le fidèle doit « embrasser Jésus- Christ pour la médecyne de sa playe, la consolation de sa terreur, lè port de sa misère » (1). Cette belle parole de Calvin eût pu figurer à côté de celles de Caracciolo, mais avec un autre sens. Selon Calvin, nous sommes trop vils pour que rien de nos actions puisse « appliquer » le divin remède de la Passion à nos misères. « Combien que ces choses soient vrayes, néantmoins.. il fault aultrement entendre le nom de pénitence » (2). Pour lui, toujours c'est la foi qui « applique » les fruits de la Passion. Caracciolo n’opère pas ces distinctions exclusives. La Passion, il se | « assimile » par l’adhésion de sa pensée, mais aussi il la « réalise » dans sa vie par certaines pratiques, il croit à la coopération efficace aux souffrances ‘et aux mérites du Sauveur par une pénitence extérieure. Calvin nie que « le principal de Pénitence soit de jeusner et pleurer », de « se. repentir avec pleurs et jeusnes, ayantz un sac vestu et les cendres sur la teste » (3). Le « principal ? » Caracciolo n’y contredit pas. Il note avec soin que les gémissements et les larmes doivent être dans le cœur avant que de bouche et des yeux. C’est la pure doctrine catholique. Maïs Calvin estime que « les pleurs et les jeusnes ne sont pas mises |par les Prophètes] comme conséquences perpétuelles, mais comme circonstances qui convenoient spécialement alors » ; que, « se vestir d’un sac » était « la coutume de ce temps là et ne nous apartient aujourd’huy de rien » (4). Toutefois, concède-t-il, « les pleurs et les jeusnes ne nous seroient point aujourd’huy impertinentz toutes fois et quantes que le Seigneur nous démonstre apparence de quelque calamité » (5). Mesure exceptionnelle, signe de la « prière » (comme firent « les Ninivites.… couvers de sacz et de cendres »}) (6), incapable d'exercer par soi une action sur la miséricorde divine, de provoquer, en tant que mortification du corps, un remède à la déchéance intime (7). Bref, Calvin répugne à ces mani-

(1) Anstilulion, p. 302.

(2) ibid.

(3) ibid., p.306.

(4) ibid.

(5) ibid.

(6) id, p. 302.

(7) Pour Calvin, la mortification extérieure a pour résultat de faire revivre en nous l'espérance que Dieu agira pour notre bien. « Ezéchiel… plorant, il pria et regardant à la miséricorde Dieu (sic) reprint fiance. Les Ninivites... couvers de sacz et de cendres ilz prièrent, espérans que le Seigneur se pourroit convertir et destourner de la fureur de son ire », /nslilulion, p, 302, Ainsi ces actions agissent sur l’homme non sur Dieu.

festations quand il ne les condamne point. Pour Caracciolo au contraire, cette mortification extérieure est normale et efficace, aujourd’hui comme au temps où, dit-il à son tour, les « Ninivites. avecques prières et larmes, avec l’habillement de sac empeschèrent que la vengeance de Dieu ne tumbast sur eulx » (1).

Tel a été le résultat d’une prière traduite par la mortification. Le « mystère de la croix » est le principe de l’oraison ; l’oraison entretient sa ferveur et accroît son effet par la pénitence extérieure. Et voici de cette pénitence la forme la plus caractéristique : le jeûne et l’abstinence.

Le jeûne et l’abstinence sont chose « tant proffitable au salut des âmes » ! (2). Il le déclare net. Il y avait quelque courage à le dire à une époque où ces usagés de la mortification chrétienne étaient l’objet de railleries et de controverses si passionnées. Rabelais, résumant le conflit entre catholiques et réformés dans l’opposition des Andouilles et de Quaresme-Prenant, ne se livrait point à une pure facétie. Henri IT imposera le maigre à la Cour sous peine de mort ; il l’exigera même des ambassadeurs protestants. Dans les disputes, cette question tient toujours une place considérable. On peut dire qu’elle sert de terrain de combat à toutes les rivalités locales qui se traduisent bien plus par ces querelles matérielles que par des discussions d'idées. Caracciolo, là encore, se sépare done sans hésilation de Calvin. Il ne s’agit plus seulement d’affirmer que « la vie du chrestien doibt estre tempérée en telle sobriété qu’il y apparoisse. comme une espèce de jeusne perpétuel » (3). Non, il ne s’agit pas, dans le Mirouer, d’une « espèce » de jeûne, mais du jeûne tout court, c’est-à-dire d’une privation surajoutée à la privation que comporte toute vie honnête sous le nom de tempérance. Et l’abstinence aussi. Rien n’indique que Caracciolo ait donné à ce terme un autre sens que celui de l'Eglise. Il parle ici à des religieux, il fait allusion à des pratiques habituelles à la vie du monastère. De quelle importance sont ces pratiques, il le montre assez par les exemples qu’il apporte en preuves à son exhortation, par son soin à en spécifier les résultats. « Dieu, dit-il. qui congnoit de quelle masse nous sommes tout ainsy que le potier la terre, congnoissant l’abstinence devoir estre aux hommes proffitable » (4), permit à Adam de manger les fruits du paradis à l’exception de ceux de l’arbre de science. « Il est vray semblable que avoir concédé lung et deffendu l’aultre signifioit le jeusne et l’abstinence qui est tant proffitable au salut des ames. Et fut le

) Le Mirouer, ?° 15.

Vds FM:

3) Institution, p. 307. ) Le Mirouer, {9 17 v°.

commandement de Dieu d'importance si grande que par la transgression d’icelluy nostre misérable père tua non seullement soymesmes mais aussi toute la postérité la faisant héritière de son péché (1). C’est parce que Moyse jeûna qu’il « receut la loy escripte en deux tables de marbres et engravée du doigt de Dieu » (2) ; c’est le jeûne d'Elie qui lui valut d’être élevé au ciel sur « le chariot de feu » (3) ;: « Daniel aussi, le désiré amy et deffendeur de chasteté, soulla la fain des lyons avecques son jeusne » (4). Enfin, et ce seul exemple doit suffire, c’est par le jeûne que Jésus-Christ « le second homme, céleste et venant du ciel », vainquit le démon au contraire d'Adam le premier homme, terrien et venant de terre, [qui] mangea et fut vaincu » (5). Il faut penser que si Caracciolo insiste à ce point sur cette question, c’est que les idées anticatholiques sur le jeûne se répandaient alors (6). Il montre net qu’il ne les admet pas.

Caracciolo a ainsi donné son avis sur les vertus et les pratiques essentielles de la vie religieuse. Il n’en veut négliger aucune. C’est pourquoi il ne craint pas de tracer à ses religieux tout un programme d’occupations matérielles qu’on eût été bien surpris de trouver sous la plume de Calvin. Faire des « tapits pour l’aornement des autels » (7) : certes, qui pourrait attendre pareil conseil et ceux qui lui ressemblent dans le Mirouer, de l’auteur de l’Institution ? Que ces choses minimes puissent contribuer à notre sanctification, est-ce possible ? C’est certain, répond Caracciolo qui voit en ces remèdes à loisiveté, comme dans la vie rude, toute en mortifications extérieures, des « hérémites.. d’Aegypte » (8), des moyens d’être agréables à Dieu, de fortifier notre spiritualité, de réparer nos fautes.

Il ne manquera même pas à sa doctrine de « vraye religion » la note si chère aux cœurs catholiques : Le culte de la Vierge Marie. Si le Mirouer n’a pas traité ce sujet, nous savons qu’un jour des réformés troyens outrageront

1) Le Mirouer, {9 17 vo, 2) ibid.

id., ff. 18 v° et 19 r°.

(6) C’était une réaction contre l'importance — trop souvent purement matérielle — donnée par beaucoup à la question du jeùne et de l’abstinence. On verra ailleurs quelles exagérations commettaient catholiques et réformés dès qu’il s'agissait de « lard ». (cf. le chapitre sur l’état du diocèse de Troyes au xvr° siècle, passim.) Sous ce rapport, personne ne refusera de condamner avec Calvin les « pharisiens » (c’est moi qui choisis ce mot) qui estimaient « cent fois plus horrible péché... avoir touché de la chair au bout de la langue au vendredy que d’avoir soüillé tous ses membres chascun jour par paillardise ». Instiution, p. TAT. — Sur le grand nombre des jours de jeûne et d’abstinence et les protestations d’Erasme, cf. IMBART DE LA TOUR, les Origines de la Réforme, 111, p. 83.

(7) Le Mirouer, {° 23 vo,

(8) id., fo 24 vo,

j une statue de la Mère de Dieu et Caracciolo assistera à une procession expiatoire. Et comme Marguerite d’Angouième avait consacré un long passage de son Miroir à l’invocation de Marie (1), ainsi son protégé a voulu unir Île souvenir de Marie à celui de Jésus crucifié dans la longue poésie sur la Passion qui ouvre le recueil des Tre libri :

Je sais que toute âme choisie, chaste et belle qui pour l’Agneau immolé brûle d’amour — voudra avec cette sainte et douce Vierge — toujours participer à sa douleur, et comme une obéissante servante du Christ — pleurer sa passion à toute heure. — Ainsi terminerai-je mon chant — vous laissant avec Jésus et avec Marie (2).

C’est aussi sur cette indication que je terminerai la confrontation entre la doctrine religieuse de Caracciolo et celle de Calvin. Aussi bien elle a comme une valeur de conclusion. Valeur de « sentiment » ? C’est possible, mais qui a son intérêt dans le présent débat. Il est indispensable en effet, pour juger les deux œuvres, de tenir compte du tempérament de leurs auteurs. Celui de Caracciolo est à l’antipode de celui de Calvin. « Emotif », insinuant, plein de pitié — comme de faiblesse, — nuancé, disposé à la concessicn, Caracciolo a une « religion » aussi chaude que celle du théologien de Genève est froide, aussi ondoyante que l’autre est tout d’une pièce. Que des idées leur soient communes, je l’ai noté dès le début de cette étude. En 1564 Caracciolo dira à propos de ses prédications à Troyes « Nostre Dieu, par le ministère de ma prédication gagna un gran peuple à Iésuchrist, car j’avois desjà leu lInstitution de Mons’ Calvin et beaucoup de docteurs modernes et prechoïis Iésuchrist assez apertement » (3). De son aveu, il a donc emprunté au Réformateur. Peut-être même l’idée du Mirouer lui est-elle venue autant de cette lecture que des prières de Nicole Baudouin. Un chapitre de l’Institution en particulier avait pu la lui suggérer : sous le titre de La vie chrétienne Calvin a énoncé un programme où il est possible de retrouver le plan du Mirouer (4). À Pordon-

(1) cf. Le Miroir de l'üme pécheresse.

(2) re libri, f9-275v0 lo so ch’ ogn’ alma elella, et casta, et bella,

Che per il morlo Agnello arde d’amore, Vorrà con questa santa Verginella Semper participar del suo dolore, EL, come a Christo obediente ancella, Pianger la sua passione a Lutte l'hore.

Il fin qui dunque del mio pianto sia Che con Giesù vi lascia et con Maria.

(3) cf. la lettre aux ministres de l'Eglise d'Orléans (Mém. de Condé, V, p: 47).

(4) cf. Instlilution, pp. 784-822. La vie chrétienne, d’après l’exposé de Calvin, se fonde sur deux principes : 1° « imprimer en noz coeurs l’amour de justice » et 291% nous donner certaine reigle » (p. 785). Le premier principe est ainsi développé : a) aimer le bien. « Dieu s’est réconcilié à nous en son Christ... exemple et patron auquel il nous fault conformer »

nance de ce programme, à quelques conformités de termes dans l’idée de la justification, se bornent, selon mot, ces emprunts. Les prédications de Paris ou de Troyes purent en faire de moins discrets : nous n’en savons malheureusement rien. Il nous faut tabler sur ses écrits. Or pour déclarer « protestants » le Mirouer, les Poésies, la Lettre à l'Eglise de Troyes, il.faut suivre la méthode fâcheuse qui consiste à découper des phrases, des mots, à les retirer du milieu d’où ils prennent leur sens, leur ,vie. C’est cette méthode que Calvin attribuait aux théologiens catholiques quand il disait, à propos de la pénitence : « en s’arrestant trop superstitieusement à l’ordre des syllabes, ïlz ne régardent point à quel propos tendent les sentences et comment elles sont conjoinctes » (1). Système déplorable en effet. Ce n’est pas le lieu de rechercher s’il ne fut pas précisément celui de Calvin comme ïil lavait été de Luther (2) ; maïs je ne le.pratiquerai certainement pas à l’égard de Caracciolo. L'ensemble de ses écrits, ce que nous savons de son caractère, de sa vie, nous empêche de confondre ses idées religieuses avec celles des réformés. Dans cet ensemble, on ne trouve pas toujours, d’autre part, la précision qui écarte l’équivoque. Le sens catholique est parfois comme enveloppé de réticences ; en sent que les sympathies de l’auteur vont à un « moyen-parti », entre les théologiens de Genève et ceux de Trente et qu’il cherche la vérité dans une via media.

pp. 785-786) ; b) donc éviler « que nous ne nous contaminions aucunement, veu que sommes ses membres... Il nous convient de nous démettre de toute affection terrienne.….. Il nous fault mettre peine que la gloire de Dieu soit exaltée en nous » (p. 786). — Le deuxième principe, la règle, camporte deux degrés : «nostre premier degré { est ] de nous retirer de nous mesmes » car « l'office des fideles est d'offrir leurs corps à Dieu en hostie vivante, saincte et aggréable ». Donc, ne cherchons pas ce qui est nôtre et à notre profit : {nous sommes au Seigneur » (p. 789). Deuxième degré : « chercher les choses qui sont plaisantes à Dieu et appartiennent à exalter sa gloire » (p. 790). a) quant au prochain : effacer « de noslre coeur avarice, eupidité de régner, de parvenir à grandz honneurs ou alliances. orgueil, fierté, ostentalion... intempérance, superfluité et toutes délices » (p. 790); b) quant à Dieu : lui soumettre «les affections de nostre coeur pour les dompter et subjuguer » (p. 796-797). Donc : ne désirer « que la bénédiction de Dieu » (p. 797) : « que chascun porte sa croix » (p. S00) ; supporter les infirmités et adversités (pp. 801-805) ; endurer persécution pour la justice (p. 805), avec patience (p. 809) ; méditer la vie future (pp. 810,- 813), ne pas craindre la mort (pp. 815-817) ; bien user « des biens terriens » (p. S17) ; rendre actions de grâces, ‘ce qui sera impossible « si par gourmandise tu te charges tellewent de vin et de viandes » (p. S19), «si nous avons les yeux fichez à contempler la magnilicence de noz habitz » (p. S20) ; finalement « regarder sa vocation en toutes les actions de sa vie » (pp. 821-822).

(1) Anstilulion, p. 300.

(2) cf. LAGRANGE, Le Sens du christianisme d’après l’exégèse allemande, p. 31-32 : l’exé-

gèse de Luther « s'accroche à certaines expressions de $. Paul qu’on ne saurait prendre absolument et mécaniquement à la lettre sans contredire ‘ensemble de sa doctrine parfaitement claire ».

Avant d'établir quel est ce « moyen-parti », je voudrais élucider une autre question. Etant donnée la très imparfaite « parenté » des écrits de Caracciolo avec l’Institution, n’y a-t-il pas lieu de rechercher si, et dans quelle mesure, d’autres œuvres ont influencé le Mirouer et les Tre libri di rime sacre ?

Il est bien certain, tout d’abord, que Caracciolo n'a pas créé le genre. Coquetterie spirituelle ou réel besoin de sincérité vis-à-vis d’elles-mêmes, les âmes chréliennes avaient dès longtemps pris le goût de ces « miroirs » où elles pussent se « miroer et pleinement contempler ou veoir ce qu'est ou bien ou mal séant » en elles (1). Dès longtemps aussi des directeurs de conscience existaient qui, zélés, prenaient occasion du désir, exprimé ou supposé, de quelque religieux, de quelque « âme dévote » — grande dame le plus ordinairement, abbesse, — pour développer leurs considérations pieuses. « Miroirs » de toutes sortes (de la Passion, de Pénitence, de Religion, du Monde, de l’Ame pécheresse — celui de Marguerite d'Angoulême n’est pas le premier —), « Aiguillons d'amour divin », « Jardins spirituels », etc. : cette littérature est des plus abondantes. au xvi° siècle (2). Ce sera là peut-être l’objet d’un double étonnement pour beaucoup. Combien ne rencontrerait-on pas d’esprits où cette croyance s’est installée que les manuels de direction spirituelle datent de l’Introduction à la vie dévote et que la vie intérieure des âmes était languissante et délaissée lorsque la Réforme annonça son intention de porter sur elle tout son effort ! La Réforme n’étaitelle pas née en partie d’une révolte contre limportance accordée aux actes cultuels extérieurs ? Ne prétendait-elle pas restituer aux consciences |” « esprit » étouffé — elle lassurait — sous les multiples prescriptions de Ja « lettre ». L’insistance qu’elle mit à le répéter, l’abondance des traités, catéchismes, feuilles de controverse, libelles, textes des livres saints en langue vulgaire, manuels de piété, distribués à profusion par ses missionnaires ambulants, pourrait donner en effet l'illusion que, la première, elie a su comprendre les besoins intimes des âmes et y répondre. Reconnaissons-le : les réformés mirent à cette propagande une activité ignorée de leurs adversaires. Surtout, ils s’adressèrent aux masses et ils inaugurèrent la théologie populaire à lusage des « simples et des rudes » (3).

(1) Miroir de Religion, par Dacrien, p. 1.

(2) 1 suffit, pour s’en convaincre, de parcourir, dans le Catalogue 2 de la Bibl. de l’Arsenal, la série T, sans compter tous les petits livres que conservent la Bibl. Nationale et nos bibliothèques de province. — Un Caracciolo, Roberto, avait déjà donné, au xv° siècle, un Specchio della fede. Mais il n’y a de commun entre le travail d’Antonio et celui de son homonyme que le terme de « Miroir ». Celui de Roberto n’est qu’un recueil de sermons.

(3) Luther, en 1529-1530, publia ses Quatre instructions fidèles pour les simples el les rudes.

Mais ils n’inaugurèrent que cela et aussi l’intensive production de la librairie religieuse. Non, les manuels catholiques de direction spirituelle en langue vulgarre ne datent pas de saint François de Sales, et lon n’attendit point pour enseigner la manière de faire oraison le Moyen court de M" Guyon. L'on n’attendit même pas l'Oraison dominicale de Luther parue en 1517 ni son Livre de vraye et parfaite oraison, traduit en 1528, pour donner aux fidèles de « briefves expositions sur le Pater noster », mi lInstttution chrétienne de Calvin pour les initier à la connaïissance de la volonté de Dieu, aux mérites de la Passion, aux principes de la vie chrétienne. Mais « les directeurs de conscience » catholiques s’adressaient à quelque « Philothée » choisie, âme privilégiée qui ne communiqua le bénéfice des conseils reçus qu’à d’autres privilégiées, ses compagnes de couvent ou de petit « cénacle » religieux. Ainsi, à l’ensemble du peuple chrétien parvenaient seuls les avertissements et rappels élémentaires des prônes et des tabellæ appendues à quelque endroit de Péglise.

Quoi qu’il en soit, une littérature religieuse existait lorsque parut le Mirouer de Caracciolo. Je n’entends pas ici en déterminer les sources ni la valeur, mais seulement constater un fait.

Notons, en passant, qu’une différence radicale sépare l’œuvre de Caracciolo de celle de Luther, celle que j'indiquais il y a un instant : le Mirouer destiné à un religieux, tout au plus à une famille religieuse et, par elle, à quelques groupes de choix, n’était pas, comme les petits livres du moine allemand, de nature à atteindre beaucoup d’âmes. Il n’a pas non plus l’allure catéchistique de ceux-ci. Maïs, sous un autre rapport, si Caracciolo a connu la Théologie dogmatique publiée par Luther en 1516, avec quelle joie ne dut-il pas y trouver ces effusions mystiques que son Mirouer vont si parfaitement refléter ! (1). Misère humaine, appel divin des souffrances du Christ, apaisement de l’âme dans la pratique de la patience et de la douceur : tout cela Luther ne faisait que le vulgariser, puisqu’aussi bien son livre n’était qu’une traduction. Mais il mettait ainsi à la portée de tous le grand fleuve mystique du x1v° et du xv° siècle et conviait les âmes à s’y désaltérer. Caracciolo a pu être de ces âmes qui entendirent l'invitation du réformateur d’Outre-Rhin. En y répondant, il n'aurait fait toutefois que communier à une doctrine dont l’Eglise tout court, l'Eglise non remaniée par le moine saxon avait dès longtemps l’indiscutable privilège.

(1) Sur la mystique de Luther, cf. Kuxw, Luther, sa vie el son œuvre, t. IT, pp. 112-120 ; LAGRANGE, Le Sens du christianisme d’après l’exégèse allemande, pp. 31-66: le Re mysticisme de Luther. Sur les « petits livres » de Luther, cf. KUHN, op. cit., t. I®7, pp. 153 15%, 1. IT, pp. 84. 304-309 et passim ; Waiss, La Littérature de la réforme française HR

Si en dehors qu'il soit du genre que je veux étudier, il me faut dire aussi un mot du plus connu des « Miroirs » qui précédèrent celui de Caracciolo : le Miroir de l’âme pécheresse dû à Marguerite d'Angoulême (1). Sa célébrité s'explique bien plus par la notoriété de l’auteur — et la sympathie qu’il inspire — que par la nouveauté où la valeur de l’œuvre. Qu'on cherche, si l’on y tient, la théologie de la Réforme dans des vers comme ceux-ci

Mais la grace que ne puis meriter (2).

Qui fera ce qui me deivrera ?

Ge sera la seule bonne grace DUMTCHMPUISSANL C0

Par Jesuchrist (3).

…[Des]pechez. :......

Lesquelz sur vous vous avez attachez Entièrement avez payé la debte (4).

O mon Saulveur, par foy je suis plantée Et par amour en vous ioincte et entée (5)

Mort est Jesus en qui tous mortz nous sommes Et en sa mort faict vivre tous les hommes,

Je ditz les siens qui de sa passion

Ont par la foy participation (6).

Justice est du tout satisfaicte,

Mon doulx espoux en a faict le payement

Si suffisant et tant abondamment

Que justice de moy ne poeut vouloir

Biens que de luy elle ne puisse avoir (7).

etc.

Je n’entrerai pas dans ce débat. Remarquons seulement qu’il ne faudra pas oublier la déclaration que voici

PR ER C FO UNE, PE Souvent

De mon malheur vous vinssiez au devant Par parolle, par foy, par sacrementz DATETECEP HONTE

De vostre corps tres digne et sacré sang (8).

ni oublier le sens que donne à ces vers la pratique religieuse de Marguerite ; qu’il faudra se rappeler l’éloge de la Vierge

{1) Le Miroir de l'âme pécheresse parut en 1531.

(2) fo 2 vo de l’exemplaire (1533) que possède la Bibliothèque de la Soc. hisi. prot. 1. (3) id, f° 3, :

(4) id., £° 5 v° et 6 r°

(5) id., £° 16 vo.

(6) id., f° 18 vo.

(7) id., fo 21.

(8) id., f° 4.

Marie (1), etc. Ce qui nous intéresse ici, c’est la relation possible entre ce Miroir et celui de Caracciolo. Or, si on retrouve dans les deux œuvres la même ardeur mystique, le même vague poétique, et des façons pareilles HS primer sur le « mystère de la croix » et la foi (2), il suffit de lire le Miroir de Marguerite pour percevoir la différence profonde qui le sépare de l’auire. Ce n’est que la plainte d’une « âme pécheresse », ce n’est pas un programme de « bien et religieusement vivre ».

Des ressemblances de termes nous les trouverions ailleurs et plus frappantes, parce que dans des manuels qui tendent au but visé par le Mirouer de vraye religion. Ainsi, suffit-il d’ouvrir ce Miroir de la vraie pénitence, de Jacopo Passavanti, qui n'eut pas moins de dix-neuf éditions en langue vulgaire, dont quatre pour le seul xvr siècle (3). Genre très différent ‘de celui du Mirouer assurément. Passavanti, en cinq « distinzioni » et einq « trattati », étudie la nature de la vraie pénitence, quelles vertus elle requiert et à quels vices elle remédie, à quoi il mêle les principes et la pratique de la pénitence entendue comme sacrement (contrition et confession). Mais le thème général qu’il développe dans son prologue peut intéresser des lecteurs de Caracciolo. Le voici résumé : la pénitence est la planche de salut après le naufrage : pour traverser la mer du monde nous possédons la barque fabriquée par Jésus-Christ « avec le boïs de sa très sainte croix » (4) à l'intention des baptisés « non à cause de leur mérite mais à cause du mérite du patron de la barque » (5). Si la barque chavire parce que le libre arbitre l’aura mal dirigée, l’homme trouvera un refuge dans la pénitence ; la vertu de celle-ci provient de Jésus-Christ et de sa passion et « tous ceux-là l’embrassent qui se sauvent et sont justifiés par la grâce du Rédempteur » (6). Me permettra-t-on de signaler ces phrases à ceux qui, au seul mot de « mérites du Christ » et de « justification par le Christ, » voient aussitôt une influence de la Réforme, et de leur rappeler qu’elles furent écrites en 1317 ?

(1) Le Miroir de l'âme pécheresse, éd. ut supra. il comprend 42 vers, ff. 6 v° - 7 vo.

D One aire SE RAS ee RS EAN :

(2) 1 S'expliquera Lout à-fail celle communauté de « dispositions générales » si l’on

songe que le Miroir de l'âme pécheresse fut « élaboré... sous l'influence de Guillaume Briçconnet » (ef. FRANKk, L'Heptaméron, L 97, p. xxwvrit) et que Caracciolo subit très fortement la même influence. V, plus loin.

(3) Lo specchio della vera penilenza, paru pour la première fois en 1317 (cf. BRUNET) fut réédité en 1495, 1580, 1581, 1585, 1586, 1608, 1681, 1723 1725, 1741, 1798 1808 1820, 1821, 1825, 1827, 1843, 1847 et 1856. \

(4) Lo specchio della vera penilenza, 64. 1856, D: 2

(6) id., p. 5.

Voici un Miroir de religion, paru à Louvain en 1538, sous le nom de « Dacrien, abbé de l’ordre de Saint-Benoît » (1). Ne fût-ce que par la similitude de titre, il devait exciter ma curiosité. C’est à lui que j’empruntais tout à l’heure la formule du « miroir spirituel dens lequel vous vous peussiez miroer et pleinement contempler ». A-t-il inspiré Caracciolo ? En tout cas l'allure générale est la même, l'intention et bien des arguments sont pareils.

« Pensez. pourquoy vous avez entreprins l’estat de religion. » « Apprenez a vaillamment contemner toutes choses sensibles. [à] mortifier en vous toutes passions (2) ;… [à lutter contre] orgueil, vanteries, vaine gloire et propre complacence.… envie », etc. (3). Bref, « concevez autant grande pureté de cuer qu’il vous est possible » (4).

Suivent des avis sur le programme de la journée (5) ; oraison, lectures (6), psalmodie (7), méditation de la Passion (8). Caracciolo aussi nous a invités premièrement à la « pureté du cueur » ; lui aussi insiste, presque dans ie même ordre, sur l’oraison, la contemplation de la croix, le commerce des livres saints, le chant. Et dans la peinture des « pères de religion » qui « trainent les robes de soye » (9), n’y a-t-il pas un souvenir de cette critique de Dacrien sur les religieux qui manquent de simplicité et ont « honte de leur estat » : « ïilz veullent que leurs robbes soient proprement adjancées après le corps, et se monstrent….. non point comme humbles religieux, mais bien comme bragardz, mignons, délicatz et beaux curialistes ? » {10).

Le Miroir de religion est bien, comme le nôtre, un manuel d'enseignement moral.

Avec Le Jardin spirituel de l'ame devote, de frère Michel Bougain, nous pénétrons dans le monde du symbolisme mystique si cher à notre moyen-âge religieux. Le genre n'était pas moins goûté des contemporains de Caracciolo et lui-même ne laissa pas de parler ce langage un peu mièvre, plein de larmes et de gémissements pour le péché,

(1) Paru en 1538 sous le titre de Speculum monachorum (ef. FAgricius, Bibl. latina, II, pp. 419-420), il fut traduit en français sous celui de Miroir de religion et publié en 1554.

(2) Miroir de religion, p. 2.

(8) id., p. 4.

(4) id., p. 12.

5}\id., tp 1iretsse

\rdp37et.ss-

(7) id., p. 42

5) id. p. 43.

9) cf. Le Mirouer de vraye religion, 1° 26. 10) Miroir de religion, p. 106.

d’élans vers « le bien-aimé ». Si l’on doit trouver au Mirouer plus qu’une ressemblance de propension à la phraséologie mystique, c’est ce qu’on appréciera à l’aide de quelques extraits du Jardin spirituel.

Un souhait que n’aurait pas désavoué le conseiller de Nicole Baudouin termine le prologue : « Jésus, qui des vrays désirans est le.vray salut, veuille en vous sa grace et dilection multiplier, attendu. la fervente affection et sainct desir que avez aux escriptures sainctes et spirituelles devotions » (1).

Et, dès les premières lignes, ce principe : « Voy et considère des yeulx du cueur en le nettoyant de maulvaises cogitations et voulentez,.… et encline tes ouyes par vraye humilité » (2). C’est par la voie étroite qu’il faut cheminer avec un cœur dilaté par la charité que met en nous « la grace du Sainct esperit », car « noz cueurs.. sont fétus.. entre les dures pierres de diverses temptations que les troys adversaires de l’ame luy gettent : … le monde, le dyable, la chair. Le monde luy gecte les pierres de richesses temporelles... le dyable et ses alliez tendent las de fallaces et déceptions ;… pareillement la chair tend la glux des voluptés ct délices mondaines » (3). Caracciolo ne debutera pas autrement. |

Le « jardin spirituel » servira de refuge sûr à l’âme ainsi pourchassée par ses ennemis et désireuse vraiment de leur échapper. Mais il faut y pénétrer. Or il est entouré d’une haute clôture : « c’est le mur d’austérité, formé sur profonde humilité, eslevé par poureté, fortifié par paciente bénignité, lyé par charité et paix et concorde ». Par ces choses « est gardé le bien de nostre ame des ventz d’orgueil » (4). La porte franchie, « dame obédience » recoit

l'âme : « excellente vertu est obédience » (5), meilleure que « toutes oblations » — « préférée [de Dieu] à tous sacrifices et à toutes hosties » dira Caracciolo. — Près de

la porte « est la verge de correction. pour chasser oysiveté » (6), cause de tant de maux. « Lors ladicte dame... luy baille quatre damoiïselles pour l’accompaigner, qui sont... sobriété... sapience. justice et force » (7). Soutenue de leurs conseils, l’âme parcourt le jardin. Elle écoute le langage des fleurs. « Le lys signifie virginité ;.… qui veult.… ce bel oysel de virginité garder qu’il ne se enfuye, garde bien soigneusement lesdictz sens. la bouche c’est assavoir

1) Le Jardin spirituel, ff. 1 v° et 2 r°, (2) id., 1° 3.

3) id. ff. 4 r° - 5 vo,

la langue, soy garder de parolles ordes » (1), — on se souvient des avertissements du Mirouer quant à la « taciturnité » ; — « il fault aussi garder le goust de boire et

menger,.… car. le ventre enflambé et remply de vin et de viande tost escume et gecte hors maulvaises ordures, et avons que après que les enfans d’Israel eurent. beu et mengé ilz se levèrent et s’en allèrent jouer, c’est à dire... qu'ilz allèrent exercer le péché de fornication » (2) ; —.

Caracciolo : « le misérable peuple d’Israel. après avoir beu et mengé se mist a jouer a ung jeu trop infame et deshonneste ». —- Soyez donc humbles, dit « la violette de

mars » : « l’humble... d’autant qu’il a plus de graces corporelles ou spirituelles... de tant plus se anéantist et humilie

en recongnoissant qu'il n’est que terre » (3) — « le plus beau de nous est ung vaisseau de corruption » (Mirouer). — Soyez patients dit « la noble soulcie » : le chrétien

« considère tousjours en son exemple la pacience que nostre Seigneur eust en sa vie et passion. » (4). Car c’est toujours à la croix qu’il faut aboutir dans notre recherche de perfection : « le précieulx arbre de vie, c’est l’arbre de la saincte croix... auquel il souffrit mort amère et estandit ses bras, où aussi ouvrit sa bouche pour la saincte ame bayser par sa grande charité, et son cueur ouvrit, son sang espandant pour son amour luy monstrer et déclairer. Si regarde lame dévote le grant signe et évident de la doulce amour de son amy Ihesus. Lors voyant que ainsi est mort pour l'amour de elle, est embrasée d'amour et navrée, et de ung dart amoureux est au cueur frappée, soupire et gémit,.. et, larmoyant, chet au pied de la croix et. piteusement se complainct » (5). — Faut-il rappeler la page de Caracciolo ? — De cette Passion et de la contemplation du Christ souffrant, voici les effets pour l’âme : Dieu lui envoie « foy pour fortiffier et charité pour la soulager... et. espérance pour luy aider. Amye, disent-elles,.. saichez pour -Vray qu l.est lassus au ciel... plus de desconfort n’ayez,… car par sa mort vous avéz vie, par sa langueur vous avez joye, par sa doulceur vous avez soulas et par sa peine avez repos » (6). 4

Serait-ce déjà la thèse de la justice imputative — dans ce manuel antérieur à 1522 ? — Non car « les trois dames » foi, espérance et charité, conduisent l’âme « aux doulces fontaines du jardin : … la. fontaine de grâce de laquelle sortent. sept ruisseaulx qui sont sept sacremens sortant

AA VTÉ

de Ihesucrist et par iceulx sont les péchez evitez et lavez », puis la fontaine des ‘dons du Saint Esprit et enfin « la fontaine de miséricorde. [qui] a sept ruisseaulx nommez les sept œuvres de miséricorde... [Et] bien sont. ces œuvres de miséricorde nommez ruisseaulx par lesquelles sont les ames lavées… Date elemosinas ef ecce omnia munda sunt vobis. Faictes ces œuvres de miséricordes qui sont nommées aulmosnes et voz ames seront purifiées ; mais est requis que passent par la fontaine de grace qui, par ces œuvres, faict l'homme saillir en la vie éternelle » (D). Non ce n’est pas la doctrine de la justice imputative ; mais comme c’est bien celle de Caracciolo !

Aurais-je trop insisté. sur ces considérations ? Une remarque au sujet de leur auteur aidera peut-être à justifier cette insistance : frère Michel Bougain était « Chartreux, du couvent de Paris » (2). Caracciolo aussi fut « Chartreux du couvent de Paris ». Qui sait si l’exemplaire de la Bibliothèque Nationale, dans sa jolie reliure du xvi° siècle, n’a pas été feuilleté par l’auteur du Mirouer ?.…. Ne peut-on, en tout cas, remarquer que, pour l'inspiration, le ton, le but, davantage encore que pour des similitudes d'expressions dont on ne veut pas exagérer la valeur concluante, il y a plus de rapport entre ces deux œuvres qu'entre le Mirouer et l’Institution de la religion chrestienne ?

Ces ressemblances nous pourrions les relever aussi dans d’autres traités dont plusieurs font suite au Jardin spiriluel dans lexemplaire de la Bibliothèque Nationale. L’Eschelle d'amour divine (3) nous dit aussi la « pureté du coeur » (4), la misère des « délices terriens » (5), « l’affection d’amour et dilection, et la puissance exécutive d’activité et promptitude d’obédience » (6). La Petite instruction et manière de vivre pour une femme séculière (7) enseigne à considérer « au mirouer de la vie de nostre Seigneur... son humilité, sa doulceur » (8) : à se « baigner tous les jours aux vermeilles playes de. Ihesucrist en ayant pleine confidence que toutes {noz] desfaultes il purifiera par sa benoïste passion » (9) : à nous rappeler « les grans mérites

(1) Le Jardin spirituel, M 29 r° - 3$ vo,

(2). id., ?° 43 : Explicit.

(3) L'Eschelle d'amour divine composée par frère Jehan Sauvage [av. 1522]. (4) id., {9 5.

(5) id., fo 9:

(6) id., f° 10.

(7) également antérieure à 1522,

(8) Pelile instruction, 19 4 wo,

(9). id., 19,5 yo.

que il a pour nous mérité par sa tressaincte vie, passion, résurrection et glorieuse ascension » (1).

Une mention spéciale doit être accordée aux Dix belles et devotes doctrines, petit traité paru dès avant 1520 (2). Là encore, « la première doctrine ad ce [que voz prieres.…. soient exaulcéez, fructueuses, méritoires et agréables a Dieu] est pureté de cueur et de conscience » (3). L’oraison, l” « exclusion de pensée terrienne », | « invocation du sainct esperit pour avoir devotion », la « recordation des pechez », la « consideration de ceste misere », la meditation de la mort, celle de la Passion de Jésus-Christ « pour nous batu, craché, lié, navvré, mocqué » (4), et la pensée « comme nostre seigneur est mort confusiblement », la méditation des joies du paradis : tels sont les moyens pour parvenir à la perfection. Les opuscules que j’ai cités n’en indiquent pas d’autres et c’est, au total, le plan du Mirouer. Mais la méditation de la mort donne lieu ici à des considérations qui méritent d’être signalées. Si le chrétien, nous dit-on, « est prins en péché mortel » à l’heure dernière, « nully ne pourra [luy] ayder, ne amy, ne parent. ausmosne, penitence, oraison, prières des sainctz et sainctes, ne nul bien quel qu’il soit » (5). Théorie strictement catholique, quoi qu’on ait pu en dire : prières, bonnes œuvres, intercessions de saints, ne pouvant suppléer à la contrition du pécheur si elle lui défaut au moment suprême (6). J’en prends occasion pour signaler à ceux qui ne seraient pas très familiarisés avec la doctrine catholique sur l’application des mérites du Sauveur, sur la valeur des bonnes œuvres et de la médiation des saints, un passage des Admonitions au malade contenues dans le « rituel » de . l'Eglise de Troyes imprimé en 1541 (7). l’évêque Odard Hennequin qui fait publier ce « rituel » en avait autorisé un autre en 1530 qu’il réédite, en le modifiant sur quelques points. Les deux textes valent d’être comparés.

1) Petite instruction, {° 19 vo.

(2) Les dix belles el devotes doctrines et instruclions pour parvenir a Perfection. | S Neue. LOEvS:

(Æ)tid., 195 vo:

5) id., f° 4 vo.

6) M. Henri Hauser estime que le passage cité indique chez l’auteur « des influences légèrement hétérodoxes » (ef. HAUSER, Etudes sur la Réforme française, p. 258). La valeur de cette clause conditionnelle « s’il est prins en péché mortel » aura échappé au très distingué historien du XVI°s.

(7) Manuale secundum usum insignis ecclesie Trecensis…. repurgalum et emendalum cura.. Reverendi Domini Odardi Hennequin Trecensis epicospi. Impressum Trecis in edibus Joannis Lecoq... M.CCCcc.xL1, mense Mayo.

— Mon amy, ne croyez-vous pas comme toujours avez creu tout ce que saincte Eglise croit ?

Mon amy, voulez-vous pas mourir en la foy des chrétiens comme ung bon catholique ?

— Or, mon amy, puis que ainsi est. ne pensez plus aux biens du monde... Pensez seullement a Dieu, recommandez luy vostre ame, a la benoiïiste Vierge ‘Marie, aux benoists anges et au patron de la parroisse, et générallement a toute la court cé-

éd. 1541

— Mon amy, ne crois-tu pas les articles de la foi chrestienne qui sont déterminez de nostre mère saincte Eglise estre vrais et que tous ceulx qui meurent hors de la foi de l’Eglise ne peuvent estre saulvez ?

— Ne croy tu pas fermement que nostre benoist Saulveur Jesuchrist a prins mort et passion pour toy en l’arbre de la croix et que tu ne peulx estre saulvé sinon du mérite de sa passion et non pas en tes mérites ?

— Or soyes donc seur, mon amy, et se aucune chose te survient en ton entendement contraire à ce que tu croys, retourne toy a la passion de nostre Seigneur Jésus qu’il a souffert et enduré pour nous, et dy ainsi :

Mon Saulveur et Redempteur Jé-

sus, je vous offre et metz vostre mort et passion entre vostre jugement et mon ame, et vous de-

mande miséricorde (2).

lestielle..…. (1).

Pour avoir substitué le principe essentiel des mérites que nous confère la Passion du Christ au principe secondaire de la médiation des saints, Odard Hennequin va-t-il être suspect d’avoir subi « des influences hétérodoxes ? » De cet évêque, nous lisons encore aujourd’hui dans l’Ordo du diocèse de Troyes qu’il « combattit avec zèle le proteslantisme naissant ». Maïs la question n’est pas précisément là. Lorsqu'il parlait des mérites de la Passion, Caracciolo le faisait-il différemment d'Odard Hennequin ? (3). Enseignement moral et mystique : c’est la caractéristique du Mirouer et des poésies religieuses de Caracciolo : nous trouvons la même à ces petits livres de piété. Entre les premiers et les seconds il y a un « air de famille » qui

(1) Statuta synodalia civitatis et diocesis Trecénsis noviler impressa ex ordinatione Reverendi... Domini Odardi Hennequin Trecensis Episcopi. Impressum Trecis in edibus Joannis Lecog [M.CCCC.XXX ], f° 134.

: (2) Manuale, f° 34. ;

(3) On voudra bien noter que le Manuale d'Odard Hennequin fut en usage dans le diocèse de Troyes jusqu’en 1660. À cette date, la question adressée au mourant prit la forme suivante : « Espérez-vous de la bonté de Dieu... rémission de tous voz péchez..…. par les mérites de la mort et passion de Nostre Seigneur ? ». L'édition du Rituel parue en 1754 en donne une analogue, celle de 1768 reproduit les termes de 1660. L'édition de 1847 — encore en usage aujourd'hui — a repris l’idée supplémentaire de l’intercession de la sainte Vierge et des saints : « ..speret [moriens] Christum Dominum Nostrum… pro sua immensa clementia sibi fore propilium et merito ejus sanctissimæ Passionis et

n'est pas niable. On a remarqué la place que tient dans ces « miroirs » Où « jardins » la méditation des souffrances du Sauveur. J'aurais pu multiplier les exemples en mentionnant les Miroir de la croix, les Méditation très devotte sur la passion de nostre Saulveur si nombreuses dans la littérature pieuse de l’époque du Mirouer. Cette importance donnée au « mystère de la croix », je voudrais la souligner une dernière fois à l’occasion de deux œuvres très propres, semble-t-il, à justifier mes hypothèses sur les « parentés » du Mirouer. \

En 1538 paraissait à Paris Le livre des sept parolles que nostre benoist Saulveur… dist en l’arbre de la croix, en 1543 les Brevissima et facillima in omnes divi Pauli epistolas scholia (1). L'auteur en était Jean de Gagny, docteur en théologie, premier aumônier du roi (2). Le premier de ces deux ouvrages n’est qu’un pieux commentaire des paroles du Christ mourant, mais qui indique le rôle capital que doit jouer dans la vie du chrétien l’ « enseignement » de la croix : « L’arbre de la croix auquel estoyent affichez les membres de Jesuchrist mourant fut aussi la chaire du maistre le monde enseignant » (3). Enseignement qui parle autant au cœur qu’il attendrit qu’à la raison qu’il sollicite. « Véez cy le benoist saulveur, Dieu eternel, esgal au Père, se est humilié et anéanty jusques a prendre nostre nature... et seuffre son corps estre bastu et détrenché de verges et d’escorgées, sa doulce face estre frappée et souffletée, contaminée et souillée de crachaz, ses piedz et mains percez de gros cloux et son précieux chef pénétré d’espines et générallement tout iceluy homme estre tourmenté et diffamé pour nostre réparation et salut (4) ; … non pas seullement a satisfaire pour noz péchez.. mais aussi pour nous monstrer. la voye que nous devons tenir en l’ensuyvant » (5). En conséquence, la première parole « Pardonnez-leur » nous enseigne la

charité envers le prochaïn (6) ; la seconde « Hodie eris.

per intercessionem B. Mariæ et omunium sanctorum se vitam æternam consecuturum » (Rituel de Troyes, p. 94). On exhortera le moribond à prononcer cette prière : « Dulcissime Domine Jèsu Christe, per virtutem sanctissimæ Passionis tuæ recipe me in numerum electorum tuorum ». Suivent des invocations à la sainte Vierge, à l’ange gardien, à tous les anges et saints (ibid. p. 95). Prétendra-t-on que depuis 1541 l'Eglise de Troyes se sert d’une formule protestante ?

(1) [Gay (Jean de)]. Le livre de nouvel imprimé faisant mention des sepi parolles que nostre benoist Saulveur et rédempteur Jesuchrist dist en l’arbre de la croix... Paris, M.D.XX XVIII ; GAëNy. Brevissimael facillima in omnes divi Pauli epistolas scholia, ultra priores ediiones ex antiquissimis Græcorum authoribus abunde locupletata..… Authore Joanne Gagnæio. Parisiis, apud Simonem Colinæum, 1543.

(2) Recteur de l'Université en 1531, chancelier en 1546, Jean de Gagny mourut en 1549. (3) Le Livre des sept parolles, f° 3.

(4) id., f° 8.

(5) id., {° 10 v°.

(6) ibid.

mecum » l'humilité pareille à celle du larron (1), et aussi sa foi en la parole du Sauveur : « par ceste foy a esté son cueur purifié si que, devant la majesté divine, n'estoit plus réputé pécheur, mais est saulvé par sa foy et dèslors escript au livre de vie avec les justes. car toutes leurs actions et intentions sont fondus et enracinées par foy vive en l'honneur de Dieu et charité fraternelle » (2). Sept conditions « nous font estre par grace avecques Dieu et Dieu avecques nous » (3) : crainte de Dieu, aveu de notre démérite, support patient des tribulations, humilité, foi, espérance et charité (4). D’où, prière au Sauveur pour obtenir l'assistance divine dans notre « fragilité et …imprudence » contre « les falaces du monde, [car] à bride avallée suis par trop indulgent à mon plaisir et volupté (5). [Et] c’est vous, béning seigneur qui luy [au larron] avez. donné plenière remission de ses péchez » (6). La cinquième parole « Sitio » fournit à Gagny l’occasion de rappeler qu’il faut mettre d’accord principes et actions

« Gardons nous bien que ne soyons corrompuz par nostre mauvaise vie ef que ne présentions a Jésuchrist du vin aigre,.… Car il ne accepte ne désire estre a luy incorporez ceulx qui avec le bon vin, qui est la bonne doctrine, meslent et mixtionnent l’aigreur et amertume de vie mauvaise et scandaleuse » (7). Enfin, avec le Pater, in manus tuas, éloge de l’obéissance, « à laquelle obedience est faicte si grande rénumération ». Imitons donc Jésus-Christ qui fut obéissant jusqu’à la mort et « courons par patience au combat qui nous est proposé, regardans a l’autheur et consummateur de la foy qui est Jesus » (8).

Cette théologie mystique, Gagny la faisait suivre quelques années plus tard d’un exposé spéculatif de la justification. Emu de l’opposition qu’établissent les calvinistes ‘entre la foi et les œuvres, il veut prouver comment elles opèrent harmonieusement notre salut. Ses arguments, il les tire de cette même épître aux Romains qui est l’arme de combat des adversaires. Il montre pourquoi l’Apôtre devait appuyer sur la foi : il s’adressait à un auditoire hypnotisé par la valeur des observations légales (9). Mais à qui peut venir l’idée d’une justification par une foi sans œuvres correspondantes ? (10). Au reste, à l’aide des Ecri-

Le Livre des sept parolles, f° 33.