ILES
9) Brevissima... in. divi Pauli epistolas scholia, £° 5 n. ch. r° et y°. 10) ibid.
tures, il faut, déclare Gagny, distinguer deux iustifications : « Primum iustificari est .ex impio fieri iustum, quod fit in momento absque ullis operum meritis, imo absque ullo nostro præcedente opere. Attende autem quod dico præcedente ; nam una cum huiusmodi iustificatione motus necesse est accedat liberi arbitrii in Ilesum credentis et veteris. vitæ pœnitentis, in eum quidem motum divinitus attracti atque pulsati ; de hac iustificatone intelligendus est Paulus quoties hominem sine operibus et iustificari asserit et salvari, quam nulla nostra opera mereri nemo neque veterum neque recentium theologorum negavit et de hac loquitur ad Romanos apostolus... Est ergo iustiïicatio quædam et salus inchoata quum ab infidelitate et peccato ad gratiam resurgit homo, quam nullis suis operibus meretur sed non sine tamen bono opere ac motu voluntatis qui illi gratis a Deo infunditur. Est et alia iustificatio qua, iam accepta fide, in iustitia proficimus, et iam per fidem gratis iustificati rursum iustificamur, id est amplius iusti efficimur. … Ad hanc iustificationem exiguntur opera, et per hæc secundo modo iustificamur non ex dignitate operum nostrorum in se, sed ex illis cum fide et Dei gratia coniunctis, per quæ, ex Dei benignitate, ita nobiscum paciscentis etiam et salutemi mereri dicimur » (1).
Le système de conciliation présenté par Jean de Gagny n’était pas nouveau. Proposé par le théologien Gropper en 1538 (2), il avait reçu l’agrément du cardinal Contarini (3). Défendu en 1546 par Seripando (4) — que Pie IV fera cardinal en 1561 — il fut néanmoins rejeté par la commission de théologiens invitée à se prononcer (5).
Cet enseignement mystique et moral du Livre des sept parolles, cette conciliation de la foi et des œuvres, n’est-ce pas toute la doctrine du Mirouer de vraye religion ?
A parcourir cette littérature de manuels et de traités catholiques, nous avons recueilli une indication qui n’est pas négligeable : « miroirs », « jardins spirituels », etc.
(1) Brevissima..… {9 7 n. ch. r° et v°.
(2) ef. GropPer, Enchiridion christianæ institulionis. Sur Jean Gropper, voy. l’article de M. Humbert dans le Dict. de théol. cath. fase. xLvrrr (1920), col. 1880-1885.
(3) Casparo Contarini (1443-1542), card. en 1535, légat à Bologne en 1542, auteur, entre autres traités, d’une Confutatio articulorum Lutheri, Paris, 1571 ; in-fol.
(4) Girolamo Seripando, né en 1493, entra dans l’ordre des ermites de St-Augustin dont il fut élu général en 1539, remplit une mission près de Charles-Quint ; archevêque de Salerne, cardinal en 1561 ; légat au concile de Trente, prit une grande part aux travaux du concile et mourut le 17 mars 1563. Erudit, il protégea Paul Manuce ; théologien, il a laissé entre autres des commentaires de l’épître aux (ralates et de l’épître aux Romains et une exposition du symbole des Apôtres.
(5) ef. Ensrs, Joannes Groppers Rechtfertigungslehre auf dem Konzil von Trient.
ne diffèrent pas essentiellement de ce que nous donne l'œuvre de Caracciolo. Dans ceux-ci comme dans celle-là, il n’est pas malaisé de relever les passages dont peuvent s’armer les adversaires de la foi catholique. Il nous à fallu néanmoins remarquer que, placés dans leur cadre, ils exigent une autre interprétation. En face de la dissertation théorique, rationnelle et unilatérale de Calvin, nous avons des considérations pratiques, affectives et conciliatrices : au lieu d’un théorème, une vie.
Le moment viendra de savoir comment les actes de Caracciolo ont traduit ses idées religieuses, et s’il fut toujours logique avec lui-même. Jusqu'à présent, ce n’est pas du côté de la Réforme qu’il faut chercher la véritable filiation de ces idées. Cest ailleurs : dans un milieu imprégné du mysticisme que j’ai signalé dans le Mirouer et les Poésies, et dont nous venons de préciser les sources ; dans un moyen-parti où Caracciolo aura trouvé les mêmes dispositions de juste mesure et d’indulgence, fond de son propre caractère.
Ce milieu est connu et je n’ai pas à en faire l’histoire mais seulement à montrer comment Caracciolo y avait sa place naturelle. C’est celui dont Marguerite d'Angoulême est — plus que la protectrice — le charme, le lien, ie centre et pour tout dire l’âme ; dont Briçonnet et ses amis de Meaux sont les « directeurs spirituels », les évêques du Chastel et Gérard Roussel, les « zélateurs », Nicolas Dangu, évêque de Séez, l’aimable prélat, Jean de Montpezat, Françoise de Fimarcon sa femme, François de Bourdeille et Anne de Vivonne, Madame de Longray et autres, les « devisants » toujours enjoués, attendris et. complaisants.
A Marguerite, Guillaume Briçconnet écrivait le 11 novembre 1521 : « Par foy bientost serez vraie perle, et marguerite par charité et amour » (1). Caracciolo aurait pu mettre cette phrase comme épigraphe au Mirouer : elle résume tout le programmie mystique de son manuel de « vraye religion ». Elle traduit aussi très exactement le « genre » de son auteur. Une pensée ardente, un zèle à communiquer la chaleur de sa foi, un tel amour de la vérité que toute déformation d’une idée, d’un geste rituel, lui est une souffrance, le besoin de voir la foi nette, le culte sincère et compris de tous : voilà l’évêque de Meaux, apôtre mystique. Mélange de hardiesse et de candeur, car Briçonnet ne reculait pas devant l'inauguration de moyens peu en faveur alors, parce que bousculant des habitudes de paresse, et comme discrédités par la recommandation qu’en faisaient les novateurs. Mais l’attachement filial de cet évêque à l'Eglise est trop profond pour que ni les
(1) cf. La France protestante, 64. BoRDIeR, III, col. 130.
rancunes el les insinuations de ceux qu’il dérange dans leur ignorance ou leur inertie, ni la sympathie COMpPTOmettante de ceux qui comptent l’attirer à leur « réforme » puissent le faire dévier de sa voie. Sa voie est celle d’un apôtre simple et fervent qui ne soupçonne pas l’embüche et va droit son chemin, qui veut convaincre, apaiser, entraîner ; dont le rêve unique est de fondre les âmes dans le seul amour du Dieu auquel il a donné toute son intelligence, toutes ses forces, tout son cœur. Rappelez-vous les « missionnaires de Meaux », rappelez-vous cet évêque allant prêcher dans les paroisses de son diocèse, et le scandale que provoque cette méthode nouvelle. Relisez le sermon prononcé par lui le 13 octobre 1519, sur les devoirs des pasteurs (1). Quels accents d’ardente piété, quel désir de ramener ses collaborateurs au vrai sentiment de leur vocation ! « Erumpunt.. lachryme, s’écrie-t-il, cum video precium sanctissimi sanguinis superbenedicti Jhesu tam dire fœdari! » (2). Nas bergers qui vous lamentez parce que les dîmes ne sont pas rentrées intégralement et que vos privilèges sont lésés, mais qui n’avez pas une plainte quand il s’agit de l’honneur de Dieu, et du salut des âmes (3), appliquez-vous donc d’abord à connaître votre troupeau et à le conduire. « Diligenter agnosce vultum pecoris tui, tuosque greges consydera » (4) : est-ce en vain que cette parole est écrite au livre des Proverbes ? Si le Sauveur a lavé les brebis de son sang, aux pasteurs de ne pas les égarer, mais, répudiant leur froideur et leur négligence, animés par la charité, de s'appliquer à ramener celles qui errent dans « l’abjection de leurs convoitises » ; à eux de les nourrir du pain substantiel, et les abreuver de l’eau de la sagesse (5), de la prière, de la doctrine, du spectacle de votre vie exemplaire (6). Le nom. de « curé » est synonyme de zèle, de travail, de soin (7). Il faut donc paître les'âmes par la prière, la parole, l’exemple. Il n’est pas nécessaire d’être très lettré pour être bon pasteur, car la science est vaine où la vertu fait défaut (8). L’aliment essentiel c’est l'amour de Dieu (9) ; laissez de
(1) Sermo synodalis.. D. Guillermi, Meldensis episcopi, habilus Meldis, anno 1519, die 13 octobris.. Parisiis, in edibus Henrici Stephani, 1520. Renouard (Bibliographie des éditions de Simon de Colines. p. 34-35), signale un Aller sermo synodalis..… D. Guillermi Meldensis Ministri, habitus Meltis, anno 1520... Parisiis. In ædibus Simonis Colinæi, 1522, Me dit se trouver à Auxerre. Je l'y ai vainement cherché.
(2) id.,
(3) tbid.
(Æ)fid:, ou:
(5) id, ff. 1 r2.et v° et 2
(T}tid., 4923 vo.
(S)Wid. 195 rer ve
(9) id., : fo 10.
briguer les hautes charges (1). Qu’importent ces choses ? « Laborat… ut bonus Christi miles... (2). Ve pastoribus qui pascunt seipsos :.… debitor es huius gregis (3)... Pascite quod in vohis est gregem dei. neque turpis lucri gratia sed voluntarie, neque ut dominantes sed forma facti gregis » (4). Alors le Christ vous donnera la couronne impé-
rissable.
Cet apostolat est tout entier inspiré de l'idéal mystique qu'un autre « missionnaire de Meaux », l’ami, le frère, l'autre « lui-même » de l’évêque, cherche à répandre par ses Commentaires sur les épîtres et les évangiles. La doctrine de Lefèvre d’Etaples établit les trois phases de la perfection : d’abord purifiée en prenant contact avec Dieu par « saincte conversation et bonnes œuvres », par « l’aulmosne... grand chambellan de Dieu », la mortification et la pénitence — la pénitence qui est une contrition, la contrition qui inclut l'amour, — l'humilité, l'étude de l’évangile qui est doctrine et règle et par lequel Jésus « œuvre » en nous la foi, l’âme est ensuite illuminée par la foi, don de Dieu, qui nous donne l'Esprit et, par lui, le sens de la vie, et enfin consommée dans la contemplation et l’amour de Dieu (5).
De « telle eau et sy doulce manne » — comme elle appelle la doctrine de ses amis de Meaux (6) — Marguerite d'Angoulême fait ses délices. Sa profonde sensibilité, son imagination vive, la finesse de son intelligence et l’élévation poétique de sa pensée, tout ce que la femme peut mettre de grâce et d’ardeur dans ses préférences, et aussi la bonté et le dévouement : tout cela forme chez elle un mysticisme d’une ferveur extraordinaire. « Docte' en philosophie, consummée en l’Escripture saincte, » ainsi que l’affirme son panégyriste (7), elle est avant tout une femme ; une femme dont les sentiments dominent les idées. Elans amoureux vers Dieu où s'exprime une tendresse qui ne cesse pas d’être profondément humaine, regrets de ne jamais atteindre assez une perfection qu’empêchent les habitudes si tenaces de la terre. N'est-ce pas cela d’abord et presque
(1) Sermo synodalis… D. Guillermi, Meldensis episcopi, ΰ 11 vo. (2) ibid.
3) id., 9 12 r° et vo,
(4) id., 9 13.
(5) Sur la doctrine de Lefèvre d'Etaples, ef. IMBART DE LA Tour, Les Origi
te s, Cf. IMBA4 EUR: es Origines de Réforme, IT, pp. 133-153. ; * :
(6) ef. Lettre à Briconnet, 1521, décembre. La France prot. éd. BORDIER. III, col, 130.
(7) cf, Oraison funèbre de Marg. de Navarre par Charles de Ste-Marthe ; cité par LEFRANC Grands Ecrivains français de la Renaissance, p. 144. ;
exclusivement qu’il faut rechercher dans son œuvre et non une théologie ferme ? (1). A lire son Miroir de l’âme pécheresse, la conviction naissait en moi et se fortifiait à chaque page que, là, s’était comme imprimée une âme dune sensibilité extrême, parfaitement sincère, généreuse aussi — jusqu’à la limite de ces concessions à la douceur de vivre inhérentes à son rang et à son époque, — une âme charmante dans ses aspirations et son humilité, mais nullement un docteur ès philosophie et dogmatique religieuses (2). Elle est poète, elle est femme, elle est mYyStique : son rayonnement ne s’en explique que mieux, sa gloire n’en est point gâtée.
Aussi cherchez autour d’elle quels esprits attire cette gracieuse intelligence ? Ce sont principalement des doux, presque des timides. Non pas que Briçconnet ni Gérard Roussel manquent d'énergie dans leur ministère pastoral : bien au contraire ils y mettent cette ardeur qu’animent une piété vive et la conviction d’être les messagers de la charité divine. De tous les conseils du Maître, un surtout les frappe, les hante : celui que Caracciolo rappelait ainsi :
Oyez.. nostre Seigneur en l’évangile : Ie suis (ce dit-il) venu mectre le feu en terre et que demandé-je sinon qu’il brusle ? » (3).
On ne tente pas de mettre le feu dans les consciences, dans les méthodes, dans les institutions, sans courir le risque de passer pour un révolutionnaire. On assure que certains diocésains de Gérard Roussel abattirent à coups de hache la chaire où leur évêque était en train de prêcher. Un jour prochain, les diocésains de Caracciolo projetteront de faire tomber sur lui la voûte de l’église où il devait
(1) Ch. Schmidt (Gérard Roussel, pp. 9-10, 126-127) a très bien défini le caractère de Marguerite d'Angoulême où le mysticisme féminin prime tout et qu’en ce mysticisme seulement consiste « ce qu’on appela le protestantisme de Marguerite ».
(2) Je ne prétends pas contester à Marguerile un goût très vif et une réelle culture philosophiques. On sait qu’elle faisait ses délices de Platon et prisait fort les néo platoniciens du xv° siècle. Ses Dernières poésies témoignent de ce goût, de « son désir passionné de concilier les enseignements de la philosophie avec ceux de la religion ». Ce jugement ne füt-il pas de M. Lefranc, il m'impressionnerait quand même. Mais je veux dire que, quant à moi, ce n’est pas là que se révèle la véritable Marguerite : c’est dans le Miroir et dans l’Heptaméron. C’est Ià que l’on découvre cette « âme absolument évangélique, d’une fraicheur de sentiments et d’une tendresse charmantes », comme je dirais volontiers avec M. Lefranc, en lui appliquant ce qu'il dit de Nicolas de Cuse. Précisément, c’est le mysticisme de Nicolas de Cuse qui me frappe dans Marguerite, mais un mysticisme exprimé par une femme, où il ne faut donc pas chercher une rigueur philosophique trop grande. Et s’il est intéressant de noter une relation entre le mysticisme du « cénacle » avec celui des précurseurs du xv° siècle, il me semble qu’à la différence de ceux-ci, nos « humanistes » religieux du xvr siècle n’ont pas la préoccupation prédominante d’une rénovation philosophique. Oui, ils sont pour Platon contre Arislote, mais beaucoup moins par un besoin de théorie que par un ardent désir de vie pratique ; beaucoup moins par un penchant à la discussion idéologique que par une impulsion du cœur vers une religion plus «humaine ». Ils sont dominés par le désir de sentir davantage la puissance religieuse de leur foi. Le cœur chez eux prime I tête.
(3) Le Mirouer, ° 31 v° ; v. p. 79.
parler. C’est que Gérard Roussel, comme Briçonnet, tàâchait à « réaliser » la grande doctrine mystique, à ne pas la laisser en formules, en vagues aspirations; mais à la traduire dans le culte et les habitudes de piété. Les signes. extérieurs, il les veut animer du sens spirituel, les réduire ainsi à leur rôle qui est d’extérioriser, non pas d'être à eux seuls, par eux-mêmes, la vie spirituelle. C’est pourquoi, il prescrit aux recteurs et vicaires de lire chaque dimanche en langue vulgaire le symbole, les dix commandements, l’oraison dominicale et d’ajouter à cette récitation des explications conformes à l’Ecriture sainte, adaptées à l'intelligence de leurs auditeurs (1). C’est pourquoi ïl compose une familière exposition du symbole, « livre pratique où les questions sont moins envisagées sous leur côté métaphysique que représentées dans leur rapport avec la. vie intérieure du‘chrétien. » (2). — « Voudrais-tu, mon enfant, dit-il au début de son exposition, ressembler à ceulx qui de ce monde partent premier que scavoir qu'ilz y sont venuz faire ? » (3). Et voilà le grand principe posé, l’ignorance et la routine condamnées. — Connaître Dieu (4), croire ce qui est dans l’Ecriture selon les articles au symbole. « La mort de Jésus Christ est vraie expiation nécessaire et suffisante pour expier et effacer tous péchez », elle est « la médecine de l’ame et de toutes ses navreures et la seule propiciation pour les péchez, le vray remède et préservatif contre la mort spirituelle et éternelle. » (5). On. songe à la page du Mirouer sur les mérites du Christ ct comme dans le Mirouer voici que Roussel poursuit : la foi n’est pas sans charité, « c’est la charité qui témoigne : de la ‘foi qui la produit » ; la foi ne saurait donc être séparée des bonnes œuvres, les bonnes œuvres sont celles « qui sont de foi ouvrante par charité. » (6). —— Les cérémonies ne sont pas nécessaires ; « néanmoins celles qui existent sont bonnes à conserver à cause de la faiblesse humaine, mais il ne faut jamais oublier qu’elles ne sont rien à moins qu'elles ne figurent effectivement des choses spirituelles. » (7). Et Caracciolo : « encores qu’elles soient aornement de la vertu, etc. »
Vedendo candela o lampa accesa, Se in me non arde carità con fede… etc.
(1) cf. Scumiprr, Gérard Roussel, pp. 128-129. Gérard Roussel, élève de Lefèvre d’Etaples, curé de Busancy puis prédicateur de la cour de Marguerite, devint évêque d’Oloron en 1536 eb mourut en 1555. Sa familière exposition doit se placer entre 1536 et 1550
(2) id., p. 154. (3) id, p. 129:
(4) id., p. 130.
(5) id., pp. 131-132.
(6) id., p. 136.
(7) id., pp. 138-139.
— « Mortifions nostre: chair, renonceons a nous mesmes pour estre régis et gouvernez de l'esprit, et par ainsi faisons. très bon préparatif au spirituel et éternel sabbath. » (1). Nos occupations ? « avoir cure des pouvres..… item vivre en sobriété, que crapule et ebriété n’empeschent le prier et méditer, item visiter les malades, consoler les vefves,, prendre la cure des pupilles ; item instituer la famille, enfans, serviteurs, en la crainte et doctrine de Dieu. » (2). Faut-il rappeler que les mêmes termes sont dans le Mirouer et la lettre à l'Eglise de Troyes ? —— L'amour est le centre de tout, par rapport à Dieu notre amour s'exprime par la prière : « je n’appelle point proprement parler a Dieu et le prier barbote des lèvres de bouche sans l’attention et ardent désir du cueur.… Je n’estime nul si despourveu de sens qui n’entende bien qu’oraison n’est point le remuement et barbotement des lèvres sans nulle attention et affection de cueur. » (3). — « Par la grace et gratuite bénévolence du père sommes esté esleuz en Jésus- Christ, il faut premier estre justifié que faire bonne œuvre. » (4). —— L'administration des sacrements et la prédication de la parole : telles sont les fonctions que l'Eglise confie à ses ministres dont l'office n’est « point de régner et dominer pour ressembler aux princes du monde, mais de prescher et enseigner. » (5).
Avec les mêmes principes, Pierre du Chastel (6), évêque de Mâcon, travaillait d’une manière différente à propager la réforme de l’école de Meaux et du cénacle de Marguerite. Grand lettré, son ascendant sur François I‘ dont:il fut l’aumônier et l’ami, lui permit de jouer un rôle plus officiel et de rédiger à l’usage du pouvoir royal les projets qu'élaboraient dans l'intimité les mystiques. Celui qu’il présenta à lPassemblée de Melun en 1545 pour servir de base aux futures discussions du Concile, montre que la. piété de ces « réformateurs » pouvait ne pas se contenter d’élans, mais préciser les doctrines sur lesquelles, à leur avis, l'Eglise devait consulter ses théologiens (7). Que sôn
) Scamipr, Gérard Roussel, p. 140.
2) id., p. 141.
3) id., p. 142.
4) id., p. 148.
(5) id., p. 152.
(6) Etudia à Dijon, puis à Bourges où il suivit les cours de droit d’Alciat ; homme de lettres de François de Dinteville ambassadeur à Rome (1531-1533) ; visite Chypre, la Palestine, Constantinople ; très lié avec Guillaume Bu dé, le cardinal du Bellay, protégé du card. de Lorraine ; grand aumônier de François I®* et très écouté de Marguerite d’Angoulême ; év. de Môcon (1544-1552), d'Orléans (1551-1552) ; mort le 3 février 1552.
cf. GALLAND, Petri Castellani magni Franciæ eleemosynarii via... et DOUCET (Roger), Pierre du Chastel, grand aumônier de France, dans la Revue historique, t. CXXXIII (1920), pp. 212-257 et CXXXIV (1920), pp. 1-57.
(7) Le programme présenté à l’assemblée de Melun comprend les points suivants : Quid Ecclesia — Quæ nunc vera Eclesia — Eadem de re catholica sententia — Veræ
plan ne füt pas adopté, cela n’empèchait pas du Chastel d'accomplir avec zèle ses charges de grand aumônier et d’évêque : soin des pauvres, relèvement des femmes perdues, prédications, épuration de son clergé. Il témoignait par là que pour lui comme pour ses amis une chose primait la controverse théologique, à savoir laction, le zèle de charité, la réforme morale.
Faut-il souligner davantage ce qui rapproche des idées ct des tendances que je viens d'indiquer le Mirouer, les poésies, la lettre à VEglise de Troyes de Caracciolo ? Comment ne pas être frappé de la ressemblance ? On relèvera non pas seulement les mêmes pensées mais jusqu’à des formules identiques. Comparez le sermon synodal de Briconnet et la page. du Mirouer sur les « mauvais pères de religion », les étapes de la perfection fixées par Lefèvre et celles de Ia « vraye religion », les « regrets » de Marguerite et ceux des Tre libri, les considérations de Roussel sur la justification, le culte, la mortification, les œuvres, et celles de Caracciolo sur les mêmes sujets : identique traduction d’une même théorie mystique. Mais comparez surtout les sentiments qui animent tous ces partisans d’une « manière de bien et religieusement vivre ». Peut-il y avoir plus parfaite conformité de désirs, d’élans, de sensibilité, d'enthousiasme ? Non pas qu’un Caracciolo ait toujours été un Briçonnet ou un Lefèvre si pieux, si désintéressés, ni qu’on puisse trouver à l’aveu de ses faiblesses — qui furent réelles — la fraicheur des contritions de Marguerite — dont les fautes ne furent peut-être que des « procédés » poétiques, — ni que son zèle épiscopal ait été aussi constant et mesuré que celui d’un Gérard Roussel. Mais c’est toujours le même courant qui entraîne les âmes, les mêmes sympathies qui les groupent, des préoccupations pareilles qui les meuvent. Or ce sont des préoccupations essentiellement mystiques, et la réforme qu’ils poursuivent en commun est uniquement une réforme morale. Vouloir faire de ces zélés des doctrinaires, c’est fausser complètement leur caractère et leur œuvre. Introduisez au milieu
ecclesiæ polestas — De minislrorum poleslale — De anliquorum aucloritate et conci- Jiorum — De culpa originali — De peccalo originis catholica sententia — De justificalione — De justificatione catholica senlentia — De justificatione in baptismo — De intelligentia fidei apud Paulum — Ordo præparalionis ad justificationem — Quantum sit fidendum inhayenti justiti® — Justificatione possit esse absque præparatione — De operibus carilalis — Ea de re catholica senlentia — De sacramento baptismi — ..Confirmationis — ..,.Pœnitentiæ Confessionis emolumenta De satisfactionis
fructu — De purgalorio — De jejuniis — De sacramento eucharistiæ De communicalione ulriusque speciei — De privala missa Quiæ in missa privata aguntur — Fructus missæ ad quos pertineat — De veneratione sanctorum— De invocatione sanctorum — De reliquiis sanclorum — De imaginibus — De sacramento ordinis — De cœlibalu sacerdotum — De primario Pelri el successorum loco — De indulgentiis — De sacramento matrimonii — De extremæ unclionis sacramento — Conclusio totius dis-
pulalionis. (GALLAND, op. cil., pp. 86-87.)
d'eux le rigide théoricien de Genève : sans doute ils l’accueilleront avec la sympathie due au maître. d’une pensée claire, et son programme critique se rencontrera sur plus d’un point avec le leur. Maïs les idées seules trouveront quelque contact, les cœurs aucun. Pour Calvin, ces gens ne seront que des faibles, des « temporiseurs » (1), des libertins spirituels (2). Grief impardonnable, aux yeux de ce calculateur précis et froid, que cette aptitude aux accommodements, que cette prédominance de la chaleur de charité sur le rigorisme de la raison. Et Calvin les quittera (3).
Combien au contraire Antonio Caracciolo se sent à l’aise dans ce milieu ! Tout ce que nous savons jusqu’à présent de son éducation, de son caractère, devait naturellement le porter à y fréquenter. Déjà l'affection de Marguerite pour le prince de Melfi, le dévouement attentif qu’elle mettait à suivre sa propre carrière, lui avaient ouvert les portes du « cénacle ». Une fois entré, il y respira avec joie ia seule atmosphère qui lui conviendra jamais. Auspi « quelle peine, quel martyre » il a éprouvé lorsque cette « âme royale » « ayant laissé tomber le sceptre d’or et de pierreries qu’elle détenait sur la terre a suivi l’aimé Agneau de Dieu dans la demeure céleste ! » (4).
Caracciolo n’avait que trop de motifs de pleurer la mort de sa protectrice. Peut-être pourtant ne percevait-il pas alors les plus importants. Marguerite disparue, le groupe où se sont élaborées les idées du Mirouer de vraye religion va se disloquer : Briçonnet est mort depuis longtemps (1533), bientôt disparaîtront du Chastel (1552), Roussel (1555). Les idées chères au cénacle, sous la pression des événements, s’orienteront diversement. Claude d’Espence, véritable théologien — que le rigide Paul IV sut apprécier — controversiste remarquable, recueillera lhéritage de ce zèle des Briçonnet et des Roussel. Il y ajoutera plus de logique et, sans se départir de l’esprit de conciliation, ne cédera rien des principes essentiels du catholicisme. Mais Caracciolo n’a ni la valeur théorique, ni le
(1) C’est ainsi que Calvin qualifiait Roussel. ef. Scumipr, Gerard Roussel, p. 166, en note.
(2) Terme dont Calvin stigmatisait ceux qui ne le suivirent pas dans la rigueur de ses conclusions. ef. LErrANC, Grands écrivains français de la Renaissance, p. 187. (2) id., p. 217, pourquoi Calvin se brouilla avec Marguerite d'Angoulême. &) cf. Tre libri di rime sacre, #° 85 v° : Nella morte di Margherila di Valois. Alma real ch? un scettro assai più bello Lassü nel Ciel possiedi Che il già lasciato qui di gemme et d’oro Et seguendo di Dio l’amato Agnello Calchi con santi piedi Dell’ albergo celeste il bel lavoro, Che pena et che marturo Oimè, lasciato c’ha la tua partita !
« caractère » d’un Espence. Ballotté au gré des fluctuations de la politique, il sera tenté de s’écarter du mysticisme au profit de vues moins désintéressées. Sa pensée religieuse fondamentale en sera-t-elle modifiée ? J'ai déjà indiqué le contraire, et on en jugera par la suite des événements. Mais, qu’il le veuille ou non, son attitude extérieure l’affilieront à un groupe différent de celui de Marguerite, différent aussi de celui d'Espence. Il fera songer alors davantage à un Monluc qu’à un Gérard Roussel. De fait, il sera englobé dans les mêmes mesures qui atteignirent avec Monluc six autres évêques accusés de favoriser la Réforme. Ce n’est pas le moment d’y insister. Il ne s’agit que de montrer ici comment il occupe dans l’histoire des idées religieuses au xvi° siècle une place intermédiaire entre le « cénacle » dont il a le mysticisme foncier et Espence dont il n’a pas la solide raison. Son sens des accommodements pratiques poussé plus loin que celui des évêques de Meaux, de Mâcon et d’Oloron, et ne sachant pas s’arrêter à la ligne tracée par Espence, le conduira à une conception spéciale de compromission entre le catholicisme et la Réforme.
Pourtant, même à cette étape de sa pensée religieuse — et, on peut ajouter, à ce moment-là plus que jamais, — il restera ce qu’il était dans le Wirouer, dans ses poésies, dans toute son œuvre et son activité d’abbé, d’évêque, de courtisan.: un homme de conciliation. Un seul mot définit exactement sa position après avoir établi qu’elle est mystique et morale : il est, pour lui appliquer le terme que Claude d’Espence se donnait à soi-même, un moyenneur.
Car c’est le moment de conclure des réflexions déjà trop longues où l’on me pardonnera de n’avoir pas craint de me répéter. Avons-nous dans le Mirouer et les autres écrits de Caracciolo l’œuvre d’un réformé — ou si on veut éviter toute amphibologie — d’un protestant ? Les idées qui ont inspiré cette œuvre, c’est-à-dire les idées du « cénacle » de Marguerite, sont-elles des idées qu’on puisse nettement qualifier protestantes ?
Non.
J'ai exposé dans quelle atmosphère le jeune fils du prince de Melfi avait poursuivi et achevé ses études : une atmosphère d’humanisme intense. Sa formation religieuse et morale, comme sa formation littéraire, concorda avec la période de pleine floraison classique et mystique. C’est entre les années 1520 et 1540 que se placent en effet l’apparilion, le développpement et l’apogée d'idées fort nouvelles pour des esprits jusqu'alors disciplinés par une traditionnelle et rigide méthode ; c’est entre ces années que le vieux cadre scolastique se disjoint peu à peu et craque sous la
poussée d'écoles et de groupements à vie intellectuelle et religieuse très active (1).
Et il ne s’agit pas du tout ici de la révolution dont Luther et Calvin sont les chefs. Sans doute leur œuvre de réformateurs coïncide avec ces années ; bien plus, son influence est rien moins qu’étrangère au mouvement dont nous voulons parler. Maïs, c’est être par ‘rop superficiel ou faire œuvre de « partisan », que de vouloir relever dans les idées qui se manifestent à cette époque uniquement ‘des idées luthériennes et calvinistes, suivant une méthode trop facile, ou un prosélytisme trop intéressé, dont la formule serait : « nouveau ? donc réformé ; libéral ? donc réformé ; vivant, dégagé d’un formalisme étroit, plus raisonné ? donc réformé. »
On n’a pas manqué sinon d'émettre ce syllogisme — du moins d'appliquer l’idée qu’il renferme.
A ce compte, il faudrait mettre en tête de liste Paul IH, le pape aux désirs de réforme si bien définis au lendemain de son élection (1534) (2), le pape conciliateur, celui qui marquait officiellement de quel côté allaient ses sympathies quand il donnait le chapeau à un Contarini « théologien hardi » (3), à un Jean du Bellay que pourchassent comme « luthérien » (4) la Sorbonne et l'Espagne, à un Sadolet le correspondant d’'Erasme et de Budé ; et qu’il pensera le donner à Erasme lui-même (5). Et pourtant, Paul II n’at-il pas conduit l'Eglise dans sa voie la plus vraie ?
Bien entendu, Marguerite d'Angoulême devra être qualifiée réformée, pour satisfaire au même principe, — et on ne s’en est pas privé. N’accueille-t-elle pas Calvin au moment où celui-ci, suspect, ne sait où se réfugier ? N’at-elle pas groupé tout ce que l’humanisme a de représentants le plus actifs ? Marguerite, la protectrice attentive de tous les poursuivis, des Briçonnet, des Lefèvre, et de moins dignes qu'eux, tel Marot ! Son Miroir de l’âme pécheresse, son Dialogue, ses poésies, autant et plus que son attitude, ne traduisent-ils pas la pure pensée de la justice imputative, et tout le reste ? (6). — Mais, si l’on peut négliger comme preuve de son « orthodoxie quand même » sa correspondance affectueuse avec le pape Paul III (7) — suspect d’ailleurs, n'est-ce pas PRÉRSON mysticisme, que peut trahir dans l’expression sa sensibilité de femme, n'est-il done pas tout autant classifié par des
id., p. 585.
cf. LErRANC, Les idées religieuses de Marguerite de Navarre.
cf. SAMARAN et PArrY, Marguerite de Navarre et le Pape Paul DTA
faits —— qui ont une valeur de conclusions, Re Savoir qu’elle a voulu vivre et mourir dans son Eglise, qu ne ne rejette ni les sacrements, ni la messe, nl la dévotion aux Saints et à la Vierge, ni la liberté humaine ? (1). LÉ Et encore Guillaume Petit, le dominicain à l’érudition de bibliophile remarquable, qui traduit pour Marguerite les « Heures. allégées de tout ce qu’on arguait de superstition » (2) ; lui, l’ami de Budé et de Lelévre (Oo)
Mais ce moine intelligent ne proteste-t-il pas — et trop vivement au gré de François 1° — auprès de la Faculté de
théologie contre les prédications de Michel d’Arande ? (4). N'est-ce pas lui qui, le premier, jettera le cri d’alarme dans le diocèse de Troyes, contre les fidèles qu’aurait atteints la contagion luthérienne, — « si qui sint in hac diœcesi infecti ? » (5).
Et le cardinal Jean de Lorraine, ami déclaré d’Erasme ; et tant d’autres. pourquoi pas tous ceux qui veulent savoir, el aspirent à une vie chrétienne plus raisonnée }
La vérité est donc moins simple. Ceux qui aiment les catégories bien tranchées s’en étonneront, mais non pas les observateurs qui savent de quelles nuances, de quelles bonnes volontés conciliatrices, de quelles générosités sont faites la pensée et la vie religieuse d’un pays, sans que ni le respect envers d’immuables traditions, ni la fidélité à des convictions solidement établies en soient atteintes.
Donc, à côté de l’œuvre réformatrice hostile à l'Eglise, et, en partie à cause d’elle sans doute, en partie à cause des idées plus générales qui dominent cette réforme elle-même, une autre œuvre se dessine et croît qui, elle aussi, est une réforme, mais au sein de l’Eglise-mère, non pas en dehors d’elle ; en forme de restauration non pas de destruction. Peu importe qu’à toutes deux on trouve ce caractère de « révolution ». Seul, le terme leur est commun. Les réalités qu’il qualifie sont en divergence totale.
D'un côté, Luther et Calvin —— sans qu'il soit question de les confondre d’ailleurs, — de l’autre Erasme et Lefèvre d’'Etaples, avec leurs différences aussi, un Briçonnet, un Roussel, Caracciolo ou Espence. Et pour simplifier : d’un
(1) cf. Imsarr DE LA Tour, Les Origines de la Réjorme, III, pp. 290-298, (2) Henri MaRrIN (Histoire de France, 4°-%d., VIII, p. 181).
(3) cf. ImBART DE LA TOUR, op. cit., p. 115. — Guillaume Pelit, confesseur de Francois IT, fut évêque de Troyes de 1519-1527. Le diocèse de Troyes a une part très mélangée dans l’histoire de l'Evangélisme et de la Réforme. Les Budés sont d’origine troyenne. Je viens de signaler que Guillaume Petit fut évèque de Troyes ; Caracciolo le sera quelque vingt ans après Jui. Mais Pierre Couturier, qui traite Erasme de songe-creux, d’inepte, el Lefèvre de savanticule, et leurs arguments de « raisons d’âne» (cf. IMBART DE LA Tour, Op. cil., FI, p. 216), est aussi troyen. Il a laissé un De tralatione Bibliæ et OS arum repro= batione interpretationum. Paris, Petit, in-4°, 1524,
(4) Le 15 nov. 1522. cf. ImBART DE LA TOUR, 0p. cil., III, p. 226.
(5) ef. ARGir, AusE, G,. 1282, 10 68 : 1525, 10 février.
côté la Réforme, dogmatique et séparatiste ; de l’autre les
« moyenneurs », mystiques, moralistes et conciliateurs. Un même adversaire en face de ces deux « écoles », le Sorbonnisme, — pour grouper sous un nom unique les
oppositions dont la Sorbonne est, en France, l'organe officiel et le plus puissant.
On connaît mieux la doctrine luthérienne et calviniste que celle que nous refusons de lui identifier. On est habitué à la théorie de l’inutilité des œuvres, corrélation de la prédominance totale de la foi, de la corruption irréparable de la nature, de la prédestination absolue, de la justification imputative par les seuls mérites du Christ, — avec les conséquences qui découlent de ces principes : vanité des formes religieuses chères à l’Eglise, illégitimité du pouvoir du pape, des évêques et des conciles, esclavage intolérable du célibat ecclésiastique, inexistence d’une vie purgative après la mort, inutilité de l’intercession des saints et de la Vierge Marie, enfin pouvoir directif des seules Ecritures et symbolisme de la plupart des sacrements.
Qui voudrait nier la part de responsabilité qui revient à nombre de représentants de l'Eglise dans cette révolte des réformateurs ? Pratiquement, la vie et les idées de beaucoup d’entre eux, chefs ou fidèles, n'étaient pas en rapport avec les principes qu’ils professaient. Abus d’autorité ou excès dans les prescriptions rituelles et disciplinaires, ignorance des sources de la croyance ou négligence morale dans l’adaptation à cette croyance, appétits exagérés de privilèges lucratifs ou de dignités vaniteuses, — on retrouve toutes ces tares dans les griefs qui provoquent la désaffection d’une portion du troupeau chrétien. La défection n’en est pas légitimée, mais on peut l’expliquer. D'autres, d’âme plus droite ou d'intelligence plus vive, voulurent, avec une vue aussi clairvoyante du mal, remédier à celui-ci dans les limites qu’exigeait leur foi iuébranlable à l'Eglise jusqu’alors universellement reconnue pour héritière légitime du Christ. Aussi sévères qu’à Wittenberg et à Genève, ils énoncèrent la partie critique de leur œuvre : épurer la théologie par un classement raisonnablement hiérarchisé de ses concepts ; épurer la religion en replaçant les moyens extérieurs à leur véritable rang ; épurer l’autorité en rappelant aux pasteurs qu’ils n’ont pas que des droits, mais encore des devoirs. Tel était le programme critique d’Erasme.
Plus mystique, moins sec, Lefèvre d’Etaples, encouragé par le pieux évêque de Meaux, visait surtout à une diffusion pratique de vie chrétienne. Il la voulait procurer en luttant, comme Erasme, contre la tendance trop formaliste
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du culte, par la connaissance du texte des Evangiles répandu largement et accessible à tous à cause de sa traduction en langue vulgaire, par une prédication régulière, prédication de parole et d'exemple, des pasteurs. Aux Erasmiens comme aux Fabristes, — avec les mêmes nuances d’intellectualisme prédominant chez les premiers, de mysticisme attendri chez les seconds, — le fonds doctrinal est commun. Non, la nature humaine n’est pas tellement corrompue qu’elle soit ligotée par le péché et dans l’impuissance de coopérer aux mérites du Christ qui sont bien, par la foi, la source de la justification, mais demandent d’être utilisés par les œuvres du chrétien : l’âme n’est pas prise dans l’étau d’une prédestination qui ferait d’elle une machine sans vie, sans raison, sans beautc de mérite et de rachat ; l'Evangile n’est pas qu’une formule pure, mais une formule féconde, une règle de vie. Travail constant, sans cesse repris malgré les retards, les reculs, les réalisations incomplètes ; travail aidé par le secours actif, réel, des sacrements ; travail efficace et décisif pour le classement futur des âmes dans le bonheur ou ie malheur de l'éternité : voilà la vie chrétienne telle qu’ils la rappellent, et conforme au programme vrai, à leur époque plus ou moins défiguré, du Maître, le Seigneur Jésus.
Or, n'est-ce pas cela que nous a exposé le Mirouer de vraye religion, que redisent les Sonetti cristiani, l'Epistre aux fidelles de l'Eglise qui est à Troye ? cela, moins crdonné, avec des redites, avec des exagérations dans la formule, avec toutes les imprécisions qu’il ne faut pas s'étonner de rencontrer sous la plume nécessairement maladroïte de gens qui expriment des idées trop récentes, trop ardentes aussi. Oublierons-nous que ces hommes « enfantent », c’est-à-dire souffrent de tout ce que leur époque leur oppose en passion, en soupçons, en embüches, en vexations ? Pouvons-nous oublier qu’ils écrivent en pleine bataille ?
Car ce n’est pas l'échange de calmes conversations — sauf dans les « cénacles » où ils communient aux mêmes aspirations, — mais une lutte où le guet-apens, le piège sournois, l’imputation empoisonnée, sont utilisés autant que l'agression âpre et autoritaire. Erasme, Briconnet, Lefèvre, combien d’autres ont à se défendre, et contre les accusations de la Sorbonne, et contre les affirmations intéressées d’adversaires qui les veulent faire passer pour leurs complices. C’est une rude tâche de’garder réputation d’orthodoxe quand on ne partage les exagérations de deux camps ennemis !
Mais on ne le note ici que pour expliquer la difficulté de comprendre parfois les termes où s’embarrasse la
pensée de Caracciolo. Il n’est pas moins vrai que cette pensée est en filiation directe avec celle des « moyenneurs », non des réformés. Et on n’a aucune peine à l'expliquer quand on se souvient que le fils du prince de Melfi s’est formé dans le cénacle de Marguerite, qu’il a été, dès son adolescence, le protégé des cardinaux de Lorraine et du Bellay, l’admirateur enthousiaste de Paul IT. C’est dans ce milieu qu’il faut le chercher, là qu’il a sa place. FH ne restera que de constater s'il l’a toujours gardée.
