V ascétisme apollinien

L'ascétisme n'a jamais cessé de tenir grande place dans les préoccupations de Nietzsche depuis l'heure où, dévot du bienheureux Schopenhauer, il croyait pratiquer la doctrine du renoncement néobouddhique parce qu'il étrillait son cheval d'armes au quartier, ou supportait sans dégoût les intimités bourgeoises de sa pension de Leipzig (2) ; jusqu'au temps de sa retraite érémitique au sein des rochers de l'Engadine. Il a pu condamner durement cette disposition dans la mystique chrétienne, mais il l'a laissé au premier plan dans sa propre doctrine en lui prêtant toutefois deux formes aussi dissemblables que le

(1) XII-1, 248 et 249.

(2) Coït., II, p. 76.

sont les silhouettes de ses deux divinités inspiratrices. C'est uniquement l'ascétisme apollinien ou stoïcien que nous examinerons en ce moment.

Nietzsche l a défini — dans un passage où il lui préfère déjà visiblementrascétisme dionysiaque (1) — la souffrance envisagée comme moyen de dressage, comme école d'empire sur soi-même, comme tendance au bonheur individuel. Utilitaire au premier chef, on le voit, cet ascétismelà sacrifie un peu pour retrouver davantage. Et, dans les premières pages, si remarquables, du deuxième livre de la Généalogie de la Morale (2) , c'est sans restriction que l'auteur dépeint l'ascétisme comme moyen mnémonique et éducateur, aussi efficace que les pénalités du code; sorte de châtiment qu'on s'inflige à soi-même afin de s'inculquer par la violence une idée qui devra rester maîtresse des autres idées, durant leur incessante concurrence vitale au sein de notre conscience; car « l'union de mémoire et de souffrance est un des principes de la plus vieille psychologie du monde » .Ne dirait-on pas que l'admirateur de Stendhal ait ici songé à Julien Sorel qui, pour s'être laissé entraîner à célébrer mal à propos Napoléon, son idole, devant des ennemis de ce grand homme, se condamne à porter plusieurs mois son bras en écharpe, sous prétexte de foulure. L'ascétisme est utile, lironsnous encore ailleurs (3), indispensable même au service de l'éducation de la volonté, pour façonner des hommes capables de responsabilité, des êtres qui aient le droit de promettre. Et peut-être jamais Nietzsche ne fut plus près

(2) Aph. 3.

qu'en cet endroit d'une véritable intelligence delà morale apollinienne du Contrat. « Se procurer par toute sorte d'ascétisme une prépondérance et une assurance à l'égard de la force de sa volonté » , c'est l'un des principes qui conservent une race forte (1). Il faut donc ramener l'ascétisme au naturel, lui donner désormais pour fonction non plus de nier, mais de fortifier la vie : en faire une gymnastique de la volonté (2).

Toutefois, pour appuyer une si louable tentative, les modèles sont parfois choisis d'imprudente façon, à l'école de Stendhal qui est un piètre guide sur les sentiers de la Stoa. C'est Byron, par exemple, dont l'orgueil se cabre (3) et ressent comme une offense personnelle devant la prépondérance d'une seule de ses passions : de là naissent l'habitude et le plaisir de tyranniser ce penchant, de le faire en quelque sorte grincer des dents. « Je ne veux pas être l'esclave d'un appétit quelconque » , écrit le lord en son journal. Napoléon est associé peu après à son admirateur anglais pour avoir fréquemment agi de façon analogue, par raffinement du sentiment de puissance (4) . Parlant mal et le sachant, il parlait plus mal encore : il se vengeait sur son propre dépit en l'augmentant; il était jaloux de toutes ses passions parce qu'elles avaient de la puissance !

Voilà qui est trop beau ! Peut-être sommes-nous déjà sur le point de fausser compagnie à l'utilitarisme, auquel Nietzsche reste si difficilement fidèle, pour glisser en sa

compagnie vers cette sorte de sadisme moral dont nous dirons les ravages au sein de sa pensée finale. Néanmoins, maintenues dans les limites ici précisées, de telles pratiques sont recommandables encore ; et la formule suivante est aussi d'une belle frappe (1) : « Il y a dans l'homme une créature et un Créateur : la compassion des hommes de troupeau va par une pente naturelle à la créature; celle des maîtres se tourne par instinct vers le Créateur. » La Rochefoucauld avait dit quelque chose d'analogue de l'amour-propre, cette Volonté de puissance qui ne se connaît pas encore elle-même (2) : «Enfin*, il ne se soucie que d'être, et, pourvu qu'il soit, il veut bien être son ennemi. Il ne faut pas s'étonner s'il se joint quelquefois à la plus rude austérité et s'il entre si hardiment en société avec elle pour se détruire, parce que, dans le même temps qu'il se ruine dans un endroit, il se rétablit dans un autre... et lors même qu'il est vaincu et qu'on croit en être défait, on le retrouve qui triomphe dans sa propre défaite. Voilà la peinture de l'amour-propre dont toute la vie n'est qu'une grande et longue agitation. » Seulement, là où le grand seigneur, chrétien d'inspiration malgré ses sentiments aristocratiques, fait profession d'improuver et de regretter, notre intermittent utilitaire impérialiste applaudit et exalte : « 11 est une bravade vis-à-vis de soimême, aux manifestations les plus sublimes de laquelle appartient mainte forme de l'ascétisme. Certains hommes ont en effet un si pressant besoin d'exercer leur puissance et leur domination que, à défaut d'objets étrangers, ou

(1) Par delà, 285.

(2) Morceau supprimé par lui dans la seconde édition des Maximes. Voir l'édition de la Collection des grands écrivains, Hachette.

parce qu'ils ont mal réussi vers le dehors, ils en arrivent enfin à tyranniser certaines portions de leur être propre, et, en quelque façon, des tranches ou des degrés d'euxmêmes (1). » L'ascète de cette sorte utilise son penchant à la vanité, son désir des honneurs ou de la domination, et jusqu'à ses impulsions sensuelles pour faire de sa vie une lutte incessante et de sa personne un champ de bataille, où de bons et méchants esprits combattent avec des succès alternés (2) . Il se rend ainsi l'existence intéressante et pratique voluptueusement cette bravade visà-vis de soi-même qui est proche parente du besoin de domination à tout prix, capable de procurer même au plus solitaire le sentiment de la puissance (3). — Encore une fois, arrêtons-nous tant bien que mal aux frontières apolliniennes, car nous touchons un autre domaine.

Nietzsche n'en a pas moins très finement saisi ce qu'il y a de volonté de puissance, héritée des vieilles organisations guerrières, dans le stoïcisme ou même dans le spinozisme. « Le stoïcien, écrit-il (4), montre une sérénité particulière quand il se sent à l'étroit dans le cérémonial qu'il a lui-même prescrit à sa conduite. // jouit ici de soi comme faisant acte de maître. . . » Et voici une remarque qui semble inspirée par la lecture du Traité théologico-polilique (5) : « L'indépendance, qui est appelée Liberté de penser dans sa dose la plus faible, est la forme du renoncement que l'Avide de dominer saisit enfin, lui qui a longtemps cherché ce qu'il pourrait régenter et na rien

trouvé que lui-même; » ou encore la même pensée presque dans la même forme (1) : « Les grandes natures morales naissent dans les temps de dissolution. Ce sont les restricteurs d'eux-mêmes, les orgueilleux, les caractères de gouvernement (Héraclite, Platon, etc.) qui, dans un monde nouveau, n'ont plus trouvé à dominer autre chose qu'eux-mêmes. »

Oui, les âmes hautes se rencontrent d'ordinaire sur le chemin d'un ascétisme de ce genre. Nous l'avons signalé déjà chez un penseur que nous considérons comme l'un- des inspirateurs vraisemblables de la maturité de Nietzsche, comme une nature parente de la sienne en tous cas, le comte de Gobineau. , Lui aussi a salué un ascétisme de cette sorte chez les créatures de choix qu'il se plaisait à dire aryens par le sang, ainsi qu'il pensait l'être lui-même. Et toute la dernière période de son existence nous a paru s'écouler sous le signe de cet « ascétisme aryen» . Il le mêlait comme les vrais stoïciens d'une noble résignation devant la souffrance involontaire, tellement plus fréquente en ce monde que la douleur voulue comme moyen d'éducation personnelle, et que le sage doit donc s'efforcer d'utiliser aussi pour élever son cœur, pour bronzer sa volonté morale.