A IV

diable (1). Et on appelle science une telle manière de traiter l'histoire ! Et on refuse le diplôme de savant à celui qui hésiterait à répéter de telles inventions î

Contrairement à ces rêveries auxquelles on ne doit accorder qu'une médiocre confiance, toute la vie religieuse des temps les plus anciens, aussi loin que nous les connaissons, confirme combien était vraie la conviction du paganisme que Cicéron exprime en ces termes : « L'antiquité est voisine des dieux » (2). Homère- rapporte déjà que l'homme n'a pas trouvé de lui-même la connaissance de Dieu et de ses relations avec lui, que la religion a pris naissance dans l'acte par lequel Dieu est descendu vers l'homme et lui a enseigné ce qu'il doit croire, et quelle doit être sa ligne de conduite envers lui (3).

Cette manière de voir, plus noble assurément que celle de la science moderne, a été encore conservée plus tard par les païens (4). Autrefois, croyaient les Grecs, ces relations de la divinité avec l'homme étaient beaucoup plus fréquentes, et étaient même passées à l'état d'habitude. Au temps des héros dont Homère dépeint les exploits, elles étaient déjà devenues rares et constituaient une exception. Mais de son temps, dit-il avec tristesse, elles avaient complètement disparu (5). Nous savons ce qui arriva plus tard.

Nous ne ferons qu'indiquer en passant, combien, dans les temps plus anciens, était vive la foi à une rémunération dans l'autre vie chez les peuples, surtout chez les Perses, les Hindous, les Egyptiens et les premiers Grecs. Nous avons déjà traité plus au long ce sujet dans un autre endroit (6).

(1) Tylor, Anfaençje der Cultur, II, 330.

(2) Cicero, Leg., 2, 11,27.

(3) Nœgelsbach, Homerische Théologie (2 Aufl. von Autenrieth), loi. — Limbourg-Brouwer, Etat de la civilisation des Grecs dans les siècles héroïques, II, 512 sq.

(4) Nœgelsbach, Nachhomerische Théologie, 159. (5)Nsegelsbach, Homerische Théologie, (2)151-155. (6) Vol.,1, 2, 8.

La prière elle aussi se trouve au début de la civilisation. Comme on ne pouvait nier le fait, on a essayé du moins de répandre la croyance à une barbarie primitive et à une purification subséquente. Primitivement, diton, la prière portait en elle un caractère tout à fait extérieur. L'homme priait uniquement pour obtenir des avantages personnels. Ce n'est que dans un état de civilisation postérieure plus avancée, que le suppliant ajoute dans sa requête, pour obtenir la félicité, un secours contre le vice et une aide dans la -pratique de la vertu, et c'est alors que la prière devint le levier de la morale (1).

S'il en est ainsi, on peut bien dire que le plus grand nombre de nos savants se trouvent toujours au plus bas degré de la civilisation, si jamais la nécessité les oblige de prier. Pourtant nous ne voulons pas tourner contre eux cette façon d'envisager la prière, puisqu'elle n'a rien à faire avec la vérité. Nous Savons sans doute que les auteurs de l'antiquité classique contiennent très peu de passages où l'on demande autre chose que des biens temporels dans la prière. Mais ces auteurs ne représentent que les derniers siècles du paganisme, pendant lesquels, les hommes s'appliquaient avec d'autant plus de soin et d'attention à la perfection purement terrestre et à la perfection extérieure, que l'ennoblissement intérieur leur était devenu plus indifférent.

Il n'en était pas ainsi dans les temps qui les précédèrent, et ceci nous donne le droit de les nommer meilleurs en même temps que plus anciens. L'auteur dont nous venons de citer les paroles, Tylor, admet lui-même que dans l'ancienne religion des lncas, dans les prières des livres perses et du Rigveda, il y a de beaux exemples d'éléments moraux (2). Ceci se manifeste particulièrement dans les plus anciennes hymnes des Hindous. On y demande aussi de la richesse, de l'honneur, de la

(1) Tylor, Anfœnge der Cultur, II, 365 sq. — (2) lbid., 374 sq.

gloire, c'est vrai, mais ces prières ne s'adressent qu a des êtres supra-terrestres d'un degré inférieur, tandis „ qu'à une époque postérieure où Indra est devenu le dieu le plus élevé, on ne le prie plus de remettre les péchés^ mais on lui demande des chevaux, des bœufs, l'honneur, la victoire (1). C'est à Varuna, le dieu suprême des anciens temps, qu'on demande le pardon des crimes (2). Si l'on s'adresse à d'autres dieux, dans cette circonstance, on le fait seulement pour que ceux-ci intercèdent comme intermédiaires auprès de Varuna (3). C'est lui qu'il faut apaiser par la prière et les sacrifices. Dans sa main se trouve la vie des hommes et du monde. Son action invisible, et présente cependant, se manifeste dans toutes les situations de la vie (4). Tel est le contenu sublime et digne des vieilles prières par lesquelles on l'honorait, preuve que, dans les temps primitifs, la prière était incomparablement plus pure et plus empreinte de gravité morale qu'aux époques suivantes.

On constate la même vérité chez les Assyriens. Les Psaumes pénitentiaux de Babylone publiés par Zimmern sont remplis d'une gravité vraiment émouvante. Si nous avions pu sauver une quantité plus grande de ces anciens écrits religieux, tous nous attesteraient sans aucun doute ce que dit Pausanias, à savoir que les hommes primitifs prenaient très à cœur l'adoration de Dieu (5). C'est pourquoi des hymnes récentes, celles qui sont attribuées à Homère par exemple, sont extérieurement plus limées que les anciennes, mais elles sont loin de les valoir pour le fond (6).

Un coup d'œil jeté sur les essais de symboliserles con- Cadê^eLamt victions religieuses par des représentations figuréesnous ïéèe efJl% donne le même résultat. uoniTsymb^

Les habitants primitifs de l'ancienne Grèce durent dieqiTxes

(1) Fischer, Heidenthum und Offenbarung, 39, 49 sq.

(2) Ibid., 32, 35 sq.

(3) Muir, Original Sanscrit tacts, V, 46 sq.

(4) Lassen, Indische Alterthumskunde, (2) I, 897 sq.

(5) Pausanias, 10, 28, 6. — (ô) Ibid., 9, 13, 12.

déjà connaître plusieurs dieux. Comme nous l'avons vu, les Grecs aussi bien que les Romains et les Germains, se souvenaient d'avoir jadis adoré un seul Dieu. Selon toute apparence, ceci se rapporte à une époque où ils n'étaient pas encore fixés dans leur patrie postérieure. Mais il est clair aussi que les premiers habitants de la Grèce ne connaissaient pas leurs dieux depuis longtemps, car ils n'avaient pas encore de noms particuliers pour les désigner. C'est seulement plus tard, qu'ils reçurent des Egyptiens, qui étaient déjà très bas sur le chemin de la décadence, les dénominations employées depuis (1). A plus forte raison ne pouvaient-ils pas avoir, à l'origine, des images de divinités dont ils ne savaient pas même les noms.

Il est également discutable, si, dans les anciens temps, les Hindous connaissaient les emblèmes pour représenter leurs divinités (2). En tout cas, les Perses n'en avaient pas (3). Les Egyptiens eux-mêmes, au rapport de témoignages sûrs, ne possédaient pas non plus d'images des dieux à l'origine (4). -D'après Varron, les Romains aussi adorèrent leurs dieux sans images pendant 170 ans (5).

Que ce soit là une preuve de la pureté et de l'élévation beaucoup plus grande de la religion dans les premierstemps, les anciens le comprirent tout aussi bien que nous (6). C'est aux Egyptiens que revient l'honneur, si toutefois c'en est un, de l'invention des idoles (7). C'est d'eux, les mieux doués parmi les descendants de Cham, d'eux chez qui continuait à vivre le souvenir de la destruction des anciens méchants par le grand déluge, que, selon toute vraisemblance, naquit le paganisme avec

(1) Herodot., 2, 52,1, 3.

(2) Muir, Orig. Sanscrit texts, V, 453 sq.

(3) Strabo, 15, 3, 13, — (4) Lucian., {Dea Syra) 72, 3.

(5) Augustin., Civ. Dei, 4, 31, 2; 7, 5; 18,24. Euseb., Prœpar. evang. 1, 9 ; 9, 6. Clem. Alex., Strom., 1, 15, 71. Plutarch., Numa, 8, 9.

(6) Augustin., Civ. Dei, 7, 5. Athenagoras, Legatio, 17.

(7) Herodot., 2, 4, 3.

toutes ses erreurs, et ce sont eux qui renseignèrent au monde (1).

Mais les Egyptiens n'allèrent pas plus loin que la représentation des dieux sous une forme symbolique. A cet effet, ils se servirent surtout des animaux. Pourquoi? Ils avaient à ce sujet leurs doctrines particulières secrètes (2). Ces images d'animaux n'étaient pas considérées par eux comme des divinités mais comme des symboles (3), quand même, comme on le comprend facilement, la foule ne pouvait manquer de les confondre avec les dieux (4). Mais les Egyptiens n'osèrent jamais représenter la divinité sous une forme purement sensible. Ils placèrent des têtes sur des formes humaines représentantdesdieux (5), afin que le spectateur n'oubliât jamais qu'il n'avait affaire qu'à un symbole et que, parla pensée, il devait s'élever vers un être plus haut que tout ce qui est visible et créé est impuissant à exprimer. Presque tous les peuples les imitèrent pendant longtemps sous ce rapport (6), surtout les Assyriens (7).

Les Grecs furent les plus audacieux. Eux les premiers, ils représentèrent les dieux sous une forme complètement humaine. Le monde moderne ne se lasse pas de les glorifiera cause de cela et de célébrer les conséquences grandioses qui en ont résulté. L'ancien monde pensait autrement. Aux Perses, cette idée parut aussi blasphématoire que ridicule (8). Les meilleurs des Grecs s'accordaient eux-mêmes à dire] que c'était une chose insensée, pernicieuse, un crime, dont les conséquences étaient incommensurables. Les expressions dont

(1) Diodor., 1, 9, 6; 13, 2, 4. Lucian., (Dea Syra) 72, 2. Ammian. Marcell.,22, 16. Euseb., Prsep. evang., I, 6 ; 2. 1. Lactant., 2, 13. Augustin., Sermo, 197, 1 ; Deunico baptismo, 4, 5.

(2) Herodot.,2, 65,2.

(3) Plutarch., Isis et Osiris, 74. Euseb., Prœp. evang., 3, 12. Olympiodor., Vita Ptaton. (éd. Didot, p. 4, 6).

(4) Plutarch., loc. cit. — (5) Herodot., 2, 42, 2. (6) Maximus Tyr., 8, 4-8. - (7) Lucian., 72, 2. (8) Herodot., 1, 131, 1.

se servent Heraclite (1), Xénophane (2) et Platon (3), pour juger ce fait, ne sauraient être plus sévères. Pythagoras en a vu les auteurs expier leurs crimes dans les enfers, pendus à des arbres et torturés par des serpents (4).

Inutile de perdre un mot pour dire que, dans leur jugement, les anciens avaient plutôt raison que les modernes. Ce ne fut pas un progrès, mais ce fut une chute profonde que cette humanisation des dieux. On n'a qu'à se rappeler ce célèbre passage empreint d'une fine grossièreté, dans lequelJacobsexpose avec feu lapensée, que lorsqu'une fois les dieux eurent paru sous la forme humaine, il eût été injuste de leur refuser la fleur de la jouissance humaine, le laisser aller aux plaisirs des sens ; et, sur ce point, le jugement des anciens est plus prouvé qu'il n'est bon.

Quant aux effets que l'exemple de tels dieux dut produire sur les hommes qui voyaient prêches et même consacrés par eux leurs désirs les plus bas, nous pourrions facilement nous en faire une idée lors même que très souvent, ils ne nous seraient pas dépeints sous les couleurs les plus effrayantes. C'est ainsi par exemple que, dans Euripide, la nourrice parle à Phèdre. « Tous ceux qui connaissent les écrits des anciens et sont versés dans l'étude de la poésie, savent de quelle manière Jupiter épousa Sémelé, et comment l'Aurore resplendissante mit Céphale, par amour, au nombre des dieux. Or ils habitent parmi les immortels. Ils ne les fuient pas ; mais vaincus ils subissent leur sort. Chère enfant, fais cesser ton ressentiment ; ne moleste plus Vénus, car vouloir être supérieur aux dieux u'est pas autre chose

(1) Diogen. Laert., 9, 4.

(2) Xenophanes, Fragm., 1, 7, 21 (Mullach., Fragm. philos. Grœc, I, 101, 102, 105).

(3) Particulièrement dans le Xe livre de la République.

(4) Diogenes Laert., 8, 21.

que de l'insolence. Subis Pamour ; les dieux l'ont voulu ainsi (1 ) ».

Cette chute profonde n'eut cependant lieu que relativement tard. Toute l'antiquité s'accorde sur ce point, que ce furent Homère et Hésiode qui provoquèrent cette transformation dans la croyance des peuples (2). Toutefois, il fallut un temps assez considérable pour que celle-ci prévalut. L'art plastique ne se décida que peu à peu à marcher de pair avec cette innovation si suspecte. Quand on eut commencé à représenter complètement les dieux comme des hommes , on conserva encore longtemps aussi, non pas, comme on pourrait le croire, par simple maladresse, mais à dessein, ce style hiératique, raide, qui porte le nom de style égyptien ou dédalique (3). Les Grecs ne se décidèrent à appliquer la plus haute perfection humaine à l'image de leurs dieux, qu'à partir du temps où le fond moral de leur civilisation disparut complètement. Mais à l'époque des Romains plus religieux et plus persévérants, il y avait encore, du temps de César, les premières images informes des divinités (4).

Il est donc vrai que le culte de la pierre et des animaux, ou, si on n'aime pas cette expression, que le fétichisme a précédé le polythéisme, ou, pour parler plus exactement, la déification des hommes. En conséquence, il serait donc faux, au moins sous ce rapport, de conclure qif une religion plus élevée a succédé à une religion grossière.

Le fétichisme proprement dit qui considère comme de vrais dieux le bloc de pierre et le bloc de bois est, en général, encore plus bas que le culte des dieux grecs. Nous disons en général, car il est incontestable que l'adoration d'une Aphrodite et de divinités analogues soit, moralement parlant, quelque chose d'incomparable-

(1) Euripides, Hippolyt., 451 sq., 473 sq.

(2) Herodot., 2, 53,2. — (3) Diodor., 1, 97, 6. (4) Mommsen, Rœmische Geschichte, (6) 111,628.

ment plus bas et plus dégradant que l'adoration d'une pierre qui, du moins, ne prêche pas les vices les plus honteux.

De plus, il n'est pas du tout aussi certain qu'on le pense, que les sauvages prennent toujours leurs fétiches pour les dieux eux-mêmes. Eux aussi sont capables d'une distinction entre l'emblème et ce qu'il doit représenter. Livingstone affirme, en parlant des peuples de l'Afrique du Sud, que le culte des idoles ne se trouve pas chez eux au sens strict (1). Au Congrès religieux de Chicago, ce monument grandiose du mélange moderne des religions, tenu en septembre 1893, le professeur Dvivedi affirma qu'il ne craignait pas d'être contredit en déclarant que dans l'Inde tout entière, il n'y a personne qui prenne l'image d'un dieu pour le dieu lui-même. Son coreligionnaire Swami Vivekananda fut absolument de son avis, et dit que généralement l'image n'est considérée que comme le symbole de la divinité (2).

Cependant nous admettons qu'on rencontre souvent le fétichisme dans l'acception la plus basse du mot. Déjà, au moyen âge, on prenait les bétyles, les pierres sacrées, — la plupart du temps sans doute des pierres tombées du ciel, par conséquent des bolides, — pour des êtres animés envoyés par le Dieu tout-puissant luimême (3), et on leur vouait un culte qui n'a pas encore perdu son attrait jusqu'à ce jour, comme le montrenl les pèlerinages à la Kabba. Mais que l'humanité ait commencé avec cette çrreur, voilà ce que nous ne pouvons pas admettre. Sous ce rapport, il est temps de prêter l'oreille au témoignage de l'histoire.

Aujourd'hui encore nous trouvons des peuples qui sont descendus jusqu'au polythéisme, mais qui ne possèdent ni idoles, ni temples, comme c'est le cas sur les

(1) Livingstone (Martin), Neue Missionsreisen, II, 244.

(2) Review of Reviews, IX, 82.

(3) Philo Byblius, Fragm., 2, 19. Millier, Fragm. hisû. Grœc, 568. Euseb., Prœparat. evang., 1, 10, p. 37, d.

bords de l'Orénoque (1), à Luçon (2) et chez les Maoris (3). A plus forte raison le fétichisme n'était pas possible là où la pensée à un Dieu unique, spirituel, saint, n'avait pas encore complètement disparu.

Peu à peu la conscience religieuse déclina de plus en plus profondément. On admit des emblèmes pour représenter la divinité, en Egypte des animaux, en Grèce des blocs de pierre et des bâtons (4), en Occident et à Rome des pierres. Mais tout cela n'était que des signes sensibles destinés à rappeler le souvenir de la divinité qu'on en savait discerner malgré des fluctuations multiples.

Le danger de confondre les dieux et leurs usages devint plus grand, lorsque ces derniers prirent une forme humaine. Même à l'origine du paganisme, on ne s'en tenait pas aux symboles représentés sous forme humaine, mais aux anciens, là où la pensée à la divinité elle-même était nécessaire. C'est ainsi que les Romains conservaient au Capitole, pour des circonstances extrêmement graves, cette pierre sacrée qui fut pour leurs pères l'emblème de leur dieu le plus élevé (5). Quand il s'agissait d'un acte religieux important, ou quand de grandes questions étaient en jeu, comme la prestation d'un serment solennel, à l'occasion de traités ou d'une conclusion de la paix, on ne prêtait pas serment sur les dieux nouveaux humanisés. On leur attribuait d'avoir pris, avec la forme humaine, l'inclination des hommes pour la tromperie ; et prêter serment en leur nom équivalait pour eux à jeter sa parole au vent (6). Autrefois, on se faisait des dieux une idée incomparablement plus sérieuse, lorsqu'on se les représentait non pas sous la forme d'hommes, mais comme des êtres supra-terres-

(1) Humboldt, Reise in die jEquinochialgegenden, III, 323.

(2) Hugel, Der stille Océan, 360.

(3) Hochstetter, Neuseeland, 468.

(4) Hermann, Goltesdiensll. Alterth. der Griechen, (2) II, 91,96.

(5) C api toi inus lapis. Augustin., Civ. Dei, 2, 29, 1.

(6) Tibull., 1, 4, 21.

très dont on n'avait qu'un simple emblème devant soi dans le fétiche. Quoique plus tard on crut pouvoir se passer de ceux-ci dans la vie ordinaire, dans des situations qui avaient une influence décisive, on se souvint pourtant toujours des divinités meilleures, plus vraies et plus fidèles d'autrefois. C'est pourquoi on prêtait les serments solennels sur Jupiter lapis (1), comme dans le bon vieux temps, et ces serments étaient considérés comme les plus sacrés et les plus inviolables de tous-(2). On peut donc constater de nouveau qu'il y a différentes périodes pendant lesquelles un déclin constant se manifeste dans les idées religieuses. Les temps les plus anciens sont les meilleurs, et ce sont les temps où l'on ne représentait pas les dieux sous des formes sensibles. Puis vient le temps des emblèmes. Enfin arrive 1 époque la plus récente, la plus mauvaise, celle où les dieux disparaissent dans une enveloppe sensible, soit sous une forme humaine, soit sous une autre représentation symbolique, l'époque de l'anthropomorphisme et du fétichisme grossier.

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p^an^ne avons> dans l'histoire des religions, une preuve irréfutaet meilleure. ^ ^UQ l'humanité a été jadis dans un état beaucoup plus élevé que celui dans lequel nous la trouvons plus tard.

Mais cette même histoire est pour nous aussi un témoignage consolant que notre race, même dans la chute la plus profonde, n'a jamais perdu entièrement les meilleurs germes et les restes d'une perfection antérieure. Elle n'a jamais perdu entièrement les idées justes qu'elle avait sur Dieu. Celles-ci furent souvent ensevelies très profondément, mais elles existaient quand même, et

(1) Polybius, 3, 26, 6-9.

(2) Aulus Gellius, d, 21. Cicero, FamiL, 7, 12, 2. Apuleius, Dedeo Socratis (Paris, Didot, 1875), 138, b.

parfois elles surgissaient tout à coup comme si elles avaient été éveillées d'un long sommeil. Nous avons déjà vu que, dans bien des pays, l'antique foi à un Dieu unique se manifeste de nouveau plus clairement à l'époque de l'apparition du Christianisme ; nous avons vu également qu'aux moments où de grandes nécessités se faisaient sentir, le culte des hommes ne satisfaisait plus les esprits, mais qu'alors une idée antérieure relativement plus sublime des choses divines c'est-à-dire l'idée symbolique réapparaissait. Nous savons aussi que plus d'un illustre penseur du paganisme sut s'élever vers un monothéisme qu'il prenait véritablement au sérieux.

Tertullien insiste déjà sur ce que les païens n'ont jamais pu oublier entièrement leur antique croyance à un seul Dieu. Un coup du sort qui les frappe, un malheur des temps qui les dégoûte de leurs dieux, dans lesquels ils pouvaient sans doute voir (Les modèles incomparables d'un plaisir effréné, mais non des consolateurs dans leurs souffrances, suffisent pour qu'aussitôt ils élèvent leurs mains et leurs cœurs vers le ciel et disent : Dieu le sait, Dieu en est témoin ; que Dieu soit juge entre toi et moi. 0 Dieu, sois moi miséricordieux ! (1).

Le peuple païen lui-même, malgré cette confusion mythologique, ne put jamais oublier entièrement que cette armée de divinités s'était substituée à un seul Dieu. Les apologistes chrétiens des premiers siècles se servirent, en toute circonstance, de cette conviction comme d'une arme principale dont les païens sentaient parfaitement le tranchant, car ils savaient qu'il n'y avait pas de peuple qui ne crût que, parmi cette quantité de dieux, il y avait un Dieu unique, souverain, qui gouvernait tout (2), ou, comme le dit plus justement Maxime de Tyr, que partout il n'y avait au fond qu'un seul Dieu à qui cette quantité d'autres divinités s'étaient juxtaposées comme d'impurs ganglions (2).

(1) Aristot., Polit., 1, 12. 7. — (2) Maximus Tyr., 17, 5.

Ce trait monothéiste est en général plus prononcé chez les païens des temps plus anciens, mais il ne se perdit jamais plus tard. Chez Homère, la conception du monde est au fond monothéiste (1), quand même ce poète a le triste mérite d'avoir rendu populaire le polythéisme sous sa forme anthropomorphiste. Même Jupiter, d'après la peinture qu'en fait Eschyle, semble, être un dieu qui régna seul dans le ciel et sur la terre, et qui ne connaît personne de son espèce à côté de lui. Une chose frappante, c'est que des événements décisifs dans l'histoire universelle sont rarement ramenés aux dieux par les historiens grecs, mais presque toujours à un seul dieu, à Jupiter, à Apollon, à Athéné, ou à la divinité en général. D'ailleurs chez les Grecs, les expressions et les idées polythéistes et monothéistes se retrouvent souvent dans une seule phrase (2), preuve évidente que la vérité n'était pas complètement perdue.

La même chose s'applique aussi aux religions d'autres peuples qui sont si bas au point de vue intellectuel, qu'il ne faut pas penser à voir chez eux un progrès du polythéisme vers une foi plus pure, mais seulement un contre-coup de convictions religieuses plus anciennes et meilleures. L'ancienne religion de Java, où la doctrine de l'unité des dieux se manifeste d'une manière si vivante (3), fera peut-être penser à de bonnes influences venant de l'ïnde(4). Mais où les peuples nègres auraientils reçude semblables effets? Etpourtantonne peutméconnaître qu'il y ait chez eux des vues monothéistes très vivaces (5). Il faut dire la même chose des Indiens (6), des habitants primitifs de Cuba (7), du Yucatan (8) et des grossiers Battas de Sumatra (9). En ce qui concerne les

(1) Naegelsbach, Eomev. Théologie (2 aufl. v. Auteririeth), 113. (2), Nœgelsbach, Nachhomerische Théologie, 4 37-140.

(3) Lassen, Ind. Alterthumskunde , (2) II, 207J.

(4) Ibid.,U, 4113.

(5) Waitz, Anthropologie der Naturvœlker, II, 168 sq.

(6) Ibid., III, 178. — (7) Ibid., IV, 327. — (8) Ibid., IV, 308. {9)- Ibid., V, 1, 192/

Atzèques, tous leurs dieux disparaissent presque à côté de Tunique dieu souverain, et cela d'autant plus que nous remontons le cours de leur religion. Car chez eux aussi, et chez eux surtout, se trouve, avec une certitude particulière, le principe que nous avons rencontré partout comme conclusion de nos recherches, à savoir que, dans les anciens temps, la foi était beaucoup plus pure que plus tard (1).

Le fait le plus curieux qui confirme le mieux le résultat de toutes nos recherches, est celui que presque chez tous les peuples, on rencontre la foi à un dieu inconnu. Saint Paul, comme on le sait, a trouvé un autel qui lui était consacré à Athènes (2). Beaucoup d'auteurs citent en effet, comme curiosité, que l'adoration du dieu inconnu, ou desdieux inconnus, avait été particulièrement pratiquée dans cette cité (3). Elle fut aussi introduite à Olympie (4). Tout visiteur du Palatin à Rome peut encore voir aujourd'hui l'autel qui était dédié au dieu inconnu. Il y en avait également un semblable autrefois à Tibur (5). D'après Plutarque et d'autres auteurs, ce culte joua un grand rôle dans la religion romaine (6). Dans la mythologie allemande, apparaît la foi à un dieu puissant, sans nom, qui gouverne tout (7). Il est parfois nommé le « Messer » (le mesureur), parce que, en toute chose il indique la mesure et la fin (8). On attendait de lui qu'il fît disparaître les autres dieux. C'est pourquoi il était dit :

« Un jour il en viendra un plus puissant que lui, » « Mais je n'ose pas encore le nommer » (9).

(1) Ibid., IV, 137 sq. — (2) Act. Apost., XVII, 23.

(3) Pausanias, i, 1,4. Philostratus, Apollon., 6,3, 5. Glem. Alex., Strom., 5, 12, 82 (Lucian.). Philopatris, 77; 9.

(4) Pausanias, 5, 14, 8. — (5) Corp. Inscr. lat., I, 234, n. 1114.

(6) Plutarch., Quœst. rom., 61. Aul. Gell., 2, 28. Liv., 7, 26. Macrob., Sut., 3, 9. Gato, R. r., 139. Arnob., 3, 8. Malvenda, Antichr., 5, 14.

(7) Vœluspâ, 63. Tacit., Germ., 39.

(8) Simrock, Deutsche Mythologie, (2) 170, 300.

(9) Hyndluliod,41.

Nous trouvons cette même idée dans la vieille Espagne (1), au Mexique (2), au Pérou (3). La déesse voilée à Sais, en Egypte, appartient sans doute aussi à cette classe (4). Mais nulle part la foi à un Dieu inconnu ne se manifeste aussi vivement qu'en Assyrie. Les Psaumes pénitentiaux de Babylone invoquent si souvent sa miséricorde, qu'ils en sont plus que monotones, c'est-àdire presque ennuyeux (5).

Il a fallu que la perte de la connaissance de Dieu ait touché de bien près les peuples, pour qu'ils se soient cramponnés avec une telle opiniâtreté à cette parole affligeante. On voit quel sort on leur fait, quand on croit qu'ils se sont bien trouvés de la perte de Dieu, et qu'ils n'ont conservé dans leur cœur aucun souvenir de cette perte.