Cha

un sentiment pénible pour nous d'avoir donné la preuve que nous sommes des hommes. Nous nous consolons ' avec la faiblesse humaine, mais nous en avons honte. N'est-ce pas absolument la même chose que si la parole d'excuse contenait aussi une parole d'accusation ?

De fait il en est ainsi. Cette expression : faiblesse humaine, ressemble fort à ces explications qui ont rendu Quintilien proverbial par le lucus a non lucendo ( 1 ) . Donc, nous ne sommes pas éloignés de la vérité si nous disons que par faiblesse humaine, nous comprenons des actions qui ne sont pas tout à fait ou pas très humaines. Nous sommes vexés quand quelqu'un nous dit: Ah! tu l'as bien montré que tu étais homme. Ce n'est que la honte au front que nous pouvons apporter le faux prétexte : Certes, il aurait mieux valu que je ne l'eusse pas fait ; mais que voulez-vous, il m'est arrivé ce qui arrive à tout le monde. Et pourtant nous parlons de bagatelles, car autrement nous n'emploierions pas l'expression : faiblesse humaine.

Ceci nous donne la preuve la plus claire, d'abord que l'homme n'est pas ce qu'il doit être, puisque même la plus petite faute est une violation de notre devoir, une lacune dans ce que comportent nos forces, une déviation de la perfection qui nous est imposée.

Nous avons beau vouloir atténuer le péché en nous servant du petit mot : faiblesse humaine. En disant que c'est une faiblesse, c'est un premier pas, un tout petit pas, un pas qu'on peut toujours améliorer, mais c'est pourtant un pas fait sur cette pente qui se termine par la défection de l'humanité. Voilà qui est tout clair. Que le péché soit grand ou qu'il soit petit, il est toujours sinon une négation de notre nature, du moins une atteinte qui lui est portée (2), et c'est pourquoi il n'est pas exagéré de prétendre que toute faiblesse humaine

(1) Quintilian., \, 6.

(2) August., Lib. arbitr., 3, 13, 38; Civ. Dei, 12, 1, 3; 14, 11, 1. Damasc, Orth. fid., 2, 4, 30; 4, 20. Thom., 1, 2, 9, 71, a. 2.

met sur la voie qui conduit à l'inhumanité, en d'autres termes, qu'il y a dans chaque péché une violation de la véritable humanité, violation qui peut, en progressant, aller facilement jusqu'à sa destruction.

Si jamais une vérité est bien propre à nous remplir de dégoût et de frayeur pour le péché, et si jamais quelque chose peut nous montrer quelle fausse route l'humanisme a prise, en se figurant que l'éloignement de la loi divine n'est pas un obstacle, mais souvent le moyen de parvenir à la véritable humanité, c'est bien le principe dont nous venons de parler. Donc il est utile d'en poursuivre le développement.

C'est par l'histoire de la vie publique et de la poli tï— 4- Preuve

tirée de Ici vie

que qu'on peut le plus facilement prouver notre affir- publique et de mation. Quiconque a seulement effleuré du regard ces deux vies, sait quel terrible développement et quelles suites effrayantes peut entraîner une faute qui, en ellemême, n'est peut-être pas très considérable.

Les puissants de la terre ont le terrible privilège de pouvoir exprimer en eux, dans la mesure la plus grande, les mauvaises qualités qui, répandues dans la foule, se propagent en petit . Celui qui regarde les choses du monde les yeux bien ouverts, et ne se gêne pas pour les appeler parleur nom, avouera que souvent c'est en cela qu'il faut chercher la condition et le secret de leur popularité.

Celui-là seul est toujours populaire en qui la grande masse voit incarnées ses qualités à un degré considérable. De là l'explication que les hommes vraiment vertueux sont à proprement parler rarement populaires dans de vastes sphères. Mais quand une fois quelqu'un est entré sur une mauvaise voie, et qu'il continue sa route avec témérité, en la frayant large et commode pour la totalité, tout le inonde se précipite sur ses pas en poussant des cris de joie, et marche sans cesse en avant. Quelqu'un voudrait écrire une histoire destriom-

phes du mal, que c'est par une histoire de la popularité qu'il atteindrait le mieux son but.

C'est pourquoi l'histoire de la politique et de la vie sociale contribue tant à faire reconnaître le mal. La vie publique et la politique offrent des matériaux considérables et les preuves les plus irréfutables pour bien comprendre la situation réelle du monde, ou, en d'autres termes, pour comprendre la doctrine de la chute de l'humanité tout entière. Nulle part, si bien que dans ce domaine, on ne peut observer quelles conséquences effroyables un premier pas mauvais, non réparé, peut entraîner , quelles proportions gigantesques peuvent prendre l'insanité et la passion dès qu'elles se propagent de l'homme à la totalité. Il faut en chercher la cause dans la nature de la vie publique. Ce qui se passe ici n'est pas le fait des actions des individus, mais le fait des actions du grand tout (1).

Il serait injuste de vouloir faire peser uniquement sur la conscience de ceux dont elles portent le nom toutes les atrocités qui remplissent les pages de l'histoire des états. Si, par exemple, l'ambition de César a coûté la vie à \,\ 92.000 soldats dans les pays étrangers, d'après ses propres calculs (2), — il n'ose pas dire le nombre de ses concitoyens tombés dans les guerres civiles ; — si l'ambition de Napoléon n'a pas sacrifié moins de 5,530.000 hommes, de 1793 à 1815 (3), à peu près autant que ce qu'ont coûté les expéditions de Gengis-Khan, nous ne devons jamais oublier que ces atrocités et autres semblables, pour ne pas nous tromper dans notre jugement, doivent être imputées aussi bien à la totalité qu'à l'individu, qui se donnait le rôle d'exécuteur des mauvaises inclinations de ses contemporains.

Malgré cela, il serait bon que ceux qui dirigent le peuple, c'est-à-dire les princes, les hommes d'état, les représentants de la nation et des coryphées de l'opinion

(l) V. Introd., 11 ; 3, 11. — (2)Plin., 7, 25,1. (3) Kolb, Statistik, (6)418.

publique réfléchissent un peu sur leurs propres dangers et leur responsabilité. Les peuples aussi ont leurs faiblesses humaines, et les faiblesses humaines de la communauté sont tout aussi bien des fautes que celles des individus. Ceux qui veulent arriver à posséder de la gloire; des charges, de l'influence et de l'argent, ne se font pas scrupule d'exploiter les côtés faibles de leurs peuples, pourvu qu'eux personnellement en tirent avantage. Mais ils ne considèrent pas quel malheurpeut résulter quand les passions de la grande foule sont excitées, et, pour cela, il n'est pas même besoin de passions qui en elles-mêmes sont déjà formidables et dangereuses, comme l'est par exemple l'orgueil national exclusif, mais même des inclinations qui, par elles-mêmes, sont assez inoffensives, peuvent causer un dommage considérable au grand tout.

Pour citer un exemple, qu'y a-t-il de plus nuisible que la faiblesse humaine du sentiment national, du nombre infini de formules de politesse et de titres des bons Allemands? Nous rions avec raison de ce qu'au XVIIe et au XVIIIe siècle, à l'époque où la science des titres formait une partie importante de l'éducation de tout homme instruit, on prenait au sérieux de donner à quelqu'un le nom de Euer Liebden, Deiner Liebden, Dero Liebden [votre dilection) (I). Mais quand, dans les diètes et les négociations de paix, les représentants des états de l'Empire allemand dissipent le temps le plus précieux, en discussions acharnées sur ces questions ; quand ils se querellent pour savoir s'ils doivent s'asseoir sur des fauteuils rouges ou verts, s'ils doivent poser leurs pieds sur le tapis ou seulement sur les franges, s'ils doivent manger avec des couverts en or ou en argent; quand dans une situation critique de l'Empire, ils donnent, par suite de ces futiles questions de titre, le loisir à l'ennemi d'arracher successivement des lam-

(\) Wachsmuth, Europselsche Sitte7igeschichtc, V, 2, 476, 478.

370 MANIÈRE DE PENSER ET d'aGIR DE L'HUMANISME

beaux de leur patrie (I ), c'est étendre la faiblesse bien au delà de ce qui est humain. Dans ce cas-là les ridicules deviennent des monstruosités.

A cette époque, on vit aussi des princes allemands faire une affaire d'état pour savoir si, dans les proclamations, leurs noms devaient être écrits en écriture anglaise, ou, comme celui du roi, en écriture allemande, chose digne évidemment d'être comptée parmi les faiblesses humaines. Mais ce qui est par trop fort, c'est que le ducde Holstein-Gottorpne donne pas de signature pendant huit années consécutives, et refuse par conséquent à ses sujets toute place vacante, toute sentence juridique, la moitié de l'administration et tout ce qui concerne la justice, jusqu'à ce que cette stupidité ait été arrangée par un traité formel en 1710 (2). Ici, sans aucun doute, la faiblesse humaine s'est transformée en une criante violation du devoir, et si nous sommes seulement tant soit peu pénétrés de la dignité du prince et de sa tâche sublime, nous avons alors le droit de demander, s'il y a un châtiment assez grand pour une telle profanation de la majesté, pour une telle négligence de la plus haute charge.

5.- preuve Pourtant, il n'est pas nécessaire que nous allions

tirée de la vie , * , - ' *

des individus. (jans \e domaine de la politique si nous voulons voir jusqu'à quelle excroissance une passion négligée peut conduire. Nous pouvons atteindre ce but plus facilement, et aussi plus utilement pour notre enseignement, en descendant dans notre propre intérieur. Chacun peut y observer facilement ce que l'homme peut faire par faiblesse humaine.

Parmi les faiblesses humaines, nous comptons la prédilection regrettable pour les spectacles et les expositions. Ce jugement fera sans aucun doute bondir d'in-

(1) Biedermann, Deutschjand in XVIII Jahrh.,]l, 1, 65. Gfrœrer, Gesclrichte des geistlgen Lebens in Deutschland, 1681, 1781, I, 133. Wachsmuth, loc. cit., V, 1, 585.

(2) Biedermann, loc. cit., II, 1, 65.

dignation bien des personnes qui, sans théâtre et sans de tels amusements, ne sauraient comment passer le temps, ni comment échapper à l'ennui. Mais nous tenons à notre opinion, et, proportion gardée avec ce que Bossuet et d'autres esprits sérieux ont dit à ce sujet, nous croyons que notre jugement est modéré relativement à ce qui se passe dans la réalité, et il en est ainsi. Il n'est guère possible de ne pas commettre de fautes dans des divertissements de ce genre, quelqu' in offensifs qu'ils nous semblent. Car l'homme y court de si grands risques, que le plaisir, la passion exagérée, brisent ses forces morales, et entraînent même l'esprit de celui qui résiste.

Plaise à Dieu que dans ces amusements on n'y commette jamais de plus grands péchés que ceux qui méritent le nom de faiblesse humaine ! Mais qu'ils sont nombreux ceux qui ont trouvé là le commencement de leur ruine temporelle et éternelle ! Qu'on se rappelle seulement la terrible chute de l'excellent Alypius dont saint Augustin a tracé un portrait à jamais mémorable, où nous voyons quelle maladie peut résulter de cette inclination, même quand on se munit de toutes sortes de précautions contre elle (1 ).

Or, si ce malheur a pu arriver à cet illustre jeune homme, devons-nous alors nous étonner si l'amour des plaisirs et des jeux a souvent produit une telle quantité de passions effroyables, que le simple mot de théâtre et de divertissements a fait tomber des villes entières dans la démence? Panem et circenses (2) était l'unique pensée du Romain. Peu lui importait que le monde tombât en ruines pourvu qu'il vît des jeux. S'il arrivait seulement que par hasard une représentation n'eût pas lieu, il pâlissait comme si un second désastre de Cannes avait atteint la patrie (3). La noble matrone était assise là à côté de son époux, regardant elle-même et faisant voir

(1) August., Confess., 6, 8, 13.

(2) Juvenal., 10, 81. — (3) M., 11, 198.

372 MANIÈRE DE PENSER ET D'AGIR DE l'hUxMANISME

à ses filles, des choses qu'au rapport d'un poète, qui n'était rien moins que délicat, l'homme le plus impudent eût rougi de raconter en sa présence (1). La tranquillité du peuple et le bonheur des nobles étaient subordonnés à la victoire des bleus ou des verts (2). La surexcitation allait si loin qu'un jour on vit un spectateur se jeter sur le bûcher à côté du cadavre du conducteur Félix, du parti des rouges, et se laisser brûler vivant avec lui (3). Du cirque on portait les passions dans la vie. Dans la lutte des verts contre les bleus à Constantinople, Tan 501, plus, de trois mille citoyens tombèrent dans l'arène (4). La grande émeute Nika, l'an 532, coûta la vie à plus de trente mille hommes (5). Ni les légions de Justinien, ni la parole des prêtres, ni le respect pour les reliques, ne purent arrêter le carnage et l'incendie, si grande était la rage insensée que le penchant effréné pour les spectacles avait fait naître dans les esprits, si loin poussait les hommes une faiblesse humaine qui était petite en apparence (6).

Une autre inclination qui est encore plus facile à justifier que la passion pour les spectacles, est le souci de son propre honneur. En soi, il est non seulement permis de tenir plus à son honneur qu'à tous les autres biens extérieurs; c'est même un devoir, car l'honneur a une valeur plus grande que tous ceux-ci ensemble (7). C'est pourquoi nous ne condamnerons pas trop sévèrement quelqu'un qui, à cause d'une attaque injuste faite à son honneur, s'emporte un peu vivement, au jugement de spectateurs désintéressés et de sang-froid. C'est unefai-

(1) Ici, H, 200. Ovid., TrisL, 2, 501 sq.

(2) Cassiodor., Ep., 3, 51. Forbiger, Hellas und Rom., I, 338 sq.„ 373 sq.

(3) Plinius, 7, 54 (53), 7.

(4) Wilken, Ueber die Parteien den Rennbahn inbyzantinischen Kaîserthum (Kaumer, Hlst. Taschenbuch, 1830, I, 315).

(5) Wilken, loc. cit., 321.

(6) Evagrius, Hist. eccl., 4, 31.

(7) Thomas, 2, 2, q. 129, a. 1 ; 2, 2, q. 103, a. 1 ad 2.

blesse humaine, et en fin de compte une des plus compréhensibles.

Mais à quoi cette faiblesse humaine a-t-elle souvent conduit, et à quoi conduit-elle encore tous les jours? Estce une faiblesse humaine que de concevoir, pour un petit mot prononcé sans réflexion, une haine mortelle qui, après des années, ne veut pas entendre parler de réconciliation? Est-ce une faiblesse humaine quand, à la plus petite atteinte portée à leur honneur, des hommes sans éducation s'emportent au point de saisir la première arme meurtrière qui leur tombe sous la main, pour rétablirleur bonne réputation ? Est-ce encore une faiblesse humaine, quand des hommes instruits, imitant le spadassin le plus grossier, se tuent de sang-froid, avec réflexion, et selon des conventions fixées d'après d'anciennes et pénibles règles de l'art de se battre? Est-ce une faiblesse humaine que d'appeler chose honorable une telle tuerie d'hommes?L'Arabequi reçoiten riant comme une marque d'honneur un coup sur le front, dût-il en roulera terre, considère le soufflet comme une insulte que seul le sang de l'offenseur peut laver (1). Un enfant à qui le père a fait subir cette humiliation à cause d'une grossière désobéissance, saisit aussitôt son dschembiye, et d'un coup étend à terre celui qui lui a donné la vie sans que personne l'en blâme. L'honneur blessé du jeune homme justifie sa conduite en présence de tout le peupie (2).

Au Chinois, — car le Chinois aussi a son honneur et un honneur très sensible, — il suffit d'un petit mot vexant pour qu'il se pende au premier arbre venu ou se jette dans le premier puits qu'il rencontre, et l'opinion publique exalte son courage, parce qu'il prépare ainsi des embarras devant le tribunal à son ennemi dont il ne pourrait pas se venger sans cela (3). Voilà qui nous

(1) Wrede, Reise in Hadr amant, 156 sq.

(2) Wrede, loc. cit., 238.

(3) Hue et Gabet, Voyages dans l'empire chinois, 124 sq.

fait rire. Chez nous, un jeune homme tue son ami avec une arme à feu, en présence de témoins et selon toutes les règles de l'art, uniquement parce que le malheureux a marché sur les pattes de son chien, et le monde instruit fait l'éloge de l'assassin, tandis qu'il regarde avec mépris la paysanne qui se querelle avec sa voisine, parce qu'une de ses poules a traversé la haie de son jardin (1 ).

Quel est celui de ces exploits héroïques du sentiment d'honneur qui a laissé le plus loin derrière lui la faiblesse humaine ? Quels sont ceux qui se sont le plus égarés dans le domaine de l'inhumanité? Nous nous abstenons de toute comparaison et de toute appréciation. En tout cas, nous voyons où peuvent conduire les faiblesses humaines, lorsque nous lisons que cette manie du duel pratiquée, comme une véritable science, a enlevé en France, à partir de l'avènement de Henri IV jusqu'en 1607, — dans une période de treize années par conséquent, — au moins quatre mille gentilshommes (2) aux bras de leurs parents, de leurs épouses, de leurs enfants et les a traînés devant le tribunal de Dieu, et que du temps de M. Olier, il y eut, dans la seule paroisse de Saint-Sulpice, dans une seule semaine, dix-sept morts causées par le duel (3).

En vérité, nous ferions bien d'avoir un œil vigilant sur nos prétendues faiblesses humaines, et d'être beaucoup plus circonspects avec la parole sacro-sainte : faiblesse humaine, que nous ne le sommes d'ordinaire. Une petite faiblesse, un penchant qui nous paraît peu innocent suffisent pour faire de nous, dans très peu de temps, de véritables monstres.

Une mauvaise chose aussi est l'argent ; et les motifs pour l'aimer sont si nombreux qu'on les voit facilement sous le jour d'une petite faiblesse humaine. Mais où cette passion ne conduit-elle pas souvent ses esclaves ! « Rien

(1) Cantu-Lacombe, Histoire universelle, (3) XVI, 135 sq.

(2) Wachsmuth, Europ. Sittengesch., V, 1,513.

(3) Helyot., Gesch. der geistlich. Orden, VIII, 161.

n'est plus mauvais que d'aimer l'argent. Quelqu'un qui le fait vendrait sa propre âme, parce que durant sa vie, il s'est dépouillé de tout sentiment d'humanité (1) ». Ainsi parle l'Ecriture Sainte, et le poète dit : « A quoi ne pousses-tu pas les mortels, exécrable soif de l'or (2) ? Ce marchand d'Amsterdam qui trahit sa patrie s'excusa avec ces froides paroles : Le commerce doit être libre. S'il fallait traverser l'enfer pour le lucre, j'exposerais mes bateaux à être brûlés (3).

Et pourquoi l'homme ne trahirait-il pas sa patrie, puisque, pour quelques pièces de monnaie, il sacrifie sa santé, sa vie, sa tranquillité, sa conscience, son âme ? Que disons-nous ? Son âme ! Dans son avidité pour le gain, il sacrifie même des âmes innocentes, les âmes de ses propres enfants. Il n'est pas de mère, semblerait-il, qui, comme le pélican, n'ouvrirait sa poitrine tarie pour apaiser, avec la dernière goutte de son sang, la faim de l'enfant qu'elle a porté dans son sein. Cependant si quelqu'un veut connaître la vérité, qu'il se rende sur le théâtre des crimes les plus inhumains qui soient, qu'il aille aux empories du commerce de chair humaine en Europe, à Paris, à Vienne, à Berlin, àPest, à Hambourg. Il y verra de ses propres yeux ce que le cœur et la raison se refusent à croire, des mères livrant au vice, pour de l'argent, leurs propres enfants, et pour de l'argent marchant avec eux dans les mêmes voies (4). 11 n'y a pas encore très longtemps, — espérotfs qu'il n'en sera plus ainsi à l'avenir après la croisade de Stead contre le Babylonisme moderne, — que, dans la Ville des millions, l'on voyait tous les lundis et tous les mardis matin, entre six et sept heures, en plein marché public, entre Spitalfîelds et Bethnalgreen, des mères vendre leurs filles de sept à dix ans à des tisseurs desoie et à d'autres

(1) Eccli., X, 10.- (2) Virgil., Mn., III, 56, 57.

(3) Kampen, Geschichte der Niedcrlande, II, 84.

(4) OEttingen, Moralstatislik, (3) 216 sq.

376 MANIÈRE DE PENSER ET d'aGIR DE L'HUMANISME

amateurs. Dans quel but ? C'était le secret de tout le monde (1 ). Voilà où mène la soif de l'argent. e. -Les D'après ce que nous venons de dire, tout le monde

monstres de ' A

l'humanité ne admettra que les monstres de l'humanité dont parle

sont pas si ^ i

comprendre l'histoire, ne sont pas si difficiles à comprendre que nous ouàêgaier. je crovons parfois. La distance de la faiblesse à l'inhumanité est souvent très petite. Pour jeter un pont sur cet abîme immense en apparence, on n'a qu'à excuser la soi-disant faiblesse humaine, ou à continuer de la cultiver comme quelque chose qui est permis, et le pont est bientôt fait. Dans Marion Delorme, Victor Hugo dépeint un jeune homme à peine âgé de vingt ans, fatigué du monde et de la vie, car il avait vidé jusqu'à la lie la coupe des plaisirs. Mais naturellement il n'est pas rassasié. Il voit une créature qu'il ne connaît pas et qui attire son attention. D'un seul coup le démon revit en lui. 11 se reproche, c'est vrai, de ternir de son souffle impur l'azur de cette âme angélique,qui probablement n'en est pas une. Cependant c'est précisément cela qui l'aiguillonne. 11 n'y a que l'espérance satanique de pouvoir empoisonner un cœur pur qui donne encore quelque charme à sa passion. Jusqu'alors il n'a jamais parlé à Marion, et celleci ne Ta jamais vu. Enfin il la rencontre. Il sejette à ses pieds avec ces paroles que Stenio répète après lui dans Lélia (2) :

« Voulez-vous quelque chose, et vous faut-il quelqu'un » « Qui meure pour cela ? qui meure sans rien dire ? » « Et trouve tout son sang trop payé d'un sourire? » « Vous le faut-il? parlez, ordonnez, me voici (3) ».

Et ce Didier est encore, parmi tous les héros qui ont . su conquérir au roman et au drame de Victor Hugo l'enthousiasme de l'époque, un des types les plus insipides, les plus étriqués, un pygmée en comparaison de tant de figures que nous font connaître ses autres romans.

(1) OEttingen, loc. cit., (1) 467 sq. Marx, Kapilal, (3)1, 361.

(2) G. Sand, Lelia, 27.

(3) Victor Hugo, Marion Delorme, 1, 3.

Mais que parlons-nous de romans? Est-ce que l'histoire ne dépasse pas tous les romans ? Que sont tous ces héros de roman, vaporeux, invraisemblables en face de ces physionomies, malheureusement trop réelles, de Tibère et de Néron, d'Ezzelin da Romano, de Barnabo Visconti, de Siegmund Malatesta, de Werner d'Urslingen qui avait fait graver sur son bouclier d'argent ces paroles : « Ennemi de Dieu, de la compassion et de la pitié »(l),en face de Gilles de Laval (2), des chefs de la grande Révolution, de Marat, de Collot d'Herbois, de Carrier, d'Hébert et de tant d'autres? Quel poète dramatique serait capable de créer, par l'imagination, un caractère comme Louis XI, si hypocrite, si astucieux, si traître, si fourbe, si cruel que nous pourrions croire que nous sommesén face d'un serpentgrotesque plutôt qued'un homme? Un auteur ne devrait-il pas craindre detre taxé d'exagération, s'il imaginait un homme aussi vorace que Vitellius ou Phago, le bouffon de la cour d'Aurélien, aussi malpropre que le grand Vendôme, aussi bas de caractère que François de Chartres connu parLichtenberg, dont l'inscription funéraire porte qu'il fut le plus grand vaurien que la terre ait porté (3). Qui pourrait dépeindre le caractère d'une femme appartenant à la classe la plus élevée et à une époque assez récente, le caractère de l'horrible Elisabeth Bàthori-Nàdasdy ?Sans doute le monde sait que la femme tombe plus bas que l'homme quand elle s'est égarée ; mais qu'elle puisse tomber si profondément que ce monstre qui assassina près de six cents jeunes filles, pour rajeunir dans leur sang sa beauté flétrie, voilà qui serait incroyable si des témoignages certains n'en faisaient foi (4).

(1) Burckhardt, Cultur cler Renaissance. 453.

(2) Gœrres, Mystik, IV, 2, 462 sq. Biographie générale par Hœfer, XLI, 497 sq.

(3) Lichtenberg, Erklœrung zu Hogarths Zeichnungen (Stuttgart, 1840), I, 224, 9.

(4) Wachsmuth, Europ. Sittengesch., V, 1, 357. Schubert, Gesch. der Seele, (4) II, 259. Perty, Anthropologie, I, 319. Elsberg (Die Blutgrœfin, 1894) adoucit sa culpabilité d'une manière notable.

378 MANIÈRE DE PENSER ET d'aGIR DE L'HUMANISME

Ce qu'il y a de plus terrible, c'esl qu'il n'est pas si difficile d'imiter ces monstres. Celui qui connaît l'homme doit avouer qu'il ne sait pas comment quelqu'un peut dire d'un cœur tranquille : Jamais je ne commettrai ce crime. Nous ne sommes pas formés d'un autre limon que ces monstres. Ne croyons pas ce que Lombroso et Ferrero veulent nous faire croire, que, par leur nature et leurs dispositions, ils étaient prédestinés à commettre leurs crimes. Beaucoup parmi eux avaient des dons si grands et si nobles, qu'ils a'uraient pu facilement devenir un ornement de notre race. Personne peut-être n'était plus convaincu que le faible et timide Robespierre d'être tout plutôt qu'un Néron, et pourtant il en fut un . Néron lui-même n'était pas sans avoir de bonnes dispositions, et, pendant longtemps, il ne laissa passer, sans en profiter, aucune occasion où il lui était permis de donner des preuves de bonté, de douceur et de générosité (1). Sylla le massacreur était, à le juger d'après son extérieur, un homme distingué, presque transparent. Il avait un visage de jeune fille ; il savait gagner tous les cœurs par ses belles manières, son affabilité, sa serviabilité et sa nature spirituelle. L'exécrable Timour, un des plus grands destructeurs d'hommes, était l'ennemi juré de toute flatterie et de tout mensonge ; il écoutait la vérité, même là où elle lui faisait mal à entendre ; il était très réservé en paroles, même modeste, et il aimait les arts, les sciences et la conformité aux lois. Ivan le Terrible lui aussi est exalté comme un politique excellent, comme un vaillant guerrier, comme un promoteur du beau et un excellent législateur. La marquise de Brinvillers, la première des empoisonneuses, portait, dans un corps fluet, une nature douce, modeste, et visitait assidûment les hôpitaux où elle soignait les malades avec dévouement.

Qui peut dire qu'il trouve en lui toutes ces nobles

(1) Sueton., Nero, 10.

qualités et toutes ces actions qui ont illustré ces fléaux terribles de l'humanité? Qui ne découvre pas plutôt en soi maints défauts et maintes dispositions dont ceux-ci étaient peut-être exempts? Qui ose donc se promettre qu'il ne peut tomber aussi bas qu'eux ?

Nous disons ceci, non pour inquiéter la conscience 7. - Les

1 ■* . . pécheurs se

des hommes qui aspirent sérieusement au bien, mais ^m!» dêx~ pour que ceux que choque la doctrine chrétienne sur la l'humanité. réprobation et l'enfer, mettent la main sur leur cœur et disent où ils puisent le courage de leurs négations.

C'est quelque chose de terrible, dit-on, de penser qu'un homme sera éternellement réprouvé. En effet, c'est une pensée terrible. Mais il est pourtant tout naturel qu'un réprouvé soit rejeté, que quelqu'un qui a occupé sa place en dehors des faiblesses humaines soit séparé de l'humanité.

Quand un corps n'a plus assez de force pour rejeter le poison qu'il voulait expulser, il est perdu. Si l'humanité ne voulait pas expulser les malheureux qui sont séparés d'elle, et qui se sont mis en contradiction avec elle, ce serait une preuve qu'elle est même corrompue sans retour.

La pensée d'être obligé de faire partie d'une société qui n'aurait pas la force de rejeter de tels monstres de son sein, nous mettrait dans la même disposition d'esprit queLaocoon, ou que les fugitifs dans la caverne des serpents, ce récit de Bernardin de Saint-Pierre que nous connaissons tous.

Toutefois, l'humanité n'a pas même besoin de les chasser de son sein. Ils se séparent bien d'elle eux-mêmes. Ceci se produit d'après la même loi psychologique que celle que suivait Tibère lorsqu'il se rendait volontairement invisible, et se séparait aussi physiquement de ses concitoyens dont il s'était déjà séparé moralement. Ils ne trouvent plus que les autres leur ressemblent. Ils sentent eux-mêmes qu'ils ne sont plus des hommes comme les autres, des ebenmenschen pour nous

servir de cette excellente expression du moyen âge. C'est pourquoi la séparation se fait d'elle-même. Souvent, sans doute, c'est par la force qu'il faut mettre fin à leur union extérieure avec le corps de l'humanité, et, dans ce but, la justice criminelle a établi la prison, l'exil, la peine de mort. Mais quiconque s'est une fois endurci contre ses devoirs d'homme, dans une contradiction préméditée et voulue, brise lui-même le lien intérieur qui l'unit au véritable esprit de l'humanité.

Qui douterait de la possibilité de ce fait épouvantable? Déjà dans Eschyle, Prométhée dit à Mercure, qui lui offre sa grâce de la part de Jupiter s'il voulait avouer sa culpabilité : « Qu'il n'entre jamais dans ton esprit que, terrifié par le conseil de Jupiter, je revête des sentiments féminins, et que je prie ce dieu détesté comme une femme, avec des mains suppliantes, pour être délivré de mes liens. Non! loin de moi cette pensée » (1). D'une façon analogue meurt aussi le don Juan de Molière, en prononçant ces paroles: «Je ne sais ce que c'est de trembler » (2). Ainsi parle également le duc de Gothland dans Grabbe.

« Ce qui est fait est fait : »

« Je suis devenu injustement fratricide ; »

« Il faut bien que j'y reste. »

«. Se repentir d'une chose qui est faite, »

« C'est peine perdue » (3).

Et le Manfred de Byron va à la mort en lançant cette bravade à l'esprit mauvais : « J'ai été mon propre destructeur, et je le serai encore dans l'avenir » (4).

Ces criminels parlent tous comme Satan lui-même dans Milton : « L'esprit est à soi-même sa propre demeure ; il peut en soi faire du ciel un enfer, et de l'enfer un ciel. Qu'importe où je réside si je suis toujours le même, et ce que je deviendrai, pourvu que ce ne soit

(1) ^Ëschylus, Prometheus, 4002 sq.

(2) Molière, Don Juan, 5, 5.

(3) Grabbe, Hertzog Theodor von Gothland, 3, 1.

(4) Byron, Manfred, 3, 4.

jamais l'esclave de celui qui ne doit la victoire qu'à ses foudres (1)? Pour avoir perdu le champ de bataille, avons-nous tout perdu ? Une volonté inflexible nous reste encore, un désir ardent de vengeance, une haine immortelle et un courage qui ne sait ni céder ni se soumettre. Moi courber la tête, demander grâce avec un genou suppliant, reconnaître pour souverain celui que la terreur de ce bras a fait chanceler sur son trône et douter de son empire ! Quelle honte, quelle ignominie, quel affront plus sanglant mille fois que notre défaite (2) ! Mieux vaut régner dans l'enfer que servir dans le ciel (3). Je me glorifie d'être appelé l'adversaire du roi du ciel » (4).

Or, s'il en est ainsi, nous ne pouvons pas nier qu'un endroit où tous ceux qui sont séparés de l'humanité se iM^fïïE retrouvent, c'est-à-dire un enfer, soit nécessaire.

Si Dieu n'avait pas créé d'enfer, ceux qui se sont réprouvés le créeraient eux-mêmes. Ou plutôt ce n'est pas Dieu qui a fait l'enfer, mais ce sont les réprouvés qui en sont les créateurs. 11 faut bien qu'ils se retrouvent quelque part. Ils ne veulent pas être dans l'endroit où ils devraient se trouver. De cette manière, ils doivent être dans un endroit qu'ils se choisissent ou créent euxmêmes. Et ils n'en peuvent choisir qu'un qui leur convienne.

Lorsque Lesage était sur le point de mourir, le prêtre aux paroles de qui il n'opposait que de la raillerie, le menaça enfin du feu de l'enfer. 11 se mit alors à rire de tout son cœur et à dire: Je crois que je me trouverai aussi bien dans le feu de l'enfer que le poisson dans l'eau. C'est, dit-on, en prononçant ces paroles qu'il expira. Pour nous, à moins de preuves convaincantes, nous ne pouvons croire qu'un vieillard de quatre-vingts ans ait quitté la terre en prononçant ces paroles. Il est vrai

(1) Milton, Paradis Perdu, 1,254 sq.

(2) lbid., 1, 406 sq., 110 sq. - (3) lbid., I, 263 sq. (4) lbid., X, 386 sq.

que notre Piïckler-Muskau avait encore six ans de plus quand, sur son lit de mort, cette réponse l'amusait beaucoup (1).

Que ces paroles puissent être prouvées ou non, peu importe; elles contiennent en tous cas beaucoup de vrai. Des hommes qui ont passé leur vie dans le péché doivent, d'après toutes les règles de la justice, de la logique, de la métaphysique, de la sociologie, occuper leur place particulière. Aucune chose n'a de repos tant qu'elle n'est pas arrivée à la place qui lui convient. Chaque être aspire à occuper la place qui lui est propre et à y rester (2).

De là vient que des êtres qui se ressemblent se rencontrent toujours (3). Les agneaux ne sont pas une société pour des hyènes, et l'hyène se sentirait très mal dans le voisinage des agneaux, supposé qu'il ne lui soit plus permis d'apaiser sur eux sa soif de sang. C'est pourquoi, quand elle a épuisé son énergie pour le meurtre, et que la lumière chasse les ténèbres de la terre, elle se hâte d'aller là où seulement elle trouve Tendroit qui lui convient, dans l'obscurité de cavernes solitaires. C'est là que, sans s'être concertés, se donnent rendez-vous tous les êtres qui ont des instincts analogues aux siens, quand même, pendant la nuit, alors qu'ils rôdaient librement, ils ont parcouru des chemins tout opposés.

C'est ainsi que l'humanité ne pourra jamais se guérir tant que de tels monstres ne seront pas expulsés de son sein. Mais eux non plus, ils ne peuvent se sentir à l'aise, quand il leur faut rester dans la société humaine où ils n'ont plus la possibilité d'exercer leur activité à leur gré. Et ce moment arrivera un jour, s'ils ne rebroussent pas chemin sur la voie qu'ils ont suivie jusqu'alors. Pour chacun vient la nuit, où il ne peut plus agir (4). Alors les

(1) Janssen, Zeitund Lebensbilder, (1) 12i.

(2) Aristoteles, Natural. aiiscidt.,b, 1, k, 5 (7), 5; Gêner, et corrupt., 2, 8, 5 ; 10, 9.

(3) Aristot., CoeL. 4, 3, 2, 3.

(4) Joan., IX, 4. '

malheureux qui se sont séparés de l'humanité parleur propre fait, qui se sont séparés de Dieu qui seul est la place naturelle de l'homme, son refuge et son lieu de repos (\ ), se réuniront dans le seul endroit qui leur restera, lorsque la lumière éternelle se lèvera, dans l'endroit ténébreux que, d'après sa nature, le péché cherche (2), bref, dans leur endroit. C'est ainsi qu'il est écrit du traître par excellence, avec une brièveté terrible : 11 est allé dans son endroit (3). Tous ceux qui ont marché dans des voies si différentes, en s'écartant de Dieu et de l'humanité, se retrouvent dans le même endroit, non pas l'endroit de Dieu, non pas l'endroit de l'humanité, mais leur endroit à eux. « Dans cet endroit arrivent, de tous les pays de la terre, ceux qui meurent dans la colère de Dieu. Ils sont tourmentés du besoin de traverser le fleuve, parce que la justice divine les aiguillonne et que leur crainte se change en désir (4) ».

Que se passera-t-il dans cet endroit ? 11 est inutile de 9. - Les

1 j r • j ., i • , • > tourments

le dépeindre avec cette complaisance in&emeuse ou on de l'enfer:

1 , , *• i i • » pourquoi doi-

nous accuse si volontiers d'avoir pour le laid. Ce n est yent-us être

r éternels ?

pas que nous ayons l'intention de nier que cet endroit soit un lieu de tourments, de supplices intolérables ; mais pour nous, il suffit de savoir que c'est l'endroit que les rebuts de l'humanité se sont créé à eux-mêmes. Cela seul doit suffire pour nous en faire concevoir une horreur terrible.

Grabbe fait dire à son duc de Gothland, qui avait entassé crimes sur crimes, en face de la mort qui éiait proche, ce blasphème que le vieux Zschokke répète après lui (5) :

« L'enfer? Voilà du moins quelque chose »

« Qui est nouveau. Et je gage »

« Qu'on peut aussi s'habituer à l'enfer. » (6)

(1) August., Enarr. in ps., 30,4, 8 ; 70, 1, 5. Greg. Magn., Mor.t 4, 67; in Ezech., 1, 9, 22.

(2) Greg. Magn., Mor., 9, 95, 97.

(3) Act., Ap., I, 25.— (4) Dante, Infemo, 3, 122 sq.

(5) Zschokke, Selbslschau(3), 53.

(6) Grabbe, Hertzog Theodor von Gothland, 5, 6.

La question est de savoir si on est bien^à son aise dans cet endroit, où il faudra sans aucun doute s'habituer.

Oui, on peut s'habituer à l'enfer, s'il n'est pas autre chose qu'une mer de feu et de soufre, puisque, parfois dans la vie, on s'habitue à des choses encore plus dures. Cependant la fumée épaisse du feu, n'est pas le plus grand tourment dont l'enfer soit témoin.

Déjà ici-bas, dans la vie, en vertu d'un ordre de choses juste, il arrive que chaque esprit mal réglé devient à lui-même son propre tourment, et un tourment très grand (1). D'où vient ce besoin de changer de place, de voyager, cette poursuite de distractions, cette nature irritable qui rend impossible à beaucoup de personnes un séjour de vingt-quatre heures dans le même endroit, à plus forte raison la solitude et la paix?

D'où vient le phénomène que le travail et les châtiments les plus durs semblent être au criminel un bienfait, en comparaison de l'isolement dans un cachot, isolement qui l'oblige à rester seul avec lui seul? D'où vient cet esprit qui ne laissait pas de repos à Tibère ni dans la solitude, ni au milieu des débauches, ni au milieu des carnages les plus horribles, et qui lui fit écrire au sénat la lettre mémorable dont le contenu était celuici : « Que vous écrirai-je, pères conscrits, ou comment vous écrirai-je, ou sur quoi ne dois-je pas vous écrire en ce moment? Que les dieux et les déesses me fassent périr plus misérablement encore que je ne me sens périr chaque jour, si je le sais (2) ! » D'où vient cette parole du parricide Oreste.

« Quelque chose me chasse, je ne puis rester plus longtemps » (3).

Tout cela est facile à expliquer. Jeté au delà des frontières de l'humanité par le désir sauvage de commettre des crimes; séparé de Dieu par l'arrogance et la haine

(1) August., Confess., 1, 12, 19.

(2) Tacitus, Annal., VI, 6.

(3) /Eschylus, Chocph., 1062 (Ahrens).

contre lui, il ne reste au pécheur que son propre cœur. Mais quel cœur ! Un cœur ravagé, endurci, un esprit obscurci, bref, une nature dévastée. Voilà quel est désormais son unique séjour. Il est dans son endroit.

Maintenant le péché s'est évanoui, ses charmes sont fanés ; il est même impossible de continuer à s'y abandonner. Sa laideur dévoilée apparaît seule aux yeux du pécheur. Celui-ci détourne ses regards avec dégoût, et voilà qu'il le trouve en lui-même. Il voit avec effroi le monstre étendre les bras pour l'étreindre. C'est avec horreur qu'il le presse sur son cœur. Il ne peut ni ne veut faire autrement. Il est seul dans le péché, et le péché est seul en lui ; il est seul avec sa personne ; il n'est plus chez lui, et pourtant il est incapable de s'échapper. Il est dans son endroit.

C'est ainsi qu'il maudit et ne sait ce qu'il doit maudire. Il blasphème Dieu, maudit ses parents, les enfants de ses enfants, l'espèce humaine, le temps, le lieu de sa naissance (1). Il maudit le soleil dont il hait l'éclat, parce qu'il rappelle à sa mémoire la lumière à laquelle il s'est soustrait (2). Il maudit l'amour de Dieu, car pour lui, — situation horrible, — l'amour et la haine sont égaux (3). Cependant, toute rage est inutile. Toujours il retombe sur lui, car il ne lui reste plus que lui seul. Il est dans son endroit.

Il appelle une nouvelle mort, pour être délivré de ce qui lui est le plus insupportable, de lui-même, et la mort le fuit (4). Il reste seul avec lui seul. Il est dans son endroit.

11 se maudit d'avoir seul choisi librement, contre la volonté de Dieu, contre sa propre nature (5), d'être dans son propre endroit. Il porte l'enfer en lui, car il est dans son endroit.

(1) Dante, Inferno, 3, 103, 105. — (2) Milton, loc. cit., 4, 37 sq.

(3) Ibid., 4, 69 sq.

(4) Apocalyp., IX, 6. Dante Inferno, 1, 117; 5, 44 sq.

(5) Milton, loc. cit., 4, 71 sq.

386 MANIÈRE DE PENSER ET d'aGIR DE L'HUMANISME

Désespéré, il cherche à s'enfuir. Mais partout où il fuit, il se porte lui-même (1). Il reste dans son endroit. • Il est son enfer à lui, car il est lui-même son endroit (2).

« Ce que j'ai fait est fait. Je porte en moi »

« Un tourment qui ne peut plus s'accroître. »

« L'esprit qui est immortel se récompense lui-même »

« Ses bonnes ou ses mauvaises pensées ; »

« Il est à la fois le principe et la fin du mal ; »

« Il est à lui-même et son temps et son lieu (3) ».

Ainsi le tourment du réprouvé ne mourra jamais. Son orgueil durera éternellement, et il n'aura pas d'autre pouvoir que de lui rendre toute amélioration impossible. Sa haine qui ne pourra jamais s'apaiser le torturera éternellement. Sa colère flamboiera éternellement et restera pourtant éternellement impuissante. Sa rage écumera éternellement, mais ne trouvera pas d'objet sur lequel elle puisse s'assouvir, sinon lui-même. C'est pourquoi ni son ver ni son feu ne mourront jamais, car lui, son propre ver (4), son propre feu, ne pourra jamais mourir. C'est ainsi que l'enfer doit être éternel quand même Dieu ne le voudrait pas.

io.com- Cette pensée de l'enfer est une source d'inquiétude

ment on va r *

dansienfer et DOur jes uns et d'audace pour les autres. Les paroles du

comment on r l l

l'évite. poète :

« Il est facile de descendre en enfer » (5)

ne sont que trop vraies. C'est pourquoi les uns disent en tremblant : qui donc espère alors être sauvé? tandis que les autres s'écrient pleins d'une téméraire audace: puisque tous seront damnés, pourquoi nous donner la peine d'échapper à une ruine dont nous sommes certains?

Mais non ! Arrière tous ces préjugés ! Arrière cette anxiété ! Elles se trompent les âmes inquiètes qui vivent

(1) Quis exsul se quoquefugit? (Horat. Carmen, 2, 16, 19, 20).

(2) Milton, /oc. cit., 4, 19 sq., 75 sq.

(3) Byron, Manfred, 3, 4.

(4) Marc, IX, 43, 45,47.

(B)-Virgil., ^., VI> 426-

toujours dans l'appréhension de tomber dans le précipice par suite d'une faute légère. Ils se trompent aussi ceux qui accusent notre loi de faire de la plus petite faute un crime inexpiable, d'entraver l'homme dans sa marche et de menacer immédiatement l'humanité de ruine éternelle. Là n'est pas la question. On ne commet pas si facilement des crimes contre l'humanité. On ne devient pas sans cause la proie de l'enfer. Une conscience délicate qui craint même une faute légère, ne tombera pas dans des fautes graves. 11 n'y a que celui qui marche imprudemment et qui méprise les bagatelles, qui court le plus grand péril. Une route large et commode conduit des sommets de la dignité humaine jusqu a l'abîme de la réprobation anti-humaine, et nombreux sont ceux qui marchent sur cette voie. Mais ce n'est pas d'un seul bond qu'on se jette dans le précipice. Très peu savent quand et comment, dans une promenade insouciante et rêveuse à travers les bosquets des faiblesses humaines qui vont du sommet au fond du précipice, le sol finit par leur manquersous les pieds. C'en est fait de leur sort si, dans leur chute, ils ne sont pas retenus par une main miséricordieuse et puissante. Ils tombent alors de roc en roc, et, en peu de temps, le sol de la faiblesse humaine a disparu sous leurs pieds chancelants.

C'est pourquoi le commencement de la sagesse consistera toujours en ce que l'homme se mette en garde contre lui-même. Ce qui est à redouter, c'estle petit pas vers le bas. Si on n'y attache aucune importance, il conduit à un second, et celui-ci au dernier. 11 est très rare que l'homme succombe dans une grande chute soudaine. Les petites fautes que Ton méprise et qu'on ne répare pas immédiatement, sont le plus souvent la cause de notre ruine. Celui qui fait attention aux petites choses n'a pas à redouter les grandes. Celui qui n'oublie pas qu'il est homme et capable de toute faiblesse humaine, ne perdra jamais la fin de l'homme ni l'humanité.

Appendice Péchés véniels et péchés graves ou mortels,

1. La négation stoïcienne d'une différence entre les péchés. — 2. Différence essentielle entre les péchés véniels et les péchés mortels. — 3. La nature des péchés véniels et des péchés mortels. — 4. Le péché, la mort de l'humanité.

i.-Lané- Ce qui caractérise toute l'opiniâtreté et l'inhumanité

cation stoï- -*■ m L

ciSenceDe ^e l'esPriï stoïcien, c'est qu'il ne veut admettre aucune entrchés. pé~ différence entre ce qui est bon et ce qui est meilleur, entre les préceptes et les conseils, entre ce qui est mauvais et ce qui est pire. Toutes les vertus sont égales entre elles, disent les Stoïciens, aucune n'est plus grande ou plus petite que les autres (1). Celui qui en a une les possède toutes, celui qui n'en pratique pas une n'en possède point (2). Celui qui possède la vertu est un sage, et le sage ne se distingue de Dieu que parce qu'il est temporel et périssable (3) ; mais en félicité et en perfection, il lui est égal (4). Quand une fois il est parvenu à la vérité et à lavertu, il est sûr de les posséder toujours (5). Mais celui qui ne possède pas une vertu est exclu du nombre des sages : c'est un insensé, un fou (6). Le sage peut faire tout ce qu'il veut ; pour lui les crimes les plus affreux sont autant d'occasions favorables pour prouver la grandeur de son esprit que l'exercice des vertus les plus sublimes (7). De même toutes les actions

(1) Diogen. Laert., 1, 101. Plutarch., Comm. notit., ô, 1.

(2) Plutarch., Alex, fortit., 1,11.

(3) Seneca, Provid., 1.

(4) Plutarch., Comm. not.> 33, 2. Origen., Contra Cels., 6, 48.

(5) Diogen. Laert., 7, 127, 117 ; cf. 6, 105. Xenophon, Memor., 1, 2, 19.

(6) Cicero, TuscuL, 3, 5.

(7) Plutarch., Stoic. rep., 22, 1. Diog. Laert., 7, 188.

de l'insensé sont également mauvaises. 11 n'y a pas de différence dans le mal. Ici une tromperie en vaut une autre, un péché un autre. Que quelqu'un soit éloigné de cent stades de Canope ou seulement d'un, c'est absolument la même chose ; comme résultat, il n'est toujours pas à Canope (1).

Cette dernière affirmation parut, il est vrai, si intolérable à quelques stoïciens comme Heraclite de Tarse et Athénodore (2), qu'ils préférèrent devenir infidèles aux principes de leur école, plutôt qu'à la saine intelligence humaine. Mais en somme, le Portique s'en tint à cet enseignement, quelque effrayant qu'il dût être pour des esprits plus sérieux, quelque évidente que dût être sa fausseté pour chaque homme qui se donne la peine de réfléchir.

Malheureusement l'esprit orgueilleux et impitoyable du Portique semble être presque indéracinable. Au lieu d'accepter les principes tolérables d'une vraie faiblesse humaine et le joug suave de Jésus-Christ, l'homme préfère se torturer lui-même et torturer ses semblables par des exagérations dont on pourrait souvent douter s'il les prend au sérieux. C'est ce qui est arrivé en tout temps relativement à la question qui nous occupe ici.

Les Pharisiens (3), ces parents intellectuels des Stoïciens , et les partisans plus rigides de Mahomet (4) , s'accordent, comme il va de soi, dans toutes leurs tendances avec l'enseignement du Portique. Ce qui est regrettable, c'est que cette même affirmation se retrouve constamment dans les sphères chrétiennes . Jovinien ne fut ni le premier ni le dernier qui chercha à imposer aux autres ce qu'il s'épargnait lui-même en sévérité. Quoiqu'il fut épicurien, comme le dit saint Augustin, il était stoïcien, en ce que contrairement à la conviction

(1) Diogen. Laert., 7, 120. Cyprian., Ep., 55, 13 (52, 10). August., Mendac, 15, 31.

(2) Diogen, Laert., 7, 121.

(3) Langen, Judenthum in Palœstina, 375.

(4) Weil, Gesch: der islamitischen Vœlker, 33.

raisonnable de l'humanité tout entière, il admettait que tous les péchés sont égaux (1). D'autres le suivirent, parmi lesquels un grand nombre étaient sans doute personnellement respectables, bien que, dans leur manière de voir, ils fussent moins modérés que lui. Ceci s'applique particulièrement à Baïus qui considérait , sans distinction aucune, tous les péchés comme également graves et comme des péchés mortels (2). Après le précédent créé par Wicleff et Huss, les réformateurs voulurent eux aussi , et parmi eux surtout Calvin, que tout péché commis par celui qui n'a pas la foi, ou qui n'est pas prédestiné, est un péché mortel, et que chaque péché commis par un prédestiné, un privilégié, ou quelqu'un qui a la foi, est un péché véniel. Seuls quelques-uns parmi eux, principalement Mélanchton, ont osé se prononcer contre le principe de l'égalité de tous les péchés.

11 ne peut nous venir à l'esprit de défendre la doctrine chrétienne d'après laquelle il y a une grande différence entre les divers péchés. Ce serait certes la plus grande folie, comme dit saint Augustin, que de vouloir mettre sur le même pied un violent accès de rire et l'incendie d'une ville causé par méchanceté (3). Mais comment vouloir défendre la saine raison contre quelqu'un qui ne veut pas entendre raison?

Dans ce cas, c'est tout au plus si l'on se demande comment de telles manières de voir peuvent se présenter à l'esprit. Mais leurs représentants nous donnent eux-mêmes la réponse, en tirant de leur principe la conclusion que tous les péchés sont également faciles à pardonner (4).

Maintenant, nous savons où nous en sommes, car il y a tout sujet de présumer que ce dernier principe si choquant, nest pas une pure conjecture à laquelle ils

(1) August., Ep., 167, 2, 4; De hœres., 82.

(2) Baïus, Propos, damn., 20 (Denzinger, Enchiridion, 900).

(3) August., Ep., 104, 4, 13. —(4) Ibid., 103, 3 ; 104, 4, 14.

sont arrivés par leur affirmation antécédente de l'égalité des péchés, mais qu'il contient plutôt la cause pour laquelle ils l'ont faite. Beaucoup évidemment ont inventé l'enseignement qu'il n'y a pas de différences dans le mal, dans le seul but de pouvoir dire hardiment qu'il importe peu que le péché soit grand ou petit.

Les puritains d'Ecosse peuvent donc prêcher avec une sévérité à donner le frisson, que le plus petit péché, — et pour eux, rire le dimanche, admirer un beau paysage, faire de la poésie, faire de la musique, sont de très grands péchés — (1), mérite à jamais la colère et la malédiction de Dieu (2). Malgré cela, on ne peut douter que la plupart des auditeurs, quand ils ont admis l'égalité de tous les péchés, en tireront la conclusion que Dieu, qui ne peut jamais punir les petits péchés avec une sévérité aussi terrible, ne châtiera certainement pas si durement les grands qui, pour eux, sont cependant égaux aux premiers.

Inutile de donner des preuves que cette doctrine est 2.- Difféen contradiction aussi bien avec le Christianisme qu'a- «eue entre

x les péchés vé-

vec la raison saine et les sentiments humains. En tout ni,el.s. et 'es

péchés mor-

cas, nous ne chercherons pas à la réfuter ici, et nous le,snous en tenons à la vérité irréfutable qu'il y a différentes sortes de péchés, ou, comme on a coutume de dire, des péchés graves ou mortels et des péchés légers ou véniels. Mais il ne faut pas comprendre cette distinction en ce sens que les petits péchés seraient seulement d'un degré moindre, ou un commencement pour arriver aux autres, aux péchés mortels. Il faut au contraire admettre une différence essentielle entre les deux (3).

Prenons un exemple qui nous fera mieux comprendre ceci, quand même il ne s'applique pas exactement à tous les cas, l'exemple de la cécité. Il y a divers degrés

(1) Buckle, Gesch. der Civilisation, (Ruge (5), II, 374 sq.

(2) Dixon, dans Buckle, II, 382.

(3) Salmantic, Tr. 13 depecc. disp., 19, d.2. Gotti,De peccato, q. 3, d. 3, § 2 (Bononiae, 1870,VIII, 61 sq.). (2) Thomas 1, 2, q. 88, a. 4, 2, d. 24, q. 3, a. 6. De malo, q.7, a. 3.

dans la cataracte, il y a la cataracte grise et la cataracte noire. La différence essentielle entre les deux est que, dans la première, il n'y a que la lentille cristalline qui soit troublée ou changée, tandis que dans la seconde, la racine du mal est dans le nerf optique lui-même. C'est pourquoi l'une peut être guérie, tandis que l'autre, une fois bien caractérisée, exclut tout rétablissement de la vue.

Il en est de même dans notre question. Le péché véniel ne rompt pas l'union avec Dieu, la source de la lumière, mais il met seulement un obstacle extérieur à l'effet complet de la vertu sur notre âme. Le péché mortel au contraire est une offense envers Dieu, que la force humaine ne peut expier, parce qu'il rompt intérieurement toute union avec Dieu. De là vient qu'un péché véniel ne peut jamais devenir péché mortel, s'il ne s'y ajoute pas quelque chose qui change complètement son espèce et sa nature. Tous les péchés véniels du monde'unis ensemble ne font pas un péché mortel, et n'égalent pas en gravité de la faute un seul péché mortel. Tous les péchés véniels n'égalent pas plus l'effet d'un péché grave, c'est-à-dire la mort de l'âme, que la chute des cheveux et des dents, en tout ou en partie, n'entraîne la perte de la vue ou l'arrêt dans les battements du cœur.

La chute des cheveux peut provenir de la même cause qui arrête aussi la circulation du sang, et par le fait même produit la mort, par exemple du poison qui a pénétré dans les veines. Elle peut aussi être un signe avantcoureur de la disparition des forces ou d'un désordre dans tout l'organisme, d'une attaque d'apoplexie, ou d'une fièvre mortelle. Malgré cela, personne ne s'avisera de dire que la chute de ce qui fait l'ornement de la tête soit chose mortelle. C'est ainsi que, dans bien des cas, les péchés véniels seront une marque indéniable, que l'âme se trouve dans un état qui est sa mort, ou qui la conduira directement à la mort. Celui qui avale les pé-

chés comme l'eau, sans y atlacher d'importance, prouve précisément par là que s'il n'est pas mort, il est tout près de la mort. Néanmoins ce ne sont pas les petits péchés isolés qu'il entasse les uns sur les autres avec légèreté et indifférence qui le tuent, mais c'est l'intention d'où provient cet audacieux mépris du péché.

Autant ceci est clair, autant il est difficile de détermi- , 3~Lana;

' ture des pé-

ner en quoi se trouve la différence entre les deux espèces ce^es v^ncjJs de péchés et ce qui compose leur nature (1). Saint Au- mortels gustin avoue que, malgré toute l'application qu'il y avait mise, il ne pouvait résoudre entièrement la question. Il croit que Dieu l'a enveloppée à dessein dans une obscurité qu'il est impossible de pénétrer, car si les hommes savaient toujours exactement ce qui peut être facilement pardonné, et ce qui est une faute impardonnable, toutes les portes seraient ouvertes à la légèreté. Mais l'impossibilité de pouvoir dire avec certitude où commence la limite du péché infini, est pour nous un avertissement salutaire de nous mettre en garde contre tout péché, grand ou petit (2).

Laissons donc sur ce point la décision au jugement de Dieu, et soyons d'autant plus sur nos gardes dans une chose qui offre des difficultés insolubles àla perspicacité humaine.

Ce que nous savons, avec une entière certitude sur ce point, nous suffit pour nous dire que le péché est quelque chose de grand et de terrible, et que nous ne saurions assez nous mettre en garde contre lui.

Nous connaissons la fin qui a été fixée à l'homme. Que ce soit sa perfection et sa félicité, ou que ce soit la glorification de Dieu, il n'y a pas de différence. Les deux choses n'en font qu'une. La première est la fin la plus proche, la seconde est la fin suprême de l'homme. Jamais il n'atteindra Tune sans l'autre. 11 n'atteint sa propre perfection qu'en se dévouant à Dieu. Tant que

(1) Thomas, d, 2, q. 88, a. 1, 2.

(2) Augustin., Civ. Dci, 21, 27, 5.

l'homme, avec son intelligence et sa volonté, bref, avec l'usage conscient des facultés de son âme, a l'œil fixé sur cette dernière fin, il est en mesure de satisfaire à ses obligations envers Dieu, et il est en même temps sur la seule voie par laquelle il atteindra sa perfection et sa félicité. C'est ainsi que la plante, en aspirant à la lumière, obéit à la loi qui lui est imposée, et en même temps va au-devant de son développement complet.

Ce serait une chose excellente, et qui répondrait à toute la hauteur de sa tâche, si l'homme gardait non seulement toujours au fond de son cœur la pensée que Dieu est sa fin la plus élevée et le terme de ses efforts, mais s'il accomplissait aussi chacune de ses actions, grande ou petite, avec l'intention expresse de faire un pas de plus pour atteindre sa fin dernière.

Cependant, qui le croirait capable d'un tel recueillement ininterrompu, d'une (elle tension continue de l'esprit? Qui oserait dire qu'il dévie de sa fin dernière aussitôt qu'une fois par hasard il oublie de diriger telle ou telle action isolée vers cette fin, par des paroles ou au moins par la pensée? La plante tend toujours à monter vers le soleil, quand même le vent en pousse les branches flexibles hors de l'atteinte de ses rayons et les entraîne dans l'ombre. C'est seulement lorsque les sucs ne montent plus vers les extrémités, vers la lumière, mais qu'ils affluent tous vers une partie malade, et qu'ils y produisent des excroissances difformes au lieu d'y répandre une vie saine, ou qu'ils retournent vers la racine d'où ils sont sortis, que la plante meurt. Elle commence par dépérir, puis elle se fane, se recroqueville, sèche et finit par périr. A partir du moment où sa sève a poursuivi une fin qu'elle paraissait pouvoir trouver en ellemême, au lieu de se diriger vers la lumière, sa ruine était inévitable. Il en est de même de l'homme. Lors même que semblable au faible liseron grimpant, il se laisse écarter des centaines de fois par tous les souffles du vent de la fin vers laquelle il dirige tous ses efforts,

il n'est pas encore devenu infidèle à sa fin dernière et à la tendance fondamentale de son cœur. Même quand il se détourne, en pleine connaissance de cause, par des actions isolées, de telle ou telle voie qu'il sait conduire de la manière la plus directe et la plus sûre vers sa fin, on ne peut pas encore dire qu'il ait renoncé à la fin ellemême. Le désir de l'alteindre, le zèle qu'il déploie pour y arriver sont faibles chez lui, c'est évident. Néanmoins il peut toujours se dire, quoiqu'il se rende difficile ou retarde le terme de son voyage, qu'ils ne s'est pas complètement éloigné de sa fin dernière. L'aspiration vers elle se trouve peut-être encore au fond de son cœur, semblable à la petite étincelle cachée sous la cendre. Cependant elle vit toujours en lui, et peut toujours être excitée pour produire une nouvelle flamme. Telle est la situation de l'homme qui ne craint pas le péché véniel.

Dans tout ce que nous venons de dire, il faut évidemment supposer que le fait dont il s'agit n'est pas de l'espèce de ceux avec lesquels ne peut se concilier la ferme intention de poursuivre la dernière fin, car il existe aussi de tels faits. Il est clair que celui qui ne veut pas aspirer à la fin, soit parce qu'il prend une direction tout autre, soit parce qu'il refuse de quitter la place où il vient de s'installer commodément, en d'autres termes que celui qui détourne sa volonté du but prescrit ou s'y oppose, a abandonné sa fin.

Ce qui paraît moins clair à plus d'un, c'est que, par des actions isolées, on puisse aussi se détacher de sa fin dernière, de Dieu, sans que, pour cela, il soit besoin d'une protestation expresse par laquelle la volonté renonce une fois pour toutes à servir Dieu. Il y en a qui prétendent avoir dirigé, après comme avant, leur pensée et leur cœur vers Dieu, quoiqu'ils se permettent des actions qui soient inconciliablesavec cela. Il peut se faire qu'ils se trompent ; mais il se peut aussi qu'ils parlent ainsi seulement en apparence et pour se moquer. En

fout cas, ce qui reste aussi vrai pour eux, c'est qu'ils ont rejeté l'aspiration vers leur fin dernière.

Ceci s'applique également dans chaque péché grave. Quelques exemples le prouveront. L'amour de la patrie demande que le citoyen de l'Etat cherche son propre bien de telle sorte qu'il serve aussi au bien de la totalité. Son plus haut devoir est de le favoriser. En l'augmentant, il travaille à son propre bonheur. Si, au contraire, il fait tort au bien commun, il ruine le sien. Personne ne l'empêche de chercher le sien propre en tant qu'il est conciliable avec le bien commun. Jl peut se faire que dans des choses isolées d'un ordre inférieur, souvent et peut-être même consciemment, il poursuive, pour favoriser son bien-être, des voies que la loi de la patrie n'approuve pas. Mais ce n'est pas encore une trahison envers la patrie, si les actions ne sont pas de telle sorte qu'elles suppriment l'obéissance et l'attachement au tout. C'est ainsi que la femme, qui doit toujours harmoniser ses inclinations personnelles avec la soumission envers son mari, n'a pas encore rompu la fidélité qu'elle lui doit, en violant l'obéissance relativement à des choses de peu de conséquence par lesquelles elle devrait lui prouver sa soumission. Mais si elle lui refuse celleci dans des choses sans lesquelles la fin de leur sainte alliance ne peut être atteinte, c'est comme si elle se séparait complètement de lui, et se conduisait d'une manière indépendante.

Dans les deux cas, la fin la plus prochaine est la satisfaction des intérêts personnels, laquelle devrait seulement être cachée dans la subordination à une fin plus élevée, mais qui en est séparée et qui est choisie comme but unique de la propre manière d'agir.

Ceci équivaut à la désertion de la fin plus élevée ; ceci signifie choisir comme unique fin la satisfaction du propre moi, l'égoïsme : ce qui n'est pas en harmonie avec le devoir.

Or c'est ce qu'on a en vue, quand on dit que le péché

mortel est un éloignement de Dieu, joint à un acheminement vers la créature (1). Chaque fois, cette créature est le propre moi.

L'amour qu'on a pour soi est légitime en lui-même ; mais il doit être subordonné à la volonté de Dieu et pratiqué comme un moyen de l'accomplir. Et voilà qu'il veut s'ériger en fin personnelle suprême et unique. Dieu doit lui céder la place ; toutes les créatures doivent être exclusivement à son service pour sa propre satisfaction.

Il peut se faire que le pécheur s'illusionne lui-même, et s'imagine qu'en voulant se perfectionner à sa guise, sans avoir égard à la volonté de Dieu, il n'ait pas encore rejeté Dieu lui-même. Mais il se trompe. ïl devrait se perfectionner d'après la loi de Dieu, et en se subordonnant à sa volonté. Et voilà qu'il a pris sa volonté propre, son moi, comme unique fin. Ce qui devrait être seulement la fin secondaire et subordonnée à la fin primaire est mis à la place qui revient à celle-ci. Or, ceci n'a pu se faire qu'en la chassant de la place qui lui convenait. Donc l'amour de soi n'est bon qu'autant que l'homme s'aime pour une fin bonne plus élevée. Dans ce cas, il a sa limite autorisée, et il est en harmonie avec ce qui est sa fin, avec le moi propre limité lui-même. Or si l'homme se cherche à cause de lui, s'il se considère comme sa fin personnelle, illimitée, suprême, l'amour qu'il se porte devient péché (2) et péché mortel,' et fait de celui qui agit ainsi, un pécheur, un criminel contre Dieu. Car en agissantainsi,il chasse non seulementDieu de la place qui lui est due, c'est-à-dire du droit qu'il a d'assigner à tous nos efforts la fin unique et dernière vers laquelle ils doivent se diriger, mais il commet encore un autre crime en le supplantant. Dans toutes ses pensées et dans tous ses efforts, il occupe désormais le rang qui convient seulement à l'être infini et le plus haut.

(1) August., Lib. arbitr., 1, 16, 35 ; 2. 1-9, 53. Enchirid.. 8, 23. Thomas, 1, 2, q. 72, a. 5 ; Contra gent., 3, 143.

(2) Eudem., Moral., 2, 13, 1 ; 14, 3.

C'est ainsi que le péché accompli équivaut à la tentative de renverser Dieu de son trône, pour y élever le propre moi.

ché'~inortPdë D'après ce que nous venons de dire, l'expression péîhumanité. ché mortel n'a pas besoin d'autres explications.

Ce qui se produit pour la plante qui se détourne de sa fin dernière, doit arriver dans le même casa la plante humaine. Elle ne meurt pas tout-à-coup complètement, car la miséricorde de celui dont l'homme s'est détourné dans sa folie ne l'abandonne pas non plus immédiatement. Mais un sain développement de l'homme, pour arriver à sa perfection, n'est plus possible. Détaché de sa véritable fin, il s'étiole. La marche de toutes ses forces et de tous ses efforts est entravée, pour ne pas dire renversée. Au lieu d'avoir une fin suprême et dernière, au lieu d'avoir une fin sans limite et infinie, il a posé comme fin dernière de son développement son moi propre, limité et étroit. En agissant ainsi, il est facile de concevoir ce que l'homme doit devenir. Il devient ce que devient la vigne, si on la laisse ramper comme la tige de la courge, c'est-à-dire une difformité chétive qui se fane lentement et meurt comme le petit sapin à qui on a coupé l'extrémité, comme si on voulait le forcer à diriger sa croissance dans la terre.

Le péché est donc nécessairement le dépérissement de l'homme, la mort de l'humanité. Jules Mosen a décrit ce spectacle d'une manière saisissante dans ces vers où il fait le portrait du mauvais riche :

« Sa poitrine était devenue transparente comme un verre ; »

« L'âme y gisait accroupie, »

« Estropiée, desséche'e, si vide, si nulle, »

« Qu'à cette heure encore je frémis devant ce spectacle. »

« Comme un enfant tué avant sa naissance, »

« Informe, hideux, voué au néant, »

« Ainsi le germe de l'âme était désolé en lui ! »

« Une mort éternelle, est-ce là une vie ? »

« Alors je ne pus m'empêcher de lui dire à l'oreille : »

« Pourquoi as-tu tué ta conscience ? » (1) ■

(1) Jul. Mosen, Gedichte, 56 sq.