propre des

sur la trace de la vérité. Ceci nous montre précisément ÎT^f* !e.

r v péche.est celui

combien profondément le péché s'est enraciné dans la Jtu IvoucSue nature humaine, puisque nous nous plaignons de tout, moms' excepté de lui.

Si la maladie la plus grave est celle qui enlève à sa victime la faculté de la connaître telle qu'elle est, le plus grand des maux est sans aucun doute le péché. Parmi tous les hommes, aucun certainement n'oserait dire: Je suis pur, je n'ai fait aucun mal. Mais combien en trouverait-on parmi eux qui se rendent compte que leur âme est malade à cause de cela, et qui connaissent la gravité de leur maladie?

Sans doute c'est le plus petit nombre qui ne considère pas ceci comme une exagération, mais qui répète d'un

cœur sincère ce que Socrate dit : celui qui a élé volé est beaucoup moins à plaindre que le voleur ; l'assassin est beaucoup plus malheureux que sa victime ; souffrir l'injustice n'est pas comparable à la commettre. Si je pouvais choisir, je préférerais me laisser maltraiter plutôt que de faire du mal aux autres, car commettre une mauvaise action est le plus grand de tous les maux (1).

Pour nous, c'est le contraire. Nous nous plaignons toujours de l'injustice que nous subissons, et jamais de celle que nous commettons. Nous gémissons sur la sévérité de Dieu, et nous ne réfléchissons pas que sa justice nous traite encore avec beaucoup trop de douceur. Nous parlons de la misère dans laquelle nous vivons, mais nous ne voulons pas entendre parler du péché par lequel nous nous la sommes attirée. Un mal insignifiant qui atteint notre corps et notre bien nous désole. Le mal par lequel nous avons rendu notre âme malade jusqu'à la mort nous laisse indifférents et insensibles. s.-Lepé- Sous ce rapport, nous faisons preuve d'une insensibi-

rh£ pst 1p iml

îepiusgrand, lité de cœar incompréhensible. Si nous pensions juste,

le plus hais- r .

hOTrlbiê! plus nous devrions comprendre que toute misère, tout trouble, tout ce que le monde présente d'effrayant, est peu de chose, même n'est rien comparativement au désordre et à l'horreur du péché.

Nous sentons parfaitement que nous prononçons une parole forte, car nous savons quelles misères et quels désordres remplissent cette terre. Mais nous la disons néanmoins en toute confiance. Si le péché n'existait pas, tous les maux seraient faciles à supporter, ou plutôt, dans ce cas, il n'y aurait point de maux. Le péché fait de la douleur un tourment, de la souffrance un mal, et fait même du bonheur la source du malheur et de la ruine.

Le plus grand mal, le vrai mal, l'unique mal, c'est le péché. Le péché est tout ce que l'on peut imaginer de

(1) Plato, GorgiaSy 24, p. 468, d. sq. Chrysost., Ps., 48, n. 3; Ps., 139, n. d. August., Ps., 45, n. 3.

plus hideux, de plus noir, de plus horrible. Il est le pire de tous les crimes que l'homme puisse commettre envers Dieu, la .pire des violations qu'il puisse commettre envers sa personne.

On peut bien admettre que, prise en général, l'humanité a encore conservé assez de bonté primitive pour admettre ce que nous venons de dire, comme l'expression vraie de sa conviction générale . Nous pouvons même faire appel en toute confiance à la conscience de chacun, qu'il trouve en lui la confirmation de ce que Calderon dit du péché : Avant que le mal soit accompli, chante-t-il, il se présente à l'âme d'une manière si attrayante, que celle-ci ne peut que soupirer :

« Je ne sais qui a su me charmer »

« Par des regards enchanteurs, »

« De telle sorte que, dans ma démence sauvage, »

« Il me semble que mon cœur veuille se briser en morceaux (1) ».

Mais à peine ceci s'est-il produit, que l'homme ouvre

les yeux à la lumière et s écrie plein d'horreur:

« Ah ! laissez-moi ; je vous en prie, laissez-moi ! »

« Quel feu s'empare de moi ! »

« Quel venin de serpent me remplit ! »

« Quelle morsure de vipères me déchire, »

« Et me ronge impitoyablement le cœur »

« Qui les a nourries de son sang ! » (2)

Satan lui-même, qui pourtant se vante de sa révolte, et qui est fier de ne pas se repentir tant que Dieu existera, doit faire cet aveu :

« Aujourd'hui encore je me souviens de ces actes; » « Mon cœur plein d'effroi veut s'effacer. » « C'est une horreur impossible à deviner, » « Jamais œil n'a rien vu de semblable. » (3)

Cette horreur mystérieuse du péché rend compré- , ^-D'après

J r r le sentiment

hensible pourquoi il est peu de choses dont l'esprit crai- Z^l dfe gne tant le souvenir. Celui qui connaît la conscience ^Jjé yesal H comprend pourquoi le monde évite aussi soigneusement plus odleux

(1) Calderon, Poison et contrepoison (Eichendorff, G.W., V, 112).

(2) Ibid., V, 135. — (3) Ibid., V, 95.

de penser au péché qu'à la mort. Ceci nous fait connaître à l'avance le motif qui engage l'Humanisme à assurer, avec une apparence de sérieux, que l'horreur pour le péché ne se trouve pas plus dans la nature humaine que la crainte de la mort. Le sentiment incomparable que les anciens avaient pour la beauté, et qui leur rendait impossible toute représentation de la laideur, n'aurait jamais songé, affîrme-t-on, à concevoir le péché sous une forme odieuse. Seul le christianisme imprime cette fausse direction à l'art. Ce fut le triomphe des prédicateurs de pénitence du moyen-âge, capucins comme non capucins, de peindre le diable sous des couleurs aussi noires que possible, et le péché aussi horrible que possible. Ils ont lutté d'émulation dans tout ce qu'une imagination corrompue peut inventer pour blesser le sentiment esthétique. Celui qui a laissé bien loin derrière lui tous les autres, en fait de manque de goût et de fanatisme, a été passé maître, a donné le ton, a attiré à lui, par la corruption du goût, poètes et artistes.

Sans doute nous ne voulons pas nier que l'esthétique n'est pas toujours le côté fort de nos missionnaires ; nous admettons aussi, sans parti pris, qu'il ne serait nuisible en rien, si les maîtres de la vérité et les prédicateurs faisaient davantage droit au sentiment du beau, et s'ils augmentaient l'impression de leur parole par une forme plus agréable. Mais ce sont certainement eux qui méritent le moins ce reproche énoncé en ces termes.

Quand même quelqu'un posséderait le sentiment du beau le plus délicat, son goût esthétique ne disparaîtrait que trop facilement ici. Le cas s'applique non seulement à nos capucins, mais à tout esprit sérieusement intentionné. Déjà les anciens ont considéré le péché comme une chose contraire à la nature, comme un désordre, comme un trouble, comme une destruction de la beauté, comme une maladie (1). Il leur semblait aussi, dès

(1) Plato, Sophisfa, 15, p. 228, a. b. ; Gorg., 62, p. 507, a. b. ; jRep.,4, 18, p. 444, e.

qu'il s'agissait, de représenter des formes destinées à faire comprendre l'union entre la faute et ses conséquences, que seul ce qu'il y a de plus laid et de plus horrible, était capable de représenter le mal. Alecto, Tisiphone, Mégère, la Méduse et ses sœurs sinistres (1), monstres à formes humaines, avec des griffes d'airain aux doigts, des crampons en guise de dents, des serpents autour de la poitrine, 4des vipères autour des tempes, ne montrent-elles pas que l'imagination a fait dans l'antiquité, tout ce qui était possible pour dépeindre le mal sous des couleurs horribles? Une des plus grandes saintes chrétiennes , sainte Catherine de Gênes , raconte que Dieu lui montra un jour l'abomination du péché. Son sang se cailla dans ses veines ; elle fut sur le point de défaillir et même de mourir. Si ce spectacle avait duré un moment de plus, son cœur élit éclaté, lors même qu'il eût été en diamant (2). La description de la voyante chrétienne ne va pas plus loin que celle des poètes païens, au dire desquels le simple aspect de la tête de la Gorgone glaçait de terreur, pétrifiait le sang et changeait les géants en rochers (3).

Ce n'est pas Dante et les docteurs chrétiens qui lui ont fourni la matière de son chef-d'œuvre inimitable, qui ont pensé les premiers que le lieu où se trouvent les réprouvés est aussi noir que les actions qu'on y expie, mais les anciens l'avaient pensé avant eux. Depuis les plaines ensoleillées des Indes, jusqu'aux régions glaciales du Nord, tous les peuples dépeignent l'être divin comme lumière et clarté. Tous ils placent leurs divinités au sein de la lumière. Tous comprennent que le mal ne s'accorde pas avec Dieu, mais qu'il forme le contraste le plus grand avec lui. C'est pourquoi tous représentent le péché sous le symbole de l'obscurité, de la nuit. Qui-

(1) Bœttiger, Kleine Schriften, (2) I, 251-260, 265-276.

(2) yita S. Catharinœ Fliscse Adurnœ, 5, 12, 56, (Bolland. Septembr. tom. V, p. 163; Comment. prœv.,n. 119, p. 146).

(3) Homer., Od., XI, 633. Hesiod., Scut. Hercul., 223 sq. JEschyl., Prometh., 794 sq. Ovid., Met., IV, 611 sq., 654 sq.

conque a commis un péché avoue qu'il a fait une action sinistre et ténébreuse ; il l'excuse comme une mystification dont il a été l'objet, comme un obscurcissement de l'esprit, et la cache dans l'ombre. Car l'homme le plus insensible se rend compte qu'il commet la plus noire ingratitude, l'infidélité la plus grave et se révolte contre Dieu, quand lui, le faible mortel, il transgresse les lois que le Seigneur a établies en vertu du souverain pouvoir qu'il possède (1), quand lui, qui dépend si complètement de Dieu, veut, dans son arrogance sans limite contre le législateur unique et suprême, se créer ses propres lois (2). Etre impie et commettre le péché était identique pour les païens (3). Mais le reproche de s'être séparé de Dieu, son origine et sa fin, le reproche de ne s'être basé sur rien, d'avoir choisi le néant comme sa propre fin , ce reproche, l'homme le plus infâme ne le supporte pas. De là sa fuite, de là le soin anxieux qu'il prend d'étendre sur son action les voiles de la nuit et l'obscurité comme un manteau. Péché, ténèbres, désordre, crime, forfait, révolte, impiété, sont des mots synonymes dans toutes les langues et dans toutes les idées des hommes.

Il faut avoir devant les yeux ce fait historique pour trineàe îHu- apprécier l'Humanisme dans sa véritable nature, tel qu'il péaChéS est une ose se dévoiler aujourd'hui ouvertement à la face du maineVngigQ^ monde entier. Une nous ouvre guère d'autre issue pour contempler son intérieur, que les manières de voir qu'il professe sur le péché. Les anciens comprenaient peu le mystère du mal, c'est vrai, mais ils avaient cependant du dégoût pour lui. Les modernes eux n'hésitent pas à le justifier et même aie déifier. Loin d'admettre la conception sérieuse de la vie de l'antiquité comme un opprobre infamant, ils la regardent avec pitié, parce qu'elle

(1) ,Eschy]., Prometh., 486, 404.

(2) Demosthenes, Contra Dionysidorum 12 Pythagorœorum simili' tud., 29 (Mùllach, Fragm. phil. Grsec., I, 498).

(3) ^Eschyl., Eumen., 151. Sophocles, (Ed. Rex, 1360.

est aussi pleine de vues puériles que les religieux chrétiens venus plus tard.

Le péché, disent-ils d'un ton railleur, est donc le plus grand mal qu'on puisse imaginer, et tous les avantages de la civilisation et du bien-être des peuples ne sont donc pas capables de le compenser ! Peut-il y avoir une doctrine qui soit plus absurde dans ses conséquences? Un souverain qui calcule les suites d'une guerre, dit Lecky d'un air moqueur, doit considérer qu'un seul péché causé par cette guerre, un seul blasphème proféré par un soldat blessé, le vol d'un seul panier de volailles, une attaque faite à l'innocence d'une seule jeune fille — ces bons apôtres mettent tout cela sur le même pied, — sont un plus grand malheur que la ruine du commerce pour un peuple tout entier ou pour un pays, que la perte de ses provinces les plus précieuses, que l'anéantissement de sa puissance tout entière (2) ! Comme ces vieux moines, continue-t-il, ont embrouillé la conscience des hommes ! Comme ils leur ont obscurci la têteet rendu la vie amère ! On pourrait presque croire, en les entendant parler, que celui qui a commis un péché est pire que tous les brigands et tous les assassins. Ils exagèrent la plus petite faute, comme si elle était un acte de haute trahison envers Dieu, unrenversementde tout ordre, un crime immense. On comprend alors facilement que l'humanité perde le plaisir à vivre, comme l'individu, qui s'est rendu une fois par hasard coupable d'une faute légère perd le sommeil. On a fait des progrès depuis ce tempslà. Nous savons maintenant que le péché n'est pas autre chose qu'une faiblesse insignifiante, une bagatelle pardonnable, une idée philosophique, les antipodes du bien (3). Pleins de cette conviction consolante, nous pouvons nous coucher tranquilles après une journée d'éga-

(i) Lecky, SUlengesch. Europas (Jolowicz, I, 98, 106)

(2) Daub. V. Dorner, Gesch. der protest. Théologie, 784.

(3) Plutarch, De Stoic. repugn., 37,2. .

rement, et aucun esprit frappeur ne viendra troubler notre sommeil.

Si toute la sagesse de l'esprit nouveau consiste à présenter le péché comme quelque chose de peu d'importance, ce n'est pas nous qui lui porterons envie. D'ailleurs cette prétendue découverte nouvelle est très ancienne. Les hommes prêchent depuis longtemps et éprouvent pour cette raison le besoin d'apaiser leur conscience. Or lesmêmes causes produisentles mêmes effets. C'est pourquoi on a inventé depuis longtemps, pour pallier le mal, des systèmes, et sinon des systèmes, du moins des paroles audacieuses.

Déjà Chrysippe affirme que le péché est quelque chose de tout à fait naturel, qui va de soi et qui adhère au bien d'une manière si inévitable que le son au blé ou l'ombre à lalumière (1). Aristippe, le maître des jouissances sensuelles de la vie, dit en termes encore plus hardis et plus brefs, que le péché n'est pas autre chose qu'une maladie désagréablequechacunpeutsepardonnerfacilement(3).

Nous voyons que depuis longtemps l'humanité travaille à se persuader, par des raisons savantes et non savantes, de l'idée que le mal n'est pas chose si importante. Mais si doux qu'aient été les coussins qu'elle a préparés, la conscience n'a jamais pu y reposer. Malgré toutes les tentatives faites pour l'apaiser, elle a toujours été convaincue que le péché est le plus grand des maux, un mal plus grand que la guerre, que la maladie et la mort.

6. Dv Non ! Jamais on ne fera disparaître du cœur, avec quel-

n!sme!?epé- ques phrases superficielles, la terreur qu'inspire le péché est une , , T ,TT . , . A . . . , ,

nécessité de che. L Humanisme lui-même le sent, et c est pourquoi

nature, par .

conséquent il prend d autres moyens plus vigoureux, des moyens l'homme. qUi son(; pires que le mal qu'ils doivent guérir. Semblables à nos docteurs Eisenbartqui veulent faire disparaître du monde toutes les souffrances en supprimant le

(1) Diogen. Laert, 2, 8, 95.

siège du mal à coup de bistouri, sans s'inquiéter si l'homme doit payer cette opération de sa vie, il arrache du cœurla crainte du. péché en déracinant la foi, comme si celte crainte renfermait quelque chose de mal. Depuis le commencement, enseigne Rothe, le péché règne dans l'homme par nécessité de nature (1). Hegel donne de plus amples explications sur ce point. Tant que la volonté reste inactive, dit-il, jamais on ne pèche. Si donc elle pouvait rester éternellement inactive, jamais un péché ne se produirait. Mais il est clair que la liberté doit naturellement sortir delà volonté, et la nature est limitée et finie. Donc la liberté consiste en ce que l'homme se considère comme infini, et renverse tous les obstacles pour vaincre cette limitation qui lui est naturelle. Ainsi se trouve donnée l'origine du mal (2) et même sa nécessité (3).

En vérité c'est une doctrine consolante pour l'homme que le mal sorte ainsi de sa nature avec une force qu'il ne peut arrêter ! Dans ce cas, quelle que soit la situation où quelqu'un se trouve, qu'il soit fort ou faible, riche ou pauvre, il trouvera toujours une raison pour s'excuser.

Jadis on tenait plutôt pour les faibles, et on cherchait à s'excuser en invoquant sa faiblesse. C'est ainsi que Platon est persuadé que personne ne niera que le mal environne nécessairement notre nature fragile et ce monde tout entier (4), et que l'ancien poète chante : Si le crime n'est pas le droit des mortels, il fait du moins nécessairement partie de leur nature (5).

Aujourd'hui la philosophie se tient de préférence du côté des esprits grands et forts, et revendique pour eux, avec une insistance particulière, le droit au péché. Que

(1) Hothe, Dogmatik, II, 2, 298.

(2) Hegel, Philosophie der Religion {G. W., XI, 236 sq., 259 sq.); Philosophie des Redites, § 139 (VIII, 184).

(3) Ibid., VIII, 185.

(4) Plato, Theœtet., 25, p. 176, a.

(5) Homerid., Hymn. ApolL, 541.

le pauvre et l'ignorant s'en tiennent donc aux anciens préjugés, et l'homme exceptionnel pourra, dans le sentiment de sa sublimité, passer d'autant plus sûrement par dessus toutes limites. Si un mendiant qui n'a qu'un petit morceau de pain à se mettre sous la dent n'a guère envie de folâtrer, ce n'est pas un mérite de sa part. Il ne manquerait plus que, dans sa pauvreté, cette envie le tourmente encore ! Mais le millionnaire et le potentat à qui personne ne peut imposer de limites, ont bien le droit de se dire que leur situation leur accorde aussi quelques privilèges. Plus une créature est indépendante, plus elle est riche en dons, plus elle est élevée, dit Pfleiderer, plus elle est tentée de s'incliner par elle-même. Il est donc tout à fait nécessaire que cette volonté d'exister seul, — que nous appelons ordinairement égoïsme, — s'accentue dans la créature la plus parfaite, dans l'homme, qu'elle devienne Y individualité du mal, non pas malgré sa perfection, mais précisément à cause d'elle (1).

Ces paroles nous donnent la pensée fondamentale de la philosophie sur le mal. Ici le péché n'est plus excuse, mais l'homme le revendique comme un droit, comme une preuve de force, comme une marque d'esprit, comme une distinction honorifique.

L'homme, affirme la soi-disant pensée moderne, doitsavoir que l'égoïsme n'est pas simplement un cadeau de la nature corrompue, mais sa grande distinction est que c'est précisément en se déifiant lui-même qu'il parvient au véritable amour de Dieu. L'amour n'existe qu'entre égaux. L'homme doit se placer en face de Dieu, non comme un être subordonné qui se soumet à un être plus élevé, non comme un être qui seul se connaît luimême, qui veut, qui se fait valoir comme étant son propre maître, ne dépendant nullement de la volonté de Dieu, mais comme un être autonome, comme créateur

(1) Pfleiderer, Die Religion, I, 319; cî. 300.

libre de sa propre loi. Qu'il laisse aux enfants et aux hommes sans caractère le soin de se soumettre à Dieu. Pour lui, qui sait ce qu'il peut, ce qu'il est, il ne se prête au service et à l'amour de Dieu que si cela lui plaît et dans la mesure où cela lui plaît ; et si cela ne lui convient pas, il ne fait rien de mal, car il ne fait qu'user de son pouvoir et de son droit.

Tel est, dans ses parties essentielles, l'enseignement de Pfleiderer qui logiquement n'a fait que continuer celui de Kant.

Cependant ce n'est pas encore tout. Si cet esprit qui 7. — Le

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se vante de donner a 1 humanité une civilisation et une îewen forme

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morale plus grandes que le christianisme ne peut le même chose . . . . .... avec ,e bien-

faire; si, disons-nous, l'esprit de la fausse civilisation

croit pouvoir résoudre sa tâche en enseignant à son élève que le mal est inévitable et nécessaire, alors il est dans la nature des choses, que son frère jumeau, cet esprit qui promet de conduire le monde à la vraie liberté, ne veuille pas rester en arrière, mais dise à l'homme qu'il restera privé de liberté tant qu'il ne rompra pas avec les vues traditionnelles concernant le bien et le mal.

11 est temps maintenant de dire ouvertement que le bien sans le mal n'est pas même possible.

<( Le mal est la seule voie qui conduise au bien » (1) fait dire avec raison Byron au premier-né du péché, au fratricide. Ainsi doit parler quiconque est avide de mériter la louange qu'il est à la hauteur de son époque. Celui qui tremble devant cette parole prouve seulement qu'il est esclave d'anciens préjugés et inaccessible à la liberté nouvelle.

Malheureusement, il y a beaucoup de penseurs modernes qui trouvent cette idée toute naturelle. Richard Rothe n'hésite pas à déclarer le mal comme un moyen nécessaire pour arriver au bien (2). Pfleiderer ne voit

(1) Byrons, Werke, dentsch von Bœltger (Leipzig 1847), VII, 180.

(2) Rothe, Ethik, (2) III, 48 sq. 51 sq. ; cf., III, 33 sq.

rien autre chose dans le mal qu'une étape pour arriver au bien créé (1). Vatke, Sigwart (2) et Bastian (3), sont encore plus audacieux. Ils vont si loin qu'ils disent sans pudeur qu'une vertu qui n'a jamais péché est tout au plus capable de bien, mais qu'elle n'est pas une vertu véritable et proprement dite. Ce n'est que par le péché de fait que l'acte humain devient réellement vertu. Or, si la voie qui conduit au bien est la condition delà vertu, le mal est alors la réalisation du bien ; alors il est aussi nécessaire et légitime que le bien, alors il fait même partie de la vertu.

Dans ce cas, il est tout à fait compréhensible que nous trouvions établi le principe qu'il n'y a pas de différence essentielle entre le bien et le mal, que le péché et la vertu sont au fond une seule et même chose.

C'est un enseignement terrible, mais l'Humanisme l'a exprimé, car il a dû en arriver là en se plaçant à son point de vue. Cette doctrine était déjà répandue chez les Grecs (4). 11 n'y eut pourtant parmi eux que des philosophes d'une réputation douteuse, qui aient poussé la témérité jusqu'à lui prêter leur nom, comme Archelaiis de Milet (5) et Chrysippe (6). A ce dernier s'adjoignit, dans ce triste enseignement, son ennemi irréconciliable par ailleurs, Carnéade, ce bavard intarissable qui, malgré son aspect inhumain, — ses cheveux et ses ongles ne connaissaient pas les ciseaux (7) — charmait de sa langue toute-puissante la jeunesse romaine, au grand dépit de Caton (8), ce sophiste sans égal qui excellait aujourd'hui à enflammer le monde pour la justice, et demain à le convaincre qu'il ne peut rien faire de

(1) Pfleiderer, Die Religion, I, 317.

(2) Vatke, Die menschliche Freiheit, 79 sq., 69, 75, 133, 171, 262. Sigwart, Problem des Bœsen, 151 (Chalybœus, Ethik, I, 347 sq.).

(3) Bastian, Der Mensch in der Geschichte, I, 237.

(4) ClemensRom., Recognit., 10, 5.

(5) Diogen. Laert., 2, 4, 16. Mùllach, Fragm. phil. Grœc, I, 258.

(6) Aulus Gellius, 6, 1. — (7) Diogen. Laert, 4, 9, 62. (8) Plutarch., Cato major, 22, 3, 4.

plus insensé et de plus impossible que de pratiquer la justice (1). Pyrrhon le sceptique est un digne membre de cette ligue. La nécessité et sa nature vulgaire l'avaient forcé d'échanger le noble art du peintre contre le métier plus lucratif de marchand de volailles et de porcs (2). Mais comme il préférait vivre aux dépens de ses amis, il eut, dans cette situation, assez de loisirs pour suivre son inclination vers la philosophie et donner au monde l'enseignement qui porte son nom, enseignement d'après lequel il n'existe rien de vrai ni de sûr, sinon que le vrai est tout aussi vrai que le faux, et que le faux est tout aussi faux que le vrai. Justice et injustice, honneur et honte, bien et mal, vie et mort, tout cela est identique (3).

Pour l'honneur de l'antiquité, il faut dire que personne ne s'attira beaucoup d'estime par cet enseignement. Il en est autrement aujourd'hui. Nous ne chercherons pas si c'est un progrès vers le mieux. Mais le fait est qu'aujourd'hui quelqu'un peut facilement se faire un nom s'il a la hardiesse de dire avec Hegel : Le faux n'existe pas plus que le mal (4) ; le bien et le mal sont tout aussi bien la même chose qu'ils ne le sont pas (5).

Sans doute on trouve toujours des hommes pour qui ce principe semble être un blasphème. Pourtant nous ne devons pas nous dissimuler qu'il a toutes les chances de réussir à l'avenir, car plus s'étend l'unique religion que le monde tolère encore, nous voulons dire le panthéisme, plus l'opinion indiquée sur le bien et le mal doit diminuer. Le panthéisme n'a pas d'autre enseignement sur la vertu. Où le monde et l'histoire, où l'homme et ses qualités ne sont rien autre chose qu'un développement de la nature divine, là le bien et le mal ne peuvent être essentiellement différents, là le mal ne peut pas même

(1) Cicero, Republ, 3, 6, 7, 15 sq. Lactant., înstîlat., 5, 14, 16. Epitomeinstit., 55. — (2) Diogen. Laert., 9, 11, 62, 66.

(3) Id., 9, H, 62, 101.

(4) Hegel, Phénoménologie des Geistes, G. W., II, 29). (5), Ibid., 365; cf. 562.

414 MANIÈRE DE PENSER ET d'aGIR DE L'HUMANISME

êlre une imperfection, mais seulement une transition et une préparation au bien ; là tout degré d'être doit être également laid et beau, bon et mauvais, également bon, également nécessaire, également divin (1).

Dans ce cas, ce n'est que justice d'affirmer, avec Victor Considérant et Boutteville, que la question de l'origine du mal n'a pas de sens. Le mal existe, par conséquent il a toujours existé. Bien et mal s'engloutissent réciproquement dans l'estomac insatiable du tout. Le mal n'a pas d'origine. Il est une condition essentielle à l'existence de l'ordre du monde (2).

Ici comme ailleurs, plusieurs penseront que nous luttons contre des moulins à vent, et que ce n'est pas la peine de perdre le temps avec des lubies philosophiques qui n'ont aucune influence sur la vie réelle. On sait que désireux de passer pour spirituels, les esprits fort débitent des choses qu'eux-mêmes ne croient pas. Qui alors se réglera d'après eux quand il s'agira de la vie réelle?

C'est derrière cette erreur si belle d'apparence qu'aiment à se retrancher L'indifférence et l'inattention, pour permettre à l'ennemi de s'emparer d'autant plus sûrement du camp. Non ! La philosophie n'est pas sans influence sur la vie ! Même ses idées les plus excentriques la dominent beaucoup plus qu'on ne le croit. On peut s'en convaincre cette fois plus que suffisamment.

Personne ne doutera que Béranger ait exercé une grande influence sur son peuple et sur son époque. Si ce poète s'est prêté à vendre au détail la doctrine de Hegel, il n'est pas douteux qu'elle se soit infiltrée dans les esprits. Et avec quelle séduction ne l'a-t-il pas fait? Nous pensons ici à son ignoble chanson : Les deux sœurs de charité, dans laquelle il fait mourir en même temps une sœur de charité et une danseuse. La religieuse est portée au paradis par les anges, la danseuse par un essaim d'amours. A la première, saint Pierre ne daigne pas

(1) Maret, Der Pantheismus (Widmer, (2), 226 sq,).

(2) Boutteville, La morale de l'Église et la morale naturelle, 52.

adresser une parole ; à la seconde qui est morte excommuniée, et qui commence à blasphémer contre les sombres curés, il souhaite cordialement la bienvenue. La religieuse n'a rien à présenter, sinon qu'elle a toujours pratiqué des œuvres de charité et consolé les mourants. La danseuse se prévaut aussi de s'être sacrifiée pour faire oublier un instant à des malheureux leurs misères dans l'ivresse des plaisirs sensuels, pour apprendre à aimer la vie. Puis la décision est donnée en ces termes :

« Entrez, entrez, ô saintes femmes, »

« Répond le portier des élus, »

« La charité remplit vos âmes ; »

« Mon Dieu n'exige rien de plus. »

« On est admis dans son empire »

« Pourvu qu'on ait séché des pleurs, »

« Sous la couronne du martyre »

« Ou sous des couronnes de Heurs » (1).

Il semblerait qu'on ne pût pousser plus loin le ren- g. - Le versement de toutes les idées morales. Cependant le 2 qlù

. ,.. ujx bienest queï-

cnemm du mal longe des précipices sans nombre, dont que chose de

011 plus beau et

la profondeur est incommensurable. Quand quelqu un de. p1us sv

1 , blime que le

s'y est une fois engagé, et ne revient pas à temps sur bienses pas, personne ne peut savoir dans quel abîme il se précipite. 11 en est de ceci comme de ce que nous voyons chaque été à propos de ceux qui exposent leur vie dans des ascensions périlleuses. Pour une victime de la témérité, il y en a toujours trois et dix qui veulent faire parler d'eux avec une témérité plus grande encore. L'admiration muette de la foule pousse sans cesse à des audaces nouvelles. L'admiration muette, l'approbation bruyante, la situation magnifique par laquelle se voient récompensés ceux qui mettent le mal sur le même pied que le bien, doit naturellement en encourager d'autres à aller plus loin.

Ainsi s'explique un principe sur lequel aiment tant à insister nos esthètes, nos littérateurs, et comme cela va

(1) Béranger, Chansons (Bruxelles, 1832, I, 244 sq.).

416 MANIÈRE DE PENSER ET d'aGIR DE L'HUMANISME

de soi, encore davantage ceux qui doivent vivre de la faveur du peuple, les représentants de la belle littérature, le principe qu'il y a dans le mal non seulement une force morale, mais qu'il y en a une encore plus élevée que dans la vertu toute simple. Pourquoi toujours marcher, dit-on, dans les vieilles ornières battues, et admirer dans les hommes de bien une force qui peut-être n'existe pas ? Qu'y a-t-il donc de grand à ce qu'une servante ignorante, intimidée dès son enfance parles plus sombres épouvantails, ne commette pas un crime pour lequel le courage et l'intelligence lui font défaut (1)? Ne faut-il pas admirer cette même force morale dans le mal comme dans le bien, demande le chef de nos critiques en matière de beau? Bien plus, je le dis sans détour, le dernier degré de la malice, la révolte consommée envers Dieu, est plus sublime, plus saisissante, esthétiquement parlant, que la plus belle énergie du bien. Ainsi parle Théodore Yiseher(2).

Longtemps avant lui, le poète favori du peuple allemand, Schiller, avait enseigné la même chose. Le scélérat conséquent avec lui-même, dit-il, qui ne recule devant aucun crime par égard pour les préjugés d'autrui, pas même pour obéir aux impulsions de sa propre conscience, fait preuve d'une force d'âme, d'une intelligence dont nous devons lui savoir gré, et qui provoque involontairement notre admiration (3).

L'aride et sec Hegel lui-même se plaît à affirmer que l'homme a vécu dans l'état d'innocence paradisiaque, privé de liberté, d'une manière stupide, dans un état de dépendance animale et même dans une situation inférieure à celle de l'animal. Ce n'est qu'après avoir quitté le Paradis, qu'il a commencé à s'élever de sa bassesse. C'est pourquoi il a dû pécher, sans quoi il ne serait

(1) Cf. Sand, Lelia, 34.

(2) Vischer, Ueber das Erhabene and Komische , 75.

(3) Schiller, Ueber denGrunddes Vergnùgens an tragischen Gegenstsenden (Stuttgart, 1836, XI, 527 sq.).

jamais arrivé à la liberté, à la conscience de lui-même et à l'autonomie digne de sa grandeur (1).

Malheureusement cette doctrine, vraie école de démoralisation, n'est pas restée lettre morte. Elle n'a que trop bien réussi à dominer dans la pratique de la vie. Si Ton examine l'esprit qui donne le ton à nos relations sociales, il ne sera pas difficile de découvrir comment cette manière de voir est passée dans la pratique. Notre société ne comprend plus l'homme de cœur caché, la vie silencieuse et modeste qui, d'après l'affirmation de l'Apôtre, donne à la femme une si grande valeur devant Dieu (2) ; mais elle n'a plus que de la raillerie et du mépris pour eux. Elle laisse la vertu à ceux qui ne sont pas capables de briller par leur beauté, ou de captiver par la richesse de leur esprit ou leur audace. Pour la chasteté, elle ne sait que s'en moquer. En retour, chacun est sûr que le monde lui pardonnera et même admirera ses égarements, pourvu qu'il s'entende à jouer son rôle de telle sorte qu'il se vante du mal, et se conduise comme si la vertu était trop vulgaire pour lui.

Paris a fourni, dans ces dernières années, un exemple remarquable, qui montre jusqu'où est allé ce renversement de toutes les idées morales. Un acteur s'est vu décerner, nous ne savons pourquoi, un prix de vertu parla franc- maçonnerie. Pour mériter cette faveur, il lui avait peut-être suffi d'avoir donné quelques sous à sa vieille mère, ou d'avoir retiré un ivrogne du ruisseau. En tout cas, il ne s'était pas surmené. Ce qui lui fut le plus onéreux là-dedans, ce fut le prix de vertu. Un acteur et un prix de vertu ! Comment Paris pouvaitil faire accorder cela? Un acteur doit rendre le vice aimable, mais la vertu produit un effet comique sur lui. Ainsi juge la grande ville. Le pauvre homme ne pouvait plus se laisser voir nulle part. Dès qu'il paraissait, un

(1) Hegel, Philosophie der Religion (G. W. XII, 265 sq.). Cf. Jul. Miiller, Lehre von der Sùnde, (6) I, 539.

(2) 1 Petr., III, 4.

rire général accueillait le vertueux Moessard. Il fut obligé de quitter Paris, et de cacher dans une ville de province, où personne ne le connaissait, la honte de la vertu (1).

Mais comment pourrait-il en être autrement, quand toute la littérature dans laquelle notre peuple puise sa nourriture intellectuelle, et particulièrement cette littérature qui imprime la direction à suivre à l'éducation de la génération qui grandit, quand, disons-nous, presque toute la littérature traite non seulement la vertu de faiblesse, la pureté des mœurs de simplicité et la piété de bêtise, mais dépeint la civilisation et la grandeur d'âmecommeinséparables du libertinisme,ettoute transgression des limites imposées par Dieu comme un acte héroïque, une condition préliminaire à l'émancipation ?

Ben Johnson a déjà indiqué cette voie à notre littérature, non pas précisément pour glorifier le vice et l'excuser, mais seulement pour mettre en lumière la vigueur intellectuelle et la richesse inépuisable de perspicacité inventive qui est nécessaire à un grand criminel. Mais depuis que Balzac a fait école avec cette tendance, parla série de romans qu'il a résumés sous le nom de Comédie humaine, et surtout depuis que Zola lui a conquis le monde, elle est presque devenue contagieuse.

Par suite de ces principes, il s'est introduit dans notre littérature relativement à la vertu, et surtout à la piété, un dédain qui fera éternellement sa honte, et une hypocrisie qui la rendra la malédiction de l'humanité, tant qu'elle agira sur les esprits. On parle beaucoup de morale, c'est vrai, on vante la morale libre, et on agit comme si on voulait marquer du signe de la fausse sainteté et de la lâcheté cette faible vertu qui se réfugie sous la protection de la religion. Mais c'est le moyen de rendre toute vertu méprisable. De là vient qu'il n'est presque plus question de moralité, sans qu'on voie les coins de la bou-

(1) Zolling, Reise um die Pariser Welt, I, 159. . .

che se contracter et les épaules se hausser à la dérobée. Molière, le grand père de la morale moderne, a déjà inculqué au monde ce joli principe :

« J'aime mieux un vice commode »

« Qu'une fatigante vertu » (1).

Si, aux jours de l'hypocrisie vertueuse la plus raffinée, sous le sceptre de Mme de Maintenon, la scène osait prêcher une telle morale, nous pouvons alors facilement conjecturer ce à quoi il faut nous attendre aujourd'hui que tous les égards extérieurs sont supprimés. Lady Stanhope ne craint pas d'avouer qu'elle trouve tout naturel qu'Eve ait préféré l'ange déchu à son Adam que la vertu rendait ennuyeux. On comprend que Puckler- Muskauait trouvé cette plaisanterie très bien réussie (2). Mais pour une dame, c'est quelque peu inconvenant. Ce même Pùckler croit qu'au lieu de péché héréditaire, il faudrait dire noblesse héréditaire, puisque c'est parle péché, cette école de la science et de l'expérience, que nous avons passé du pire au mieux (3). Même un homme que des gouvernements allemands avaient chargé au prix de sommes d'argent considérables, de former des jeunes gens au rôle de prédicateurs et de pasteurs, le professeur Daub, croyait pouvoir faire digérer l'herbe fade de ses spéculations rationalistes, en l'assaisonnant avec l'huile de paroles spirituelles aussi grossières que blasphématoires. Tant qu'Eve vécut dans l'innocence paradisiaque, écrit-il, elle n'était pas plus qu'un animal qui put avoir des éclairs de raison et d'intelligence. C'est seulement parle péché qu'elle a fait partie de l'humanité, et que nous, ses enfants, nous sommes arrivés à une existence digne de l'homme. C'est à son péché seul que nous devons de ne pas vivre aujourd'hui dans le Paradis comme des moutons dans un parc (4). Notre

(1) Molière, Amphitryon, l, 4.

(2) Janssen, Zeit und Lebenbsilder (2), 106.

(2) Pûckler-Muskau, Briefe eines Verstorbenen, IV, 287 sq. (4) Daub, Philos. Anthropologie, 232: System der theol. Moral, II, 2, 227 (Dans Jul. Mùller, loc. cit., II, 243).

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Schiller aussi, qui vraiment n'avait pas besoin d'attirer surlui l'attention du monde par de tels écarts, a cru devoir faire quelques concessions à ces idées. C'est pourquoi il s'exprime en ces termes : « Dans le Paradis, l'homme serait devenu l'animal le plus heureux et le plus intelligent. 11- serait resté éternellement enfant. Mais il a été destiné à tout autre chose, c'est-à-dire à devenir la créature de sa propre félicité. Du Paradis de l'innocence, de l'ignorance et de la servitude, il devait arriver au Paradis de la liberté et à la vue claire des choses. La soi-disant désobéissance au commandement de Dieu est le premier pas d'activité propre qu'il ait osé faire, le premier mouvement de sa raison, le commencement de son existence morale, sans contredit l'événement le plus grand et le plus heureux de l'histoire humaine. De ce moment date sa liberté. Le philosophe en félicite l'humanité (1).

o.-Le dou- Nous avons fini. Nous nous sommes confiés à la direc-

ble jugement

sur le péché. ^on fe i'esprit du monde, et où sommes-nous arrivés? Fr. Nietzsche nous le dit exactement. Nous sommes bien au delà du bien et du mal. Nous avons étudié le monde, et par là nous avons appris à connaître un esprit qui est le bien, et qui laisse derrière lui tout ce que le langage humain ordinaire désigne par le mot mal.

C'est un chemin détestable que celui que nous avons parcouru, mais nous espérons que c'est un chemin utile. Nous avons pu jeter un regard sur les doctrines de la soidisant civilisation et culture humanistes ; nous avons vu comment celles-ci, dans leur éloignement du Christianisme et leur hostilité pour lui, se sont développées. Ce coup d'œil a produit sur nous une impression d'horreur. Mais nous avons constaté de nos propres yeux, que la négation de l'enseignement du Christianisme surlepéché est la ruine et même la mort de toute vraie humanité. Nous sommes bien revenus de cette crainte supersti-

(1) Schiller, Etwas ûber das erste Menschengeschlecht (4836), X, 443 sq.

tieuse qu'inspirent les coryphées de l'éducation moderne qu'on nous a inculquée à l'école, car nous avons trouvé qu'au meilleur d'entre eux s'applique la raillerie du poète :

« Il remplit en secret »

« Tout un volume de vers »

« Dans lequel péché rime avec vertu (1) ».

Oui, si nous voulons être sincères, nous ne pouvons pas faire autrement que d'avouer que nous avons conçu une estime assez médiocre de toute la civilisation humaine qu'on loue tant aujourd'hui, et que nous ne trouvons pas trop forts les termes dont se sertGiusti en parlant de notre temps :

« Siècle amphibie, »

« Trop faible pour être bon ou mauvais, »

a Qui admire Mahomet »

« Et adore le Christ. » (2)

Ceci cependant n'est qu'accessoire. Le but que nous poursuivions était tout autre. Nous voulions apprendre à connaître ce qu'il en est du péché. Si nous avions invoqué l'ascétisme et la théologie, on ne nous aurait probablement pas laissé parler davantage ; on nous aurait interrompu en ces termes : Ecoutez ce capucin ! Il y. a longtemps que nous le connaissons par Wallenstein et Cochem. Plût à Dieu que vous le connaissiez ce Cochem ! Voici que nous avons laissé parler les capucins de l'Humanisme, les fondateurs des écoles grecques, les princes de la littérature moderne, les conférenciers, et quel a été le résultat?

Si nous avions demandé le concours de tous nos capucins et de tous nos missionnaires, ils ne nous auraient certainement pas présenté autre chose que ce que nous avons entendu ici : savoir l'antique et immuable doctrine de notre Révélation. Mais peut-être auraient-ils hésité à le faire en des termes si forts et si catégoriques

(4) Giusti, Gedichte (P. Heyse, 121).

[2)Ibid., 93 sq.

que ceux par lesquels nous venons de l'apprendre de la propre bouche des gens les plus instruits.

On dit que nos capucins sont surtout répréhensible's en ce qu'ils dépeignent le péché sous des couleurs abominables, avec toutes les inventions d'une imagination corrompue. Mais, est-ce que par hasard quelqu'un en a jamais entendu un seul dépeindre le mal sous ces jours aussi hideux que le font nos esthètes et nos grands poètes ?

On nous reproche, à nous chrétiens, d'avoir exagéré le péché à plaisir, et d'en avoir fait le plus grand crime imaginable. Mais si nous avions mis ici un de nos prédicateurs de pénitence, nous ne croyons pas qu'il eût dit aussi crûment ce que nous avons appris de l'élite des hommes instruits. Le péché est désobéissance, révolte, crime de lèse-majesté contre Dieu. Le péché est la chose la plus hideuse, la plus monstrueuse qu'il y ait ; le péché fait dans l'homme de tels ravages, qu'aucune parole humaine ne peut les exprimer.

Eh bien, pécheurs nous le sommes tous, et tous nous comparaîtrons devant le tribunal de Dieu. Comment nos actions y seront-elles appréciées, c'est l'affaire de chacun. Si quelqu'un se sépare de Dieu en niant sa loi, il peut le faire, et le juge le jugera par ses propres paroles (1). Mais malheur à l'homme s'il est jugé selon la pleine rigueur de ses principes, si le mal lui est imputé comme le monde le conçoit et le pratique, c'est-à-dire comme une occasion bien venue pour montrer jusqu'où peut aller l'arrogance humaine contre Dieu.

Dans ce cas, nous préférons vivre selon la loi plus douce de Dieu, faire juger nos égarements d'après la sagesse de sa loi, nous faire juger un jour d'après sa loi plus humaine. Au jugement de la loi divine, le péché est certes un grand crime et le plus grand mal. Cependant les égards dûs à la faiblesse de l'homme et à la fa-

(i) Luc, XIX, 22.

cilitéavec laquelle il tombe dans Terreur, diminuent sa gravité aux yeux de Dieu. Si l'homme avoue que le péché est une faiblesse humaine et un égarement, son jugement sera beaucoup moins sévère, et sa faute lui sera remise plus facilement. Il vaut mieux tomber entre les mains de Dieu qu'entre celles de l'homme (1).

(1) II Reg., XXIV, 14.