U'IIamanisme ton

bas ; nous le pouvons (1) ». Théophile Gautier, l'inventeur de l'art pour l'art, met presque littéralementlamême profession de foi sur les lèvres du héros de son roman le plus malsain : « Je suis un homme du temps d'Homère, dit-il, un païen comme Alcibiade. Jésus-Christ n'est pas venu pour moi dans le monde. Je ne me suis pas baigné dans le flot qui a coulé sur le monde du côté du Crucifié ; ma chair rebelle ne veut pas reconnaître la domination de l'esprit. Pour moi, la terre est aussi belle que le ciel. Une forme achevée, voilà pour moi la vraie vertu. Toute ma vie, je me suis plus inquiété de la forme que du fonds (2) ». Mais l'expression la plus intelligible et la plus concise de tout cela, ou, pour parler comme Jules Duboc (3) et Fritz Schultze (4), l'expression spirituelle des temps modernes, expression qu'on a longtemps pressentie d'une manière confuse et qu'on a longtemps cherchée en vain, a été trouvée par L. Feuerbach, le Spinoza du XIXe siècle, quand il a donné comme mot d'ordre : Concentration dans Yau-deçà.

Or, si c'est là l'Humanisme réel et véritable, Humanisme et Humanité sont deux choses complètement différentes. Sans doute, depuis Herder, l'Humanisme a échangé son nom contre celui d'Humanité, de même qu'à cette époque on disait vertu civique au lieu de révolution, philanthropie au lieu de décapitation, association de bienfaisance au lieu d'association pour le meurtre. Mais personne, il faut l'espérer , ne se laissera tromper par ces paroles.

Nous n'avons qu'à nous habituer à envisager la conception moderne du monde, non pas de loin, avec crainte, comme un sanctuaire donton ne peut approcher, mais dans ses sources. 11 en résulte alors que l'Huma-

(1) Heyse, Kinder der Welt, (7) II, 223.

(2) Brandes, Die Hauplstrœmungen der Lit. des XIX Jahrh. (4) V, 2o6.

(3) Jul. Duboc, Bundert Jahre Zeitgeist, I, 44, 49.

(4) Fritz Schultze, Der Zeitgeist in Deulschland, 126.

nisme est à l'Humanité ce que le théâtre est à la vie réelle, le rococo à l'art, Don Quichotte aux chevaliers des croisades, l'euphuisme, le gongorisme au style des proverbes populaires. Nous ne voulons pas dire parla, qu'il n'a rien de naturel en lui. Au contraire, c'est précisément ce qui lui donne sa force. Sans cette base, il ne pourrait subsister. Mais de même que dans le chevalier à la triste mine, une nature noble et la folie la plus bizarre sont tellement unies ensemble qu'il devrait re-, noncer à être lui-même, s'il voulait être guéri de sa folie, de même dans l'Humanisme le vrai et le faux sont si étroitement liés, qu'il serait obligé, pour revenir à la nature, de rejeter bien loin de lui, ce dont il est le plus fier. C'est pourquoi, il n'a aucun droit à se rapporter à la nature, car ce qu'il nomme ainsi n'est qu'une affectation et un marivaudage de la nature, un don quichottisme, une nature d'acteur ou de roman.

Or, une vraie Humanité ne peut prospérer sur de ^"e Hïë telles bases. Et elle ne prospère pas non plus. Nous en cSneU1ci4isïavons pour témoins non seulement nos yeux et nos oreil- wnte^cXà les, en d'autres termes l'expérience, mais le jugement ïml e du monde lui-même. S'il ne fait pas cas du nôtre, peutêtre accordera-t-il quelque valeur au sien.

S'il s'agissait sérieusement de la vérité pour lui, une chose qui devrait lui donner à réfléchir, c'est que précisément les hommes et les temps qui ont constamment sur les lèvres les mots de culture et de progrès, s'expriment toujours de la manière la plus défavorable sur les situations réelles. L'historien de la civilisation qui se proposerait de rassembler les jugements les plus durs sur le monde aurait ici un jeu facile. 11 n'aurait qu'à feuilleter les écrits de ceuxqui, selon la parole de Sterne , se représentent notre époque comme une époque de lumière sans pareille, dontles rayons pénètrent jusqu'aux moindres recoins (1).

(1) Sterne, Voyage sentimental, 12.

JNolre intention n'étant pas de condamner le monde injustement, nous éviterons soigneusement de donner ici notre jugement personnel. Par principe, nous ne laisserons parler que ses enfants et ses connaisseurs les plus autorisés. Nous adoucirons même à dessein ses opinions ; mais, par égard pour nos lecteurs, nous ne donnerons pas les plus risquées. Malgré cela, le tableau de la culture moderne sera loin d'être flatteur.

Voici en effet ce qui est indiscutable : Le monde ne fait aucun cas de sa morale, de sa culture, quand même il vante tant sa pureté et sa profondeur. A la fin de ses a Captifs », Plaute a déjà fait ce compliment peu élogieux aux poètes et aux éducateurs du peuple de l'antiquité :

« Spectateurs, cette pièce est faite sur le modèle des bonnes mœurs. »

« On n'y voit ni tentatives de séduction, ni amourettes, »

« Point de supposition d'enfant, point d'escroquerie d'argent. »

« Les poètes n'inventent pas souvent des comédies de ce genre, »

« Où les bons apprennent à devenir meilleurs (1). »

Mais une telle pièce, un tel roman, une telle nouvelle serait aussi bien une exception aujourd'hui qu'à cette époque. Théophile Zolling affirme d'un de ces auteurs qui mettent leur gloire à imiter la vie moderne dans ce qu'elle a de plus conforme à la nature, de Zola, que parmi les nombreux caractères dépeints dans ses neuf premiers romans, on ne trouverait même pas les cinq justes nécessaires au salut de Sodome (2).

Que ces opinions ne sont pas exagérées, le premier ouvrage venu, qui peint avec tant soit peu de fidélité la vie du monde réel, en fait foi. La morale libérale du monde ne craint pas de s'attribuer la conception de tâches supérieures vers lesquelles elle peut seule élever l'humanité. Mais si cette morale plus élevée consiste comme l'enseigne P. Heyse, le moderne Wieland, — nous nous gardons de dire où, — en ce que le droit naturel de l'homme, le droit du beau, soit aussi le droit

(1) Plaute, Capt., 1023 sq.

(2) Zolling, Reise um die Panser Welt, I, 159. ...

à l'exception de la règle bourgeoise, en ce que des âmes héroïques tranchent l'antagonisme entre la chair et l'esprit, ou, comme il s'exprime, l'antagonisme des obligations, autrement que la race timide des Philistins, il n'est pas nécessaire, ni même bon, de soulever le couvercle protecteur qui cache cette morale. Autrement, il pourrait très bien se faire que, sous la blanche couche du Pharisaïsme, on ne trouve pas autre chose que des vers et des ossements, ou encore une vaine poussière. On serait alors obligé de dire avec Béranger :

« Le mot vertu dans vos caquets »

« Ressemble aux grands noms historiques »

« Que devant vous crie un laquais. »

« Les échasses de l'étiquette »

« Guindent bien haut des cœurs bien bas (1). »

De fait, on n'a qu'à ouvrir les yeux pour voir quelle peine ces représentants de l'esprit moderne, montés sur leurs échasses, se donnent pour sauvegarder leur dignité et leurs apparences extérieures. C'est pourquoi, dans « L'École des blasphèmes » de Sheridan, cet honnête homme qui a trompé si longtemps la société par sa vertu hypocrite dit : « Je voudrais presque n'avoir jamais commencé le rôle que je joue dans le monde, car depuis que je joue le rôle d'homme consciencieux, je me demande si je pourrai le remplir longtemps ». Et Gœthe lui-même, qui savait orner de tant de charmes la perfection de l'humanité néo-païenne, avoue sans façon, dans le cercle de ses frères initiés des loges, que lorsqu'il considère les hommes, il ne peut que sourire de ce qu'on les prenne au sérieux, et qu'il lui faut donner raison aux plus sages de tous les peuples et de tous les temps d'avoir résumé la somme de leur expérience dans la sentence suivante :

« Bien iusensé est celui qui attend que les fous s'améliorent. »

« Enfants de la prudence, considérez toujours »

« Les fous comme des fous ; c'est ce qui leur convient (2). » .

(1) Béranger, II, 29. — (2) Sheridan, V École des blasphèmes,}, 14. (3) Gœthe, G. W. (Stuttgart, 4853), I, 103 sq.

D'ici à la haine de l'homme et au pessimisme, il n'y a qu'un tout petit pas. Les situations que l'Humanisme a créées dans l'humanité sont de t elle sorte qu'elles semblent trop favoriser cet esprit méchant d'acharnement et de mépris. 11 nous est impossible de ne pas le désavouer, sans approuver toutefois l'ardeur impitoyable avec laquelle les pessimistes, les soi-disant modernes en matière d'art, et les socialistes appliquent au monde le jugement qu'il mérite.

Mais nous devons déclarer tout d'abord qu'il n'est pas nécessaire d'être pessimiste pour être peu satisfait delà civilisation extérieure, de ses moyens de formation et de ses conquêtes. Personne, — et nous nous en rapportons précisément aux défenseurs les plus enthousiastes des temps modernes, — ne méconnaît combien les apparences, le faux éclat, le convenu et le mensonge défigurent notre civilisation et notre conduite. Zschokke luimême, ce beau parleur incorrigible, doit avouer que la civilisation, — il veut dire la civilisation néo-païenne, — n'est qu'un frein mis à la brutalité (1). D'autres s'expriment en termes plus durs encore. « C'est, dit Bogumil Goltz, une espèce de bienséance contre nature qui s'est emparée des classes instruites ; c'est une philanthropie intellectuelle, une religion intellectuelle, un enthousiasme creux poui des théories sans cesse rabâchées, une hypocrisie morale, une pruderie dans le maintien, qui n'atteint pas les cœurs, quand toutefois elle ne les corrompt pas à fond (2) ». Goethe exprime un jugement aussi sévère, quand il nous initie aux impressions que lui fournit son expérience relativement aux singulières erreurs qui minent la société. « Religion, morale, loi, situations, rapports, habitude, tout, prétend -il, n'existe qu'à la surface de la vie. Les rues bordées de maisons superbes sont tenues proprement, et chacun s'y comporte avec décence ; mais souvent ce clinquant extérieu r

(1) Zschokke, Selbstschau, (4) 221.

(2) Bog. Goltz, Die Bildung und die Gebildeten, II, 258.

recouvre bien des malpropretés, et cache plus d'une muraille pourrie qui s'effondre pendant la nuit » (1).

Quant à la véritable formation de l'esprit, — ce dont l'esprit moderne est le plus fier, — les connaisseurs les plus expérimentés en parlent d'une manière telle qu'elle suffirait à guérir radicalement celui qui sentirait le désir de marcher avec le monde. C'est ce que dit Frédéric Riïckert dans ces vers :

« Comme les hommes, qui se meuvent dans la société, » « Savent dire peu de choses qui en vaillent la peine ! » « Il semblerait que quelqu'un supporte mieux » « Son ennui quand il le partage avec un autre (2). »

Et si quelqu'un prétextait que ce poète parle de jours qui ne sont plus, Robert Hamerlinglui répondrait :

« Hélas ! C'est une vie perdue, une vie pleine d'amertume, » « Que de se sentir solitaire, que de passer à côté de son temps, » « L'àme pleine de fiel, en soupirant sur une harpe funèbre » « Les beautés d'un passé qui n'est plus . »

« Avec quel enthousiasme, ô Avenir, j'entonnerais un hymne en ton hon-

[neur, »] « Avec quel bonheur et quels transports de joie je porterais moi-même ta

[bannière, »] « Si je voyais, dans un essor d'aigle, l'aspiration intérieure » « S'élever aussi haut que la solidité extérieure de l'existence ! »

« Mais hélas ! C'est en vain que les regards cherchent cette belle réalité. » « 0 génie du siècle, toi qui trônes avec tant de majesté » « Sur les trésors que tu as conquis, comme tu es pauvre ! » « Si pressé que soit l'essaim des poètes, aucun ne plie le genou devant

[toi. » (3)]

« Vous dites que les charmes des arts et de la poésie périssent, » « Que les peuples surgissent à une vie nouvelle, » « Que la force et l'ordre des états, la fixation des races, » « Sont les fins les plus hautes, celles qui rajeunissent éternellement l'hu-

[manité. »]

« Mais moi je vous dis : Magnifiques sont l'unité, la grandeur, la force » « Des peuples. Cependant c'est en vain qu'ils déploient leur magnificence » « Si vous ne portez pas dans votre âme l'étincelle divine, » « Si le germe de la corruption intérieure croît dans votre cœur (4) . »

Mais si quelqu'un voulait prétendre que ces hommes n'ont pas pénétré dans les sphères les plus distinguées

(i) Goethe, Aus meinem Leben (Stuttgart. 1855, XI, 85).

(2) Riickert, Weisheit des Brahmanen, 3, 38.

(3) Hamerling, Schwanenlied der Romantik, n° 33 (1), p. 39.

(4) Jbid., n° 35 (1), p. 41.

de la société, voici un troisième poète qui, en cette matière, était lui aussi sur son vrai terrain ; voici un des vrais fils de notre temps, un de ses favoris, et en même temps un des observateurs les plus perspicaces et un des peintres les plus heureux du monde qu'il connaissait parfaitement, l'infortuné Puschkin. 11 tient ce langage :

« Que c'est ennuyeux de ne voir »

« Que banquet sur banquet, fête sur fête, »

« De ne voir que de vaines formalités, »

« A la place de la vie, »

« De végéter comme ces autres êtres »

« Avec lesquels on n'a de commun que la sève et le sang, »

« Ces êtres sans intelligence et sans passions ! (1) »

« Tout ce qu'on touche dans le salon »

« Est insipide et factice, »

« Tout y est ennuyeux et incolore, »

« Tout, jusqu'à la médisance frivole. »

« Dans ce désert des bavardages, »

« Dans ce filet à cancans et à questions oiseuses, »

« On ne prend, dans une seule journée, »

« Pas le moindre brin d'esprit et d'intelligence (2). »

On ne doute pas, dans le monde, que la culture fondée mère finie sur l'Humanisme moderne est complètement vermoulue

l'homme. Sous . i ,• • • t t i •

ce rapport ii et pourrie. Les phtisiques qui, comme Leopardi, seplai-

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dessous de gnent sans cesse, en font foi. En font foi aussi ces névro-

1 antiquité. ° 7

pathes qui, avec Félix Dœrmann, disent d'eux-mêmes : « J'aime tout ce qui est malade » , ces sinistres hommeshiboux qui, avec Viggo Stuckenberg, se plaisent dans le rôle de « Prophètes delà mort », ces censeurs du monde littéraire dans le genre d'Ibsen, ces démolisseurs sans repos dans le genre de Lassalle et de Ravachol ; bref, en font foi tous les esprits, toutes les écoles, toutes ces sectes et tous ces partis qui donnent leur empreinte à notre temps.

Le seul point difficile est d'en trouver la raison, non que cette raison soit impossible à découvrir, mais parce que le monde ne veut pas la connaître, ou en tous cas pas l'avouer. Or cette raison est double. Elle ne consiste

(1) Puschkin, Eugen Onegin (Seubert), 8, H. — (2) Ibid., 1, 48.

9 — L'Humanisme méprise la der-

pas en ce que toute cette tendance ne veut pas poursuivre la vraie, ou mieux encore Tunique fin possible de tout développement humain. En enseignant à l'homme à exclure Dieu de sa pensée et de ses aspirations ; en l'abaissant à sa fin propre et unique, elle fait de lui qui, par suite de ses dispositions naturelles, croîtrait droit comme un palmier s'il s'élevait vers la lumière du soleil, un pauvre sapineau noueux et rabougri, dont les racines rampent péniblement sur le sol, ou un chardon dont la, tête ne présente que des dards. Or, en agissant ainsi, elle a complètement manqué son but. Inutile de nous étendre davantage sur ce point, puisque nous l'avons déjà traité ailleurs (1).

Au même endroit, nous avons également démontré le fait historique que l'Humanisme moderne n'atteint ni la culture intellectuelle, ni la satisfaction intime donl l'antiquité a joui, quelque petites qu'elles aient pu être. La raison en est que les anciens aspiraient du moins à la fin la plus haute, à Dieu, quand même ils ne la connaissaient pas clairement, tandis que notre temps l'évite par principe. Les anciens considéraient le respect envers Dieu comme le premier devoir et la première vertu de Thomme, aussi bien dans la vie privée que dans la vie publique. Celui qui le violait passait chez eux pour un être infâme et indigne de fréquenter les hommes, en même temps qu'il était privé de ses droits de citoyen. Selon eux, il n'y avait pas d'incrédulité complètement exempte de faute, mais l'impiété était toujours la conséquence de l'absence de morale et certainement de l'orgueil, sinon d'un autre crime moral. C'est plein de cette conviction que Pindare chante : « Insulter les dieux est une odieuse sagesse ; se glorifier mal à propos ressemble à de la folie » (2). L'époque moderne ne peut que se fâcher ou sourire d'une telle conception des choses. Elle, au contraire, voit dans l'incrédulité la marque d'une

(1) Vol., II, Conf., XII. — (2) Pindare, 0/., IX, 38 sq.

force morale et d'une formation intellectuelle supérieu-r res. Elle ne recule pas devant ce blasphème, que la pensée de Dieu qui pèse sur l'humanité comme un sombre cauchemar, l'éloigné du vrai progrès. Avant tout, ditelle, il faut supprimer Dieu du monde :

« Alors, dans le cours des temps, l'homme »

« S'élèvera à la toute-puissance et à l'omniscience (i). »

Les anciens avaient gardé tant d'amour pour la vérité, qu'avec Euripide, ils criaient à celui qui voulait se délivrer delà faute du péché, ou qui se plaignait quand il tombait sous le coup de la punition :

« Ce n'est pas la divinité qui est l'auteur de ton mal, mais toi

[seul ». (2) ]

Nous, nous trouvons au contraire, parfaitement dans l'ordre que Reinhold Lenz écrive à Frédérique Brion, une de ces nombreuses femmes que Gœthe a rendues à la fois malheureuses et célèbres : « Je ne suis pas cause de tous ces événements ; je ne suis pas plus séducteur que dupe ; je joue un rôle passif. C'est le ciel qui en est cause ; lui seul peut y -mettre un terme » (3).

Les vues du monde ancien et du monde moderne ne pourraient être plus différentes qu'elles le sont en réalité. Mais les résultats eux aussi ne sont pas moins différents ; seulement, ils sont loin d'êlre à l'honneur de l'humanité moderne.

Dans l'Inde païenne à laquelle nous aimons tant reprocher sa mollesse, on tend à faire de l'homme un autocrate avec cette doctrine superbe :

« Pour en vaincre d'autres, triomphe d'abord de toi-même. »

« Indomptable toi -même, comment veux-tu les soumettre à ta volonté ? » (4)

Dans l'Europe saturée de christianisme , et qui se vante d'avoir trouvé le chemin vers une force morale jusqu'alors inconnue, en rejetant une religion soi-disant féminine, au XIXe siècle, Alfred Meissner ose nous met-

(1) Jordan, Demiurgos, II, 157.

(2) Euripid., Fragm., 135 (Wagner).

(3) Diïntzer, Frauenbilder aus Gœ.thes Jugendzeit, 65.

(4) D'après Fritze, Indische Sprùche, 54.

tre sous les yeux l'exemple de Paris, pour nous y faire apprendre la philosophie de la vie légère : « Ne prends pas ton devoir trop au sérieux, dit-il, et ne charge pas tes épaules mortelles de l'horrible fardeau d'une sombre abnégation » (1).

Les Grecs, qui prenaient pourtant la vie assez à la légère,neselassaient pas d'admirer lasagesse de Pythagore enseignant à ses disciples qu'il lui est impossible d'arriver à la sagesse sans ascétisme, et que la véritable adoration de Dieu, et la véritable sagesse consistent à purifier notre âme de toute souillure morale (2). Les Romains admirent le principe dans lequel Epictète résume ioute sa philosophie: abstine et sustine (3). Et aujourd'hui Grant Allen ose dire à tout le monde que l'ascétisme est le grand ennemi de l'humanité, que ce n'est ni le sacrifice, ni l'abnégation qui peuvent rendre l'homme bon, mais seulement l'hédonisme . Le sombre passé avait dit : Sois vertueux, el tu seras heureux ; nous, au contraire, nous devrions dire : Commence d'abord par être heureux, ensuite tu seras tout naturellement vertueux (4).

L'antiquité tout entière est pleine de cette conviction : « Celui qui pèche est pire que l'animal, ditAristote, car, être animal est un mal moindre que d'êtreméchant » (5). L'époque moderne tient au contraire pour ce principe : que celui qui ne peut pécher n'est pas un homme, pas un caractère, car, dit Georges Sand, a la vertu consiste à apprendre à braver la honte » (6).

Nous avons ici la preuve la plus frappante que io—i/hu-

i,i 1M •«,'-,.-•«. ,. , . . manismeniela

1 homme, 1 humanité, la civilisation, la vie privée comme corruption de

. ' Ja nature hu-

la vie publique, ne peuvent pas se détacher de Dieu sans maine-

(1) Alfred Meissner, Gedichte, (5) 268.

(2) Pythag., Sent., 96 (Mullaoh., Frag. phil. Gr., 1, 493). (3j Epictet., Frag., 179. Aulu-Gellius, 17, 19.

(4) Fortnightly Review, March, 1894. Review of Reviews, IX, 398, 490. Religious Review of Reviews, 1894, 172, 280.

(5) Aiïstot, Eth., 7, 6 (7), 7.

(6) Sand, Lelia 34.

porter atteinte à la nature humaine, et sans déchoir au point de vue moral. Que l'incrédulité se défende d'admettre ce principe, c'estcompréhensible, mais sesefforts sont vains.

Le langage ordinaire fournit déjà des preuves de la vérité de ce que nous venons de dire. Par impiété et athéisme, on entend partout non seulement un état négatif, dans lequel l'esprit s'est tout simplement détaché de Dieu, mais une tendance positive vers le mal. Le mot impiété signifie même un degré tout à fait à part de dépravation.

Cette manière de penser et de s'exprimer de l'humanité répond à la situation réelle du genre humain. Si l'homme était bon et non corrompu par nature, on ne voit pas pourquoi quelqu'un adhérerait inévitablement au mal, par la raison qu'il tourne le dos à Dieu. Sans doute ce serait un péché s'il se détournait de Dieu ; mais dans ce cas, ce péché négatif n'entraînerait pas nécessairement avec lui un mal positif. Mais que l'homme ne puisse pas s'arrêter au simple éloignement de Dieu ; que cet éloignement soit aussi, de par la nature, l'acheminement vers quelque chose de mal, vers l'orgueil, vers l'idolâtrie de soi-même, vers le mensonge, vers l'hypocrisie, ou vers quelque chose d'identique, la raison en est que la nature de l'homme est corrompue.

Par nature, l'homme n'est pas ce qu'il devrait être. Le mal sommeille en lui ; non ! malheureusement il ne sommeille pas ; la nature humaine a fait un pacte avec lui et guette la première occasion d'identifier sa cause avec la sienne. Ce n'est que par l'acheminement de l'esprit vers Dieu, que ce penchant vers le mal peut être affaibli mais non anéanti entièrement. La crainte de Dieu est le seul frein capable de dompter la nature corrompue. Si on néglige de serrer ce frein, il n'y a pas de puissance capable d'arrêter ses perfidies, et c'est ainsi que, bon gré mal gré, l'homme tombe dans le mal au moment où il abandonne Dieu.

Cette situation, en vertu de laquelle les efforts les plus grands, et les considérations les plus nobles de l'esprit humain font preuve de tant d'incapacité en face des instincts les plus méprisables et de l'attrait pour les choses les plus basses, montre déjà à elle seule combien tout notre être est faible, disloqué et indigne de l'homme.

Notre conduite en est une preuve encore plus grande. C'est avec raison qu'à chaque pas nous nous heurtons à la contradiction et au blâme. Dans des moments où nous sommes sincères envers nous-mêmes, — malheureusement ces moments sont rares, — nous nous étonnons qu'on nous traite encore avec tant de ménagements. Nous ne nous comprenons pas nous-mêmes. Notre raison se confond, notre conscience se révolte, notre volonté résiste, et pourtant nous faisons ce que nous déplorons et condamnons, et nous le faisons en connaissance de cause et avec plaisir.

Tel c'est chez nous, tel c'est chez nos enfants. Ces petits que nous appelons innocents sont hélas ! bien loin de l'innocence. Nous les protégeons comme notre vie, afin que le mal ne les atteigne pas, et c'est en vain. Il vient d'eux, il est en eux, il gît au fond de leur nature. Ce n'est pas ce qu'il y a d'animal dans leur nature sensible qui nous fait peur, — ils ne savent rien de cela dans leurs années les plus heureuses, à moins qu'une malice intentionnelle ne les corrompe par la séduction, — mais nous remarquons en eux les défauts les plus intellectuels longtemps avant qu'ils ne puissent faire usage de leur raison et de leur langue : la vanité, la satisfaction d'être loués, l'égoïsme, l'arrogance, la ruse calculée, l'insubordination et le désir ardent d'attirer l'attention et d'être l'objet des sollicitudes de tout le monde. Et aurions-nous tout mis en œuvre pour empêcher le développement de ces germes empoisonnés ; ces plantes humaines si soigneusement cultivées auraient-elles grandi sous les bénédictions de Dieu et des

hommes que, la plupart du temps, ce sont ces êtres rares et exceptionnels qui avouent avec la plus grande douleur qu'ils ont à supporter en eux des luttes terribles, qu'ils ne passent pas un jour sans commettre de fautes, que souvent le mal les envahit à l'improviste dans leur intérieur et les fait tomber. Aussi les meilleurs sentent la contradiction en eux-mêmes ; aussi les plus vigilants sont surpris, aussi les Saints sont tentés et trébuchent. Parmi tous les témoignages qui proclament combien la nature humaine est portée au péché, celui qui émeut le plus est l'aveu d'hommes bons et sincères.

Oui, comme celle de l'enfant, la nature de l'homme le meilleur est inclinée au mal et contaminée par lui. Personne n'a besoin d'apprendre le mal ; il l'apporte en naissant ; personne n'a besoin de nous l'enseigner, il est inné en nous. "• -\c.<*- Voilà où nous en sommes et où en est le monde entier.

ruption here-

JehumaiiS H en est ainsi aujourd'hui, il en sera ainsi de tout temps.

chéiepers5nnVi Le mal n'est pas le produit des hommes individuels, ni le résultat de telle ou telle civilisation perverse, mais quelque chose que nous trouvons comme existant, quelque chose qui s'empare de nous, que nous nous approprions librement, quelque chose qui est le germe de tous les péchés personnels et la raison de toutes les tendances perverses de la civilisation.

Sans doute la puissance du mal est formidable aujourd'hui, dans ce temps d'Humanisme moderne auquel le psychologue qui garde le moins de ménagement de tous, Max Nordau, attribue l'obsession sociale, l'hystérie sociale, le délire moral des masses. Mais ceci existait aussi jadis, et a existé dans tous les siècles de l'histoire d'une manière qui souvent n'était guère moins terrible. Dans les bons vieux temps, l'humanité n'a jamais été non plus ce qu'elle devait être. L'Humanisme n'a peut-être jamais été cultivé si àfond, et d'une manière si démesurée qu'au-

libre

jourd'hui, c'est possible: mais nulle part dans l'histoire il ne faut chercher la pure humanité.

Sous ce rapport, aucune époque n'a de reproches à faire à une autre, aucun peuple n'a le droit d'en mépriser un autre, aucune société, aucune civilisation, aucune tendance intellectuelle soi-disant purement humaine n'a le droit de se décerner l'auréole de la sainteté. Hommes, peuples, époques, tous ont fait leur possible pour défigurer l'humanité ; tous ont travaillé au templeidolâtrique de l'Humanisme ; tous se sont transmis la corruption comme un héritage que leur avaient légué leurs ancêtres ; tous ont péché eux-mêmes, tous ont légué le péché et le malheur à leurs descendants ; tous sont tombés dans le péché ; tous ont été dans le péché et tous y sont allés; tous étaient dégénérés quand ils sont venus au monde, tous ont dégénéré d'eux-mêmes, quand même ils ont amélioré quelque chose dans cette dégénérescence héréditaire ; tous ont transmis à leurs descendants le germe d'une dégénération ultérieure.

C'est ainsi que le mal se propage de génération en génération, d'époque en époque. Le péché et la dégénération sont communs à tous, aussi communs que leur nature. Si loin que nous jetions un regard en arrière sur l'humanité, peu importe où nous l'examinions, en tout temps et partout, nous voyons que le mal est inséparable d'elle.

Cetteanomalie ne fait pas partie de la nature humaine, et pourtant elle en provient. Tant que l'humanité ne s'adonne pas au mal par plaisir ou par désespoir, elle distingue toujours avec douleur et dégoût entre sa nature qui est bonne et le mal; mais nulle part elle n'est capable de séparer le mal de la nature.

Trouvé uniformément en tout temps et en tout lieu, chez tous les hommes ; pratiqué et transmis de la même manière par héritage, le mal doit être considéré comme une maladie héréditaire, comme une dégénération innée du genre humain tout entier.

Et il en est ainsi. Les individus sont pécheurs, le genre humain tout entier est pécheur. Le péché de l'individu provient de son action libre, la capacité de pécher du genre humain tout entier est innée et héréditaire. Nous ne cherchons pas ici d'où provient cet héritage ; nous ne nous occupons pas de réfuter l'exagération moderne que chaque péché personnel doit êlre ramené à la transmission héréditaire. 11 suffît que l'humanité tout entière soit pécheresse, et qu'il faille chercher en elle la cause pour laquelle chacun de ses membres se laisse entraîner au péché personnel par l'abus de sa liberté.

Tel est le fait que nous explique la marche de l'histoire universelle. Ce que Léon Tolstoï raconte en petit de lui, chaque homme, chaque peuple, chaque civilisation peut le dire en grand : « Je voulais être bon et parfait, par tous les moyens de mon âme, dit-il, mais j'étais jeune, j'avais des passions et personne pour m'aider. Chaque fois, lorsque je voulais exprimer franchement les besoins intimes de mon âme, mon désir de rester bon au point de vue moral, je ne trouvais autour de moi que la raillerie et le mépris. L'ambition, la passion du pouvoir, la cupidité, l'avidité, l'orgueil, la flatterie, tout cela jouissait de la considération (1) ».

Cette société, c'est Fhumanité en grand ; cet homme qui succombe, ce sont tous les hommes, tous les peuples, tous les temps, tous les degrés de civilisation. On ne saurait attacher assez d'importance à l'influence du mal général sur les individus, sur les groupes d'hommes et sur les périodes de l'histoire. Souvent nous parlons d'une manière exagérée, — parce que nous voulons excuser la liberté personnelle et la responsabilité, — de la puissance de l'opinion publique. La même chose s'applique à l'importance de la morale publique sous laquelle succomberont des milliers de fois la morale privée et la conscience privée, lors même que ce n'est jamais sans culpabilité personnelle de la part de celui qui tombe.

(1) Revue des revues, Vlll (1894), 516.

Cette morale publique de l'humanité corrompue dans son germe dès le début est la cause de la corruption générale. L'humanité comme unité, la société elle-même comme organisme est corrompue et malade. Elle produit un effet pernicieux sur chacun des membres du genre humain et le conduit au péché. Elle n'excuse pas l'individu quand il pèche lui-même, mais ceci nous explique d'où provient cette inclination générale au mal, qui fait de la liberté personnelle un péché personnel et par le fait même un péché dont on est responsable.

Comme unité et comme tout, l'humanité est donc dé- d0Jfrîn^a^ générée, l'humanité est donc malade. Cène sont pas les CRédeemPdtionla individus seuls qui sont méchants, et ce n'est pas la escomPCrendîer

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somme de leurs égarements qui forme le mal gênerai, monde. mais l'organisme total de l'humanité, le genre humain tout entier est malade, et sa dégénération est autre chose que l'excès de tous les égarements humains.

C'est à dessein que nous disons toujours dégénération ou maladie. Beaucoup se sont plu à exagérer la chute de l'humanité, en ne lui laissant plus rien de bon. Ceci est en contradiction avec le Christianisme comme avec l'histoire. L'humanité est dégénérée, mais elle n'est pas complètement corrompue. Sa vigueur pour le bien est affaiblie, mais non éteinte ; le genre humain est malade, mais il n'est pas mort. Partout l'histoire de l'Humanisme nous montre la profanation de la dignité humaine, le retour de l'humanité pure à un état sauvage, souvent une grande inhumanité, mais nulle part une vraie humanité, et nulle part non plus l'anéantissement complet des forces humaines pour le vrai, le bien et le beau.

C'est avec une profonde douleur que nous déplorons la gravité de la chute du genre humain, mais n'oublions pas que malgré cela, ou plutôt précisément à cause de cela, il mérite toute notre compassion. Il ne doit jamais nous venir à l'esprit de lui refuser tout bien, comme si, parle péché, il avait perdu le dernier reste de ses qualités.

C'est là-dessus qu'est basée notre conviction que le salut est possible pour l'humanité et pour chacun de ses membres. La noble nature humaine, cette création du Dieu vivant, ne peut périr entièrement par la faiblesse humaine. Elle a subi, c'est vrai, une profanation terrible. Jadis l'homme était un roi magnifique et sublime. Il régna sur l'univers tout entier tant qu'il restalui-même soumis à Dieu. Cette souveraineté, il Ta perdue; mais il a du moins conservé la capacité d'exercer par sa volonté libre la domination sur soi. Quand même il n'est plus roi, il est encore un pauvre petit roitelet (1 ).

Jadis l'homme était une perle précieuse et magnifique, et cette perle est tombée du haut du ciel dans la boue la plus profonde (2). Elle est souillée et invisible, mais elle n'a pas perdu sa valeur. Quand même le nombre de ceux qui daignent l'apprécier dans cet état est très restreint, elle a cependant toujours aux yeux de Dieu une valeur telle, qu'il est descendu du ciel pour la tirer de cette fange où elle gît.

Au commencement, l'homme était un arbre capable de porter les meilleurs fruits. Malheureusement il a dégénéré ; c'est pourquoi il est stérile maintenant. Cependant il n'est qu'un tronc d'olivier sauvage, sur lequel il n'y a qu'à greffer l'olivier franc, pour lui rendre sa noblesse d'autrefois (3). Il est le rameau de saule desséché qui n'a besoin que d'être arrosé pour revivre (4).

Tel est l'homme d'après l'idée chrétienne, d'après la pensée de Dieu. Or les pensées de Dieu ne sont ni stériles ni mortes ; elles sont action et vie. Il a laissé le monde aller ses voies pendant de longs siècles (5). Arriva enfin la plénitude des temps, et avec elle le Désiré des nations (6), époque féconde comme une douce ondée de printemps, et aussitôt une nouvelle vie fleurit

(1) Anselm., HomiL, 16 (Migne, I, 664 c).

(2) Anselm., Cur Deus homo, 1, 19 (18).

(3) Iren., Advenus hœres., 5, 10, 1. — (4) Hermas, 3, 8, 2. (5) Act. Ap., XIV, 15. - (6) Agg., II, 8.

sur terre. La perle a été tirée de la boue, elle a été lavée ; le tronc sauvage a vu croître sur lui une végétation nouvelle ; la branche sèche a reverdi et fleuri.

Ces principes sont la clef pour comprendre l'histoire du monde.