Origine

D'abord elle flatte tout le monde, les petits non moins fe \VXubïe que les grands. Ensuite, elle plaît encore mieux à l'or- ÏT'pnuquef gueil de l'homme qu'à sa sensualité et à son penchant vers l'affranchissement de toute loi. Enfin elle est très facile à comprendre, et, ce qui sans doute prouve son influence, elle est très facile à pratiquer dans la vie.

Ce qui fait ordinairement la force d'une erreur, c'est son rapport avec la pratique. Plus un principe de liberté d'esprit fournit de bases sur lesquelles on peut établir

1) Vol. I, 3, 4.

434 manière dp: penser et d'agir de l'humanisme

une vie libre, ou plus il condense d'une façon déterminée et saisissable la vie libre dans une phrase facile à manier, plus le monde en dépend.

Dans le cas présent, la philosophie est le fruit d'une vie déréglée. Depuis longtemps on agit en pratique comme s'il y avait une double morale, une loi pour les enfants, une autre pour les adultes, une autre pour les personnes de qualité, une autre pour les personnes de basse condition, une autre pour les artistes, une autre pour les novices dans l'art, une autre pour les lettrés, et une autre tout à fait différente pour les ignorants. Ce qu'ils n'auraient jamais permis à l'homme ordinaire, et qu'ils ne se seraient jamais permis à eux-mêmes, dans leur propre vie, les hommes les plus honorables ont cru pouvoir s'en affranchir comme poètes et comme artistes. Dans toute l'antiquité, l'homme n'avait point de devoirs, la femme point de droits. Une chose pour laquelle la femme était punie de mort, n'était pas même une tache déshonorante pour l'homme. Le père aurait blâmé l'enfant qui, comme lui, se serait permis d'enfreindre la loi morale. Payer ses dettes, n'en point faire d'inutiles, remplir ponctuellement les arides devoirs de sa charge, était considéré par les anciens comme des actes sans noblesse, comme une vertu bonne tout au plus pour des hommes bornés et ordinaires.

Il n'en était pas autrement au moyen-âge et dans les temps modernes. Ceux qui faisaient les lois croyaient toujours que les sujets seuls devaient les observer. Celui qui possédait le pouvoir ne pouvait se représenter l'ordre du monde d'une autre manière que celle-ci : d'un côté les avantages et de l'autre les charges et les devoirs. Au moyen-âge, la Chevalerie dégénérée laissait aux vassaux le soin du foyer et la fidélité conjugale. Le noble chevalier devait se distinguer par des exploits plus élevés, qui étaient inaccessibles à l'homme vulgaire. Se tuer selon toutes les règles de l'art, poursuivre le gibier à travers les champs des paysans, risquer sa vie dans

des joutes à cheval, enivrer le plus célèbre buveur jusqu'à le faire rouler sous la table, attenter à l'innocence, voilà les passions des nobles, même à des époques relativement meilleures (1).

Que nos jours qui aiment tant à parler du moyen-âge avec dédain ne soient pas meilleurs que lui, voilà qui ne fait aucun doute. Les hommes sont partout et toujours les mêmes. Celui qui peut commettre un crime le fait ; celui qui ne le peut pas admire et envie celui qui le peut.

Nécessairement la théorie doit sortir de cette pratique assidue. Quand le monde eut vécu longtemps comme s'il existait une double morale, il lui vint enfin la pensée de l'exprimer et de l'encadrer dans des formules scientifiques.

De tout temps la pratique a existé longtemps avant la théorie. On vit d'abord librement, puis on pense librement. S'il n'y avait pas la loi de Dieu qui défende la vie libre, personne n'aurait l'idée de penser librement. 11 n'y a que. la contradiction du Christianisme et de la conscience qui fasse des libres-viveurs et des librespenseurs. Après avoir adopté une vie que la foi défend, on finit par sombrer dans la foi. Quand quelqu'un s'est une fois affermi dans une conduite qu'il n'ose avouer devant Dieu, il en vient bientôt à désirer qu'il n'y ait pas de Dieu à qui il doive rendre des comptes (2). Il est rare que l'intelligence gâte le cœur. Mais il est difficile de compter combien de fois le cœur corrompu rend la tête sa complice.

Dans notre question aussi, la théorie fait preuve d'ê- 8> Déve. tre le résultat d'une vie pratiquée depuis longtemps. R0ecSde Sans doute l'antiquité possédait déjà des matériaux uti- moraî" en lisables à cette fin. Carnéade, que nous connaissons suffisamment, savait attirer tout particulièrement la faveur de la jeune aristocratie de Rome en lui enseignant que

(1) Knecht Heinrich, Von destôdes gehagde, 350 sq.

(2) Cicero, Tuscul., i, 13.

philosophie.

le génie ou, comme on disait à cette époque, que le sage agit d'après une morale qui lui est propre, car bonté et prudence sont des mots qui ne s'accordent presque jamais ensemble (1), Théodore l'athée enseignait auss que l'homme sage pouvait, sans scrupule aucun, se permettre le vol, le pillage des temples, et des choses pires encore, puisque son intelligence supérieure le mettait bien au-dessus des préjugés idiots d'un peuple stupide. Les conséquences qu'il en tirait sont telles que c'est tout au plus si on peut les lire en grec. En français c'est impossible (2).

Mais il faut dire à l'honneur de l'antiquité que ces principes abominables n'ont paru qu'isolément, et qu'ils ne pouvaient pas faire école. La religion païenne en effet était très tolérante, et ne poussait pas les esprits audacieux à la nécessité de fonder une propre morale libre en contradiction avec leur vie.

Tout ceci changea à l'apparition du christianisme. Noustrouvons alors chezles différentes sectes gnostiques de forts emprunts faits à la philosophie de la double morale. Basilide, le chef d'une des hérésies les plus odieuses, dit que les hommes les plus choisis et les plus parfaits, — ceux qu'on appelle aujourd'hui génies, — sont au-dessus de toutes les lois morales ordinaires. Ils laissaient celles-ci au vulgaire, ou, comme il s'exprime dans son langage de génie, aux porcs et aux chiens (3). Valentin, le plus spirituel, mais aussi le moins réservé parmi les plus anciens docteurs de l'erreur, s'affranchit en ce qui le concerne, et exempte ses semblables, les , hommes de génie, de l'obligation d'accomplir des bonnes œuvres. Ils peuvent faire ce qui leur plait, ils n'en ressentent pas plus de dommage que l'or quand il est jeté dans la boue, car ils sont trop élevés pour que le mal puisse leur porter préjudice en quoi que ce soit (4).

(1) Cice'ro, Republ., 3, 20. Lactant., Instit., o, 16.

(2) Diogen. Laert., 2, 8, 99, 100.

(3) Iren., 1, 24, 5. Epiphan., Hœres., 24, 3 sq.

(4) Iren., 3, 15, 2. Tertull., Valent., 30. Epiphan., loc. cit., 31, 20.

C'était déjà un pas important fait vers l'enseignement actuel sur le génie. A cette époque cependant, les temps n'étaient pas encore mûrs pour le propager parmi le peuple. Même à l'époque de la Réforme, où il commençait déjà à paraître au jour, les masses s'en détournaient et témoignaient le dégoût qu'elles ressentaient pour lui, en donnant à ses propagateurs les noms d'antinomistes, de fanatiques exaltés et de libertins.

Montaigne et Charron introduisirent la théorie delà double morale dans des sphères plus vastes. Ce sont eux qu'on peut considérer comme les créateurs proprement dits de cet enseignement. Depuis cette époque, il est passé dans la manière de penser et d'agir des temps modernes comme un droit humain, et comme une loi fondamentale de la morale et de l'éducation publique. Personne, dit-on maintenant depuis Montaigne, ne peut sans injustice juger les grands et les petits selon la même loi étroite. Il faut accorder aux esprits saillants le même privilège qu'à ceux qui dirigent la vie publique, en d'autres termes, les affranchir des obstacles gênants de la petite morale. Lorsque, par suite des circonstances dans lesquelles un génie s'est précipité, il est obligé de se servir de mauvais moyens, il faut fermer les yeux là-dessus, comme on le ferait pour un homme d'État ou un homme politique (1). Lui défendre cela, pense Schiller, serait cruel, contre nature et impossible. Car jamais le génie, avec son imagination sans frein, ne se laisse entraver par la religion et la morale. Le cas s'applique tout particulièrement à l'art et aux sciences. Il faut admettre que des points de vue esthétiques et moraux sont un obstacle les uns pour les autres, et que plus un objet est normal, moins il produit d'effet esthétique (2). Celui qui ne s'entend pas à séparer la théorie

(1) Montaigne, Essais, 3, 4, 2 ; 2, 23 ; 3, 12, 13. Vorlœnder, Geschichte der philosoph. Moral der Englœnder und Franzosen, 182 sq., Ibid., Charron, 197.

(2) Schiller, Ueber das Pathetische, (Stuttgart 1836), XI, 502, 508.

et- la pratique, la connaissance et l'action, peut être un brave homme, selon l'avis de Schopenhauer, et- un vrai chrétien, mais il n'est pas philosophe, et il ne le deviendra jamais. Qu'il laisse donc nos philosophes en paix (1). Ainsi se trouve préparée l'acceptation du mot d'ordre et de la parole régénératrice de l'esprit moderne. Quand il s'agit d'histoire, il importe toujours que celle-ci soit trouvée. Depuis des siècles, le monde lutte pour réaliser une pensée, mais c'est en vain. Cette pensée est dans tous les esprits ; elle est sur toutes les lèvres ; mais elle ne produit pas bien son effet ; il lui manque la justesse de l'expression. Enfin celle-ci se trouve, et à l'instant même le monde lui appartient. 11 en est de même ici. Depuis longtemps, le monde cherchait une formule par laquelle on pourrait exprimer brièvement et clairement que l'homme instruit, l'esprit libre, n'a pas besoin de s'inquiéter, ni en théorie ni en pratique, des lois de la morale. Tantôt on disait avec les Stoïciens : l'honnête homme pratique la vertu uniquement pour la vertu. Tantôt les esthètes s'écriaient qu'un esprit artistique ne connaît qu'un précepte, celui de la beauté, l'art pour l'art, le beau pour le beau. Le principe qui fut le mieux accueilli fut celui de Lessing: faire des recherches pour l'amour des recherches. Tout cela était sans doute des mots d'ordre utiles à quelque chose, mais le mot d'ordre décisif, celui qui voulait tout dire, on ne pouvait pas le trouver. Kant enfin fît un pas qui porta la lumière dans la question. Dans notre monde, dit-il, l'homme est la seule personne, par conséquent la seule fin de luimême, et l'unique objet auquel se rapportent tous ses devoirs (2). D'où Fichte concluait que le moi est le centre et l'unique matière de notre pensée. La vie, la réalité en dehors de nous, ne nous concernent nullement. Tout, en dehors de nous n'est qu'un vain néant, et quand

(1) Janssen, Zeit und Lebensbilder, (3) 226.

(2) Kuno Fischer, Geschichte der neuern Philosophie, (1860), IV,

même nous nous donnerions à la vie, elle serait sans valeur pour nous autres penseurs (1).

Ce fut l'heure où naquit l'enseignement de génie. A 9. -^Dévedater du moment où le moi fut déclaré le centre de la cect°t^tlri^ philosophie, de l'éthique, de la vie, et même de la religion, — chose curieuse, ceci se passait à l'époque de la grande Révolution, — l'Humanisme atteignait sa perfection en affranchissant l'esprit de glorification personnelle de tout égard pour la conscience, la loi et Dieu. L'homme n'était pas seulement affranchi de Dieu, il était lui-même devenu un dieu à ses yeux.

A en juger par l'époque, on voit comme elle se complaît dans cette pensée. Depuis lors, il y a dans la société humanistique une arrogance qu'on chercherait en vain dans le paganisme. Représentons-nous en peu de mots les principes que Frédéric Schlégel a proclamés dans sa fameuse Lucinde, le Coran de l'enseignement du génie. Il n'y a que le génie, dit-il, que le philosophe, l'artiste, le poète qui soient des hommes véritables. La divinité parle par leur bouche. Eux seuls sont les vrais religieux et les vrais prêtres. La vertu est la génialité, et la génialité la vertu. L'homme de génie, l'homme instruit, a une tout autre attitude en face de la morale que l'homme vulgaire, l'homme grossier, l'homme plat, l'homme prosaïque. Sans doute celui-ci, l'homme de tous les jours, la marchandise de fabrique de la nature, est astreint à cette loi.

Sans esprit, comme la vile populace, — c'est Schopenhauer lui-même qui prononce ces expressions grossières (2), — il ne s'élèvera jamais, et ne pourra jamais s'élever au-dessus du travail, du devoir et de la grammaire de la vertu. Mais l'homme de génie, la nature privilégiée, c'est le poète, et on n'a pas le droit de supprimer au poète quelque chose de ses libertés poétiques.

(1) Erdmann, Gesch. der neuern Philosophie, III, 1, 695-697.

(2) Zeller, Gesch. der deutschen Philosoph., 889. Haym, Schopenhauer,

440 MANIÈRE DE PENSER ET d'aGIR DE L 'HUMANISME

Les génies sont les héros de l'art comme de la vertu. Depuis longtemps, ils ont dépassé Va. b. c. de la vertu. L'homme de génie n'est plus astreint au devoir ; il est exempt de travailler. Jouissance et oisiveté divines forment toute sa vie, comme elles forment la vie des dieux de la Grèce. Pour lui les lois morales ne sont en définitive que des jetons ayant une valeur déterminée par lui. Et, cette transgression de toutes les lois est précisément ce qui pour lui forme la morale proprement dite. Ce que le peuple considère comme moral, le génie le méprise par conviction. Pour parler avec Hardenberg, ce en quoi le philistin ordinaire, cet homme vulgaire et sans esprit, avec ses mariages, ses baptêmes et ses églises traditionnels (1), a peur de commettre un péché dans son préjugé stupide, l'homme de génie le fait à dessein. Les préjugés ordinaires de morale et de mariage ne l'inquiètent pas une minute. Ce n'est pas pour rien qu'il s'est convaincu qu'il est dieu. Si donc il a une fois conscience de sa force divine, il lui est permis de ne voir en tout qu'un jeu du moi, et il lui faut briser toutes les barrières, car le divin qui est en lui ne souffre pas de chaînes. Plus il vit sans frein, plus il foule aux pieds tout ce qui est sacré pour l'homme vulgaire, plus il prouve par là son respect pour le divin qui vit en lui. Que les gens simples veuillent faire passer cela pour de l'athéisme, il ne peut que les en plaindre, car il sait précisément que c'est sa manière d'agir qui est la seule vraie religion. Or, quiconque désormais montre des dispositions pour cette religion de génialité doit y être initié, la femme en particulier. Le génie n'a pas le droit de faire de la femme une esclave comme elle l'a été jusqu'à présent. La femme comme l'homme doit s'élever au-dessus des vieux préjugés de bien et de mal. 11 n'y a que la stupidité et la méchanceté qui puissent inspirer aux hommes l'idée d'exiger, de la part des femmes, l'inno-

(1) Schlosser, Gesch. des XVIUJarhuncl, (3) VII, 1, 73.

cence qu'en somme on demande au manque d'éducation. Cette exigence insensée doit produire chez la femme la pruderie et l'hypocrisie, c'est-à-dire l'obliger à se donner l'apparence de l'innocence sans la posséder (1). La femme elle aussi a un droit à la liberté et à l'instruction, à la morale et à la religion ; la femme elle aussi a le droit de s'élever au génie, si elle comprend cette tâche élevée ; en d'autres termes, elle a le droit de fouler aux pieds la morale ordinaire de la vulgaire humanité, et de chercher à faire triompher cette nouvelle conception héroïque de la vie (2).

Frédéric Schlégel a réparé la faute d'un pareil scandale qui crie vengeance vers le ciel, et il est revenu à la raison saine, aux mœurs honnêtes et à la vraie religion, en entrant dans le sein de l'Eglise catholique. Mais il est plus facile de donner du scandale que de réparer le mal causé par le scandale.

D'autres se sont emparés de la terrible pensée qu'il a lancée dans le monde. Schleiermacher a développé avec enthousiasme la doctrine de son ancien ami. Après avoir donné libre carrière à son génie dans une esquisse sur « l'immoralité de toute morale », il publia ses lettres sur Lucinde. Dans ces lettres de nature à faire dresser les cheveux sur la tête, il célèbre non seulement cette doctrine comme poétique, mais aussi comme religieuse et morale, comme la base d'une morale énorme, gigantesque (3). Ce qui la rend si éminemment morale, c'est précisément qu'elle exige l'affranchissement de toute limite et de tout préjugé, pour elle comme pour tous (4). Et notre époque a produit des hommes qui, même dans les égarements de Schleiermacher, trouvent encore le moyen d'admirer une certaine gra-

(1) Erdmann, Gesch. der neuern Philosophie, III, 1, 688-695.

(2) Haym, loc. cit., 523.

(3) Aus Schleiermachers Leben in Briefen, (1860), I, 540. Dan$ Janssen, Zeit und Lebensbilder, (3), 158.

(4) Gass, in Herzogs Heal-Encyklop. fur protestant. Théologie und Kirche, (1) XIII, 743.

442 MANIÈRE DE PENSER ET d'aGIR DE L'HUMANISME

vite morale, des hommes qui font de nouvelles éditions de Lucinde et qui continuent cet ouvrage. Ilya aussi des femmes qui ont cru honorer leur sexe en lui enseignant le rôle d'Héloïse et de Lucinde.

Nos historiens de la civilisation et de la littérature manifestentunecolère surprenante contre un grand nombre de ces prétendus génies. Cependant, pour parler franchement, nous ne pouvons pas très bien nous convaincre que cette haine contre Strauss, Feuerbach et Schopenhauer, contre tout le romantisme et contre la jeune Allemagne, haine que manifestent publiquement bon nombre de ceux qui, au fond, partagent les mêmes idées, réponde à la vérité. Personne ne hait sa propre chair et son propre sang. Ce mécontentement s'explique facilement en ce que ces enfants terribles colportent inconsidérément au dehors ce qui se passe chez eux. C'est pourquoi Carrière ne leur fait à proprement parler que le reproche d'avoir divulgué dans les rues le panthéisme de Hegel et de Schleiermacher, qui était le secret public des grands esprits (1). MaisErdmann, Gervinus, Gottschall avouent que Hegel et ses successeurs ne voulaient pas dire autre chose que ce que KantetFichte comprenaient par la puissance illimitée de la détermination personnelle (2).

Et il en est ainsi. Les cerveaux brûlés et les esprits légers qui apparurent successivement dans la suite, à commencer par Grabbe et Bœrne jusqu'à Nietzsche etàleurs admirateurs insipides, ont émis des principes qui sont bien de nature à inquiéter le monde. Cependant, ils n'ont fait que répéter plus clairement ce que l'enseignement de Kant sur l'autonomie visait sous des manières déguisées et obscures. Ceci s'applique tout particulièrement à l'homme leplus remarquablede cette école, à Max S tir-

(1) Carrière, Die Kunst in Zusammenhang der Culturentwicklung , (1), V, 621.

(2) Erdmann, Geschichte der neuern Philosophie, III, 1, 695 sq. Gervinus, Deustche Dichtung (4), V, 533. Rud. Gottschall, Deutsche Nalionalliteratur (2), I, 177.

ner, celui qui a frayé la voie à Nietzsche. Son livre « Der Einzige und sein Eigenthnm » est une pièce excessivement précieuse, de vraies archives pour connaître l'Humanisme, et nous voudrions bien savoir comment quelqu'un pourrait nier le mot de Hartmann, que c'est la seule application juste des principes de Fichte (1).

Chez Fichte, chacun est un moi pour soi. Chacun ignore ceux qui sont en dehors de lui, excepté lui-même- C'est sans doute inconséquent. Si je suis un moi, et si, comme tel, j'ai droit d'exiger des égards de la part de tout autre individu, alors quiconque est en dehors de %moi a le même droit d'exiger que je respecte en lui son moi. Dans ce cas, il est mieux et plus sincère de dire comme Stirner : « Je ne suis pas un moi à côté des autres moi ; mais je suis le seul moi. En cette qualité, je revendique tout ce qui est dans le monde comme m'appartenant. En aucun cas cet unique, ce moi, ne peut être dans le monde pour vivre pour d'autres ou pour exercer une profession. J'aime les autres hommes, c'est vrai, mais je les aime comme un égoïste, simplement parce que l'amour me rend heureux, simplement parce que cela me plaît. L'amour n'est pas un commandement. D'ailleurs, pour l'individu, il n'existe pas de commandement. Comme chacun de mes sentiments, l'amour est ma propriété unique. Tout amour auquel est attachée la plus petite ombre d'obligations serait de préférence appelé possession diabolique. Cet unique doit être libre et être à lui seul sa propre propriété. Or il ne s'appartient en propre que dans le cas où rien n'a de pouvoir sur lui, ni Dieu, ni l'État, ni l'Eglise, ni l'autorité. Ma propriété est ma force. Moi-même je suis ma puissance. Mes relations avec le monde consistent en ce que j'use de lui pour mon plaisir. L'esprit aussi, comme étant ma propriété, doit descendre à un tel niveau qu'il n'y ait plus rien qui provoque chez moi un respect sacré.

(1) Hartmann, Phénoménologie des sittl. Bewusststeins, 403, 804.

msme.

444 MANIÈRE DE PENSER ET d'aGIR DE L'HUMANISME

Aucune pensée ne m'est sacrée. Tout ce qui est saint est pour moi une chaîne. Toute vérité en elle-même est sans valeur. Je ne connais pas de vérité au-dessus de moi, pas de vérité sur laquelle je devrais me régler. Pour moi, il n'y a pas de vérité, car rien ne me surpasse (1 ). Peu m'importe que ce que je pense soit chrétien ! Je ne m'inquiète pas même si c'est humain, libéral ou inhumain. Pourvu que cela aboutisse où je veux, pourvu que j'y trouve ma satisfaction , donnez-moi quelle épithète vous voudrez, cela m'est égal. Je ne sers point d'idée ; je ne sers pas d'être plus élevé, je ne sers pas d'homme ; dans tous les cas, je n'appartiens qu'à moi » (2).

io.— sens 11 n'y a pas de doute qu'avec de telles paroles, la puis-

fît Dortéfî dp

ia doctrine du sance humaine ait atteint ses dernières limites. Depuis

génie, la limi- é ,

te de rHuma- ce temps-là en effet, 1 Humanisme n a rien produit de plus fort. Mais quand une fois un arrêt s'est produit dans un mouvement, on peut alors se rendre compte de sa portée. Inutile de faire de plus amples recherches sur le sens de l'enseignement du génie. 11 prouve suffisamment que nous avions raison de dire que l'Humanisme voulait chasser Dieu et sa loi, et mettre l'homme à sa place. Le privilège d'un génie, dit quelque part Wieland, est d'avoir le courage de découvrir une doctrine selon laquelle les vices ne sont pas des vices. Et Gœthe déclare encore d'une^manière plus positive, que par génie on entend cette puissance de l'homme qui fait loi et règle en agissant.

Après les considérations que nous avons faites, il n'y a pas besoin d'autres preuves pour montrer que cela s'applique non seulement à l'art, mais avant tout à la morale et à la religion. Quant à la portée de cet enseignement, nous ne connaissons pas de meilleur moyen

(1) Max Stirner, Der Einzige und sein Eigenthum, 284, 474 sq.

(2) Ibid., 478.

(3) Jul. Schmidt, Gesch. des geist. Leben in DeutschL, II, 160.

(4) Gœthe, Leben, 19. Buch. (Werke Stuttgart, 1855, XXII, 376 sq.).

pour la rendre, que les paroles adressées par Schiller à Charles Moor : « Dois-je étreindre mon corps dans un corset et ma volonté dans une loi? La loi a transformé en marche d'escargot ce qui devait être un élan d'aigle. La loi n'a pas encore formé de grands hommes, mais la liberté fait éclore des colosses et des hommes qui sortent de l'ordinaire » (1).

Nous ne saurions être trop reconnaissants envers le poète pour ces deux dernières paroles. La différence entre Humanité et Humanisme ne peut être exprimée d'une façon plus claire et plus catégorique. Tandis que le plus haut but de la véritable Humanité est de former des hommes complets et robustes, le plus haut idéal de l'Humanisme est de produire des monstres, des anomalies, bref, des dégénérations dans la vie.

Oui, il en est ainsi. Les deux mots : colosses et hommes qui sortent de l'ordinaire, sont réellement la clef pour comprendre la culture humaniste moderne. Tout le monde veut être des génies ; tout le monde veut en imposer, effrayer, pétrifier, par des actions de génie, et tout le monde cherche à y arriver par des énormités et des excentricités, Michel-Ange et sa suite par des contorsions brutales, Bernini par des contorsions hystériques, les poètes de l'époque silésienne et ceux de la période d'épreuve, par des agissements de cannibales, les modernes comme ils sont capables de le faire dans leur démence de grandeur impuissante, les Hérostrates de l'anarchie par les bombes et le pétrole, les Ravachols de la littérature, Machiavel, Malthus, Krapotkin, Nietzsche et consorts, par des phrases à la Spinoza. Dévouement, sacrifice, serviabilité, ne produisent que des esclaves, disent-ils, la compassion et la bienfaisance énervent ; celui qui veut devenirlibre, maître, distingué doit passer pardessus la loi et ses limites, et doit être convaincu qu'il n'y a que la dureté et l'exploitation qui fassent de

(1) Schiller, Die Ftxuber, \, 2.

grands hommes, et que ce qui est animal et diabolique sert tout aussi bien à favoriser l'humanité que le contraire.

L'Humanisme a prononcé ici son propre jugement. Bien loin de chercher le but de son développement dans une humanité réfléchie, saine, il ne trouve pas assez de paroles de mépris contre le pitoyable esprit moutonnier, la morale d'esclaves, comme dit Nietzsche, qui se contente des vulgaires perspectives d'un au-delà. Il ne connaît qu'une classe d'hommes qui soient dignes de vivre sur la terre, ceux qui sont plus que des hommes. Pour Nietzsche, CésarBorgia vaut tout un troupeau d'esclaves de la conscience. Des milliers d'honnêtes hommes qui gagnent honorablement leur pain à la sueur de leur front et qui servent les autres, sont des zéros pour Carlyle, Il ne fait entrer en ligne de compte que le contraste bien marqué de l'homme de loi mort et de la machine de la tradition, que le pédant et l'homme de tous les jours, le héros, le destructeur de formes et le fabricant de formules qui connait l'art de passer par dessus la loi comme étant une vaine formule, ou, comme l'a dit le plus puissant des hommes d'État moderne, de passer par dessus, comme on passe par dessus des fils (1 ).

Et notre époque demande d'où viennent les grands démolisseurs de formes et les fabricants de formules, les Proudhon et les Bakounine, les génies de l'anarchie et du nihilisme !

On ne peut s'empêcher de frissonner à la pensée de ce que le monde deviendrait si l'Humanisme pouvait faire mûrir partout ses fruits, si, en d'autres termes, il produisait beaucoup de ces génies auxquels on peut appliquer les paroles de Phidippide dausles Nuées d'Aristophane : « Qu'il est agréable de posséder ces ingénieuses inventions nouvelles, et de pouvoir se moquer des lois établies ! Quand je ne songeais qu'aux chevaux, je

(1) Garlyle, Héros et culte pour les héros, 302 sq., 319 sq., 362 sq.

n'étais pas capable de dire trois mots de suite sans me tromper, mais maintenant que le maître m'a transformé, et que je vis dans le commerce des pensées subtiles, des raisonnements et des méditations, je compte prouver que j'ai bien fait de battre mon père » (1).

(1) Aristophanes, Nubes, 1399 sq.