Les imitateurs de

vais. Mais d'un côté, les hommes sont pleins d'astuce, et c'est pourquoi on n'a pas besoin de leur tenir parole (1). D'un autre côté, ils sont si stupides, qu'ils n'obéissent qu'à la nécessité et à la contrainte, et que le trompeur en trouve toujours qui se laissent facilement tromper (2). La seule mesure de 'précaution qu'on ne doit jamais perdre de vue est celle-ci : Prends toujours le vent (3), et fais attention de toujours réussir, carie p euple ne juge que d'après les apparences et l'issue des événements, et le monde ne se compose pas d'autre chose que de peuple (4).

11 est difficile de dire, quand même c'est facile à comprendre, quel enthousiasme et quelle soif d'imitation Shfve?. cette manière de voir a produits dans le monde. Si nous voulions consulter tous les auteurs des siècles derniers, qui la répètent sous les formes les plus variées (5), depuis Charron (6), Bolingbroke (7), Hume (8), jusqu'à Fourier (9), Bielfeld (10), Gerbel (1 1 ) et Lecky (12), nous aurions à faire un travail long et ingrat, et ce serait toujours la même chanson: la fin sanctifie les moyens ; il faut faire le mal, afin qu'il en résulte du bien.

Naturellement aucun de ces auteurs ne manque d'ajouter expressément, par précaution, que le principe cité ne doit pas être appliqué par l'individu, pour atteindre ses fins personnelles. On permet à l'écrivain, au savant, et tout particulièrement à l'artiste, d'en faire un vaste usage ; mais celui à qui on concède le privilège

(1) Ibid., 18, 110. — (2) Ibid.

(3) Macchiavelli, Il jwincipe, 18, 11.

(4) E nel mondo non è se non vul^o (ib., 18. 112).

(5) Mohl, Geschichte und Literatur der Staatswissenschaften, III, 521-591.

(6) Vorlaender, Gesch. der philos. Moral bei den Englœndern und ' Franzosen, 215.

(7) Ibid., 440 sq.

(8) Ibid., 483.

(9) Jul. Schmidt, Gesch. der franz. Literatur seit der Révolution, (1858), II, 585.

(10) Ap. Stein, Pathol. Moralprincipien, 293. — (11) Ibid., 101. (12) Lecky, Sittengeschichte Europas, I, 52, 102.

particulier d'agir d'après lui, et à qui on en fait même une espèce de devoir, c'est l'homme d'état.

Bluntschli dit qu'il ne faut pas confondre ceci avec la prétendue manière d'agir des Jésuites. Ceux-ci, ou plutôt tous les chrétiens, ont beau enseigner avec saint Paul qu'un mauvais moyen est toujours condamnable, et corrompt une fin bonne, qu'une mauvaise fin gâte également le moyen le meilleur, et qu'un moyen permis ne peut être rendu bon que par une fin bonne ; malgré cela, Bluntschli soutient, — que ce soit par erreur ou par méchanceté, peu importe, — qu'ils permettent aussi à l'individu de faire du mal, parce qu'il en résulte du bien. C'est là leur premier défaut. Le second, et le plus grand, consiste à permettre cela sans se préoccuper si la réalisation de la fin qu'on a en vue peut exister ou non. Or la science politique se distingue à son avantage du Jésuitisme en ce qu'elle n'approuve jamais un mauvais moyen, lorsqu'il n'est pas proportionné à la fin, — c'està-dire lorsqu'il n'offre pas la perspective d'un bon résultat, — et cela seulement lorsque la fin morale l'emporte (1), par conséquent seulement dans des choses importantes.

Pour parler clairement, la politique, — du moins se- Ion Bluntschli, — marche avec le peuple dans Machiavel. Si les projets mauvais réussissent, on canonise l'auteur, s'ils échouent, alors on dit que c'était folie d'agir ainsi, et, dans le monde, c'est comme on le sait, le plus grand des péchés.

11 serait d'ailleurs injuste de faire peser la responsabilité de ces principes seulement sur les hommes d'état et sur les jurisconsultes. Ils ne sont pas autre chose que l'application stricte et claire des principes qui avaienl cours depuis longtemps dans la philosophie.

La marche de l'histoire universelle, dit Hegel, n'i rien à faire avec la vertu et avec la justice (2). La com-

(1) Bluntschli, Staatswœrterbuch, VIII, 124.

(2) Hegel, Philosoph. des Rechts, § 345 (G. W., 1840, VIII, 425).

MOYENS DE LA CIVILISATION HUMANISTE i 09

passion, l'humanité, et d'autres sentiments analogues, sont d'après Spinoza déjà mauvais et déraisonnables dans la vie ordinaire. S'ils ne causent pas plus de dommage qu'ils ne le font en réalité, cela provient uniquement de ce que la bêtise tient le premier rang dans le monde (1). Ceci s'applique naturellement encore davantage aux relations publiques. Les vertus morales, croit Montesquieu, sont la cause d'un grand nombre de malheurs politiques. Les vices moraux,, au contraire, font souvent le bonheur de la vie publique (2). Un bon chrétien,dit Bayle (3), avec sa fine moquerie que Rousseau répète avec une méchanceté plus grande encore (4), sera toujours un mauvais citoyen. Il sera toujours trop modéré, trop froid, trop plein d'égards. Influencé par la crainte de faire du mal aux autres, il reculera, dans la guerre, devant la ruse et la perfidie, et, dans la paix, devant la vengeance des offenses reçues, et, de cette manière, il aura toujours le dessous. Un mauvais chrétien au contraire deviendra un citoyen d'autant meilleur qu'il se laissera employer à des choses auxquelles un honnête homme ne voudrait pas se prêter. L'ordre de ce monde est tel, dit Montaigne, qu'il a besoin de 'ices pour se maintenir. Ne pas vouloir prêter l'appui de la parole à la tromperie voudrait dire mal comprendre les choses humaines. Elle lui a pourtant rendu les plus grands services, et la plupart des hommes vivent d'elle (5).

Si des philosophes, si des hommes qui attendent [u'on prenne leur parole au sérieux, et qu'on les juge à leur juste valeur ; si de grands auteurs qui ont un nom parlent ainsi, alors il ne faut pas nous étonner que nous rencontrions dans la littérature populaire tant de prin-

(1) Spinoza, Ethica 4, prop. 54; cf. 3, prop. 27.

(2) Montesquieu, Esprit des lois, 19, 9, 10.

(3) Bayle, Continu, des pensées, 122-1 24. Vorlsender, loc.cit., 580 sq., 577 sq.

(4) Rousseau, Contrat Social, 4, 8. r

(5j Montaigne, Essais, 3, l,9.Vorlœnder, loc. ci7.,169sq., 172 sq.

cipes choquants. Nous savons suffisamment qu'il y a beaucoup de gens, qui saisissent avidement cette occasion pour exercer leur raillerie et leur audace, et mépriser ce qui est saint. Personne ne s'étonnera donc si Voltaire dit qu'il n'y a que deux catégories de gens qui réussissent ici-bas, les imbéciles, qui ne comprennent pas que le vice et le luxe sont nécessaires, que la ruse employée envers l'homme simple est fondée sur la nature humaine, et ces malheureux qui préfèrent gémir avec hypocrisie et stupidité sur la corruption du monde, plutôt que de se créer par la ruse ou la force une situation agréable (1). Eugène Sue dit que c'est on ne peut plus injuste de la part du Christianisme de condamner tous les vices. On n'a qu'à les mettre à la place qui leur convient et à bien les utiliser, et on verra le bien qu'ils font et quelle utilité ils apportent dans l'humanité (2). L'imperfection des hommes, déclare Helvetius, provient toujours de ce qu'on leur conseille de faire le bien pour le bien. 11 ne faut pas craindre d'avoir une bonne fois le courage de leur présenter un stimulant vigoureux, la véritable fin de toute action, c'est-à-dire le plaisir sensuel, ou, pour les effrayer, la douleur sensible. Dans ce cas, ils sauront bien trouver ce qui est bon et juste, car seules les fortes passions sont les ressorts des grandes actions (3).

s.-Lafa- Nous voudrions bien savoir main tenant de quel droit,

ble des abeil- , n«*-«i-i i *i ii

les. et avec quelle sincérité, le monde pourrait protester

contre la fameuse fable des abeilles de Mandeville, qui ne fait que présenter en termes voilés, comme Voltaire l'a fait plus tard dans le Mondain, ce que l'esprit des temps modernes tout entier, ou dit plus exactement, ce que l'Humanisme des temps anciens et modernes

(1) Voltaire, Le Mondain, V. Gfrœrer, Gesch. des XVlll Jahrh., Il, 553-555. Vorlœnder, loc. cit., 599.

(2) Jul. Schmidt, loc. cit., II, 477 sq.

(3) Helvetius apud Vorlœnder, loc. cit., 605, 607. Erdmann, Gesch. der neuern Philosophie, 11, \, 250 sq. Anh. CI-CIIJ.

Moyens de la civilisation humaniste 1 1 1

reconnaît comme un de ses dogmes fondamentaux (1).

On parle, dit Mandeville(2), d'un instinct inné chez l'homme pour la sociabilité. Cependant l'expérience démontre que ce sont précisément les têtes les plus vides qui peuvent le moins rester dans la solitude. Un homme intelligent préfère toujours la solitude à la société. Donc, la sociabilité n'est pas un instinct de la bonne nature. L'homme ne s'attache à ses semblables que par un penchant mauvais et par égoïsme, parce qu'il ne peut pas s'aider lui-même et qu'il veut exploiter les autres. Dans l'état d'innocence, il est donc inférieur à l'animal qu'un penchant naturel fait s'unir à d'autres pour former un troupeau.

Donc, de par la nature, il n'existe pas de charité dans l'homme. On n'est bon pour un autre que par utilité propre (3). La compassion n'est autre chose que l'amour qu'on se porte à soi-même, c'est-à-dire le désir de se mettre à l'abri des désagréments. C'est pourquoi cette qualité se rencontre le plus souvent chez les hommes les plus faibles. Mais en même temps que ceux-ci sont utiles à eux-mêmes, ils nuisent à la totalité. La compassion rend paresseux, détruit le plaisir pour* le travail et empêche le développement de la civilisa- Lion (4) . Plus il y a d'hommes de cette espèce, plus l'ensemble subit de dommage.

Donc, vertu et santé publique ne peuvent pas coexister. 11 peut se faire qu'il y ait des vertus parmi les hommes, mais elles ne peuvent donner naissance h un esprit de communauté heureux et puissant, ni le faire subsister. La satisfaction et l'économie sont plus nuisibles à l'industrie que la paresse. Avarice d'un côté, luxe et prodigalité de l'autre, favoriseraient plus le bien-

(1) Schlosser, Gesch. des XVIII Jahrh., (3) I, 444, 531.

(2) Die Stellen bei Erdmann, loc. cit., II, 1, 228, 235, Anh. XCI. XCVI, et apud Vorlœnder, loc. cit., 425, 431.

(3) lt., La Rochefoucauld. V. Vorlœnder, loc. cit., 584 sq.

(4) lt., Spinoza (Ethica, 4, prop. 50) et Helvetius (apud Vorlœnder, loc. cit., 606).

être que tout amour du travail. L'orgueil et l'ambition sont des impulsions meilleures pour l'activité que toute réflexion morale (1). La jalousie et l'envie ont retenu plus d'hommes, et ont corrigé plus de mauvais époux que tous les sermons depuis les apôtres. Les vices sont aussi nécessaires à la prospérité de la vie publique que la faim dans la vie ordinaire. Les hommes les plus mauvais, les plus débauchés, les plus grands criminels ont souvent favorisé le bien commun. Pendant qu'ils dissipaient, qu'ils prenaient et détruisaient ce que l'application des autres avait créé, ils soutenaient les pauvres et augmentaient les revenus de l'état.

Vouloir limiter les passions par des vertus signifierait donc compromettre fortement le salut de l'humanité, abstraction faite qu'une telle conduite ne produirait que des hypocrites. Personne n'est bon par inclination naturelle. Ce n'est que par la violence qu'on rend quelqu'un bon ; ce n'est pas par la raison. L'unique moyen de brider les passions est de leur opposer des passions encore plus grandes. Mais en ce qui concerne la totalité, sa fin est absolument en contradiction avec celle de l'individu. Dès que chacun est vertueux, tout va en rétrogradant, et le bien commun s'effondre. Tant que chaque individu est couvert de vices, l'ensemble est un paradis terrestre (2). Celui qui croit mieux s'en trouver avec la vertu peut essayer, mais à la seule condition, comme le dit Voltaire par manière de moquerie, de se familiariser à nouveau avec les glands qui formaient la nourriture des ancêtres.

Voilà ce qu'on appelle parler loyalement et claire- Ko?ree sur nient. Nous pouvons donc, nous aussi, y répondre par paySetlfu une parole de même nature. Et nous ne manquerons pas de le faire. Est-ce que ces grands esprits, dont l'hu-

•(1) J. H. Fichte, Die philosophische Lehre von Recht, Staat und Sitte seit der Mitte des XVIII Jahrh. (Ethik, I), 543. (2) « Thus every part was full of vice, »

« Yet the whole mass a paradise. »