Lacon- , i

voitise mau- mal que nous trouvons en nous et que nous devons

vaise qui se x x

trouve dans avouer si nous sommes sincères. Nous avons vu que le

ehaque homme est ii dantei

déjàéîdans e2 faute sur notre entourage et sur les circonstances. Il

1 edetavo- dernier m^t n'est pas encore dit quand nous rejetons la

volonté.

(1) Simonide dans Platon, Protagoras, 31, p. 345, c.

(2) Augustin., Sermo, 128, 10.

(3) Augustin., Civ. Dei, 19, 27 ; 22, 23.

(4) Augustin., Contra duas cpist. Pelag., 1, 14, 28. De gestis Pelag., 11, 26. De natura et gratia, 38, 45. — (5) Prov. XXIV, 16.

(6) Plato, Protag.y 31, p. 345, c. Xenophon, Memorabil., i, 2, 20.

(7) I Joan,, I, 8. — - Augus-t., De natura et gratia, 34, 38.

ne vient à l'idée d'aucun homme sincère de nier que la dernière cause du mal soit en nous. Nous en parlerons plus tard.

Malgré cela, ce serait une erreur de dire que la cause de tout péché se trouve seulement et uniquement en nous-mêmes. Sans doute Sénèque et d'autres l'affirment, comme nous l'avons vu dans ce qui précède, mais ils portent préjudice à l'homme et contredisent l'expérience. Sénèque lui-même doit avouer qu'il y a en nous une contradiction profonde : autre chose est ce que nous voulons et autre chose ce que nous faisons ; nous agissons autrement que nous pensons (1). Euripide tient le même langage (2). Ovide dit également la même chose dans le passage bien connu : « Je sens, j'approuve les conseils de la vertu, et je cède au mal (3) ».

Et il en est ainsi. Quiconque est vrai et sincère ne niera pas que c'est sa faute quand il fait le mal, car s'il ne l'avait pas voulu et permis, il ne l'aurait pas commis. Néanmoins il a le droit de dire que ce mal ne provient pas uniquement de sa seule volonté mauvaise. Son intelligence l'a désapprouvé, mais malheureusement son cœur s'y est complu. La volonté aurait même obéi facilement aux lumières de son entendement, mais elle a trop peu résisté au penchant qui l'entraînait vers le mal, vers le laid, vers ce qui est bas, penchant qu'elle sentait s'agiter en elle et qui a fini par la capter.

Cette source est celle qui produit et de beaucoup le plus grand nombre de péchés. En dépit de sa volonté bonne et de sa circonspection, malgré tous ses efforts, l'homme éprouve en lui quantité de choses qu'il voudrait que personne ne sût, et dont il voudrait bien s'épargner la honte à lui-même (4). Même un homme comme saint Paul doit faire cet aveu : Je ne sais pas ce que je fais ; je ne fais pas ce que je veux et je fais ce que je hais.

(1) Seneca, Ira, 2, 2.8. — (2) Euripides, Hippolyt., 380 sq.

(3) Ovid., Metamorph., 7, 20, 21.

(4) Gregor. Magn., Moral., H, 70.

Or si je fais ce que je ne veux pas, ce n'est pas moi qui le fais, c'est le péché qui habite en moi. Je trouve donc cette loi en moi : quand je veux faire le bien, le mal est près de moi (1).

Cette corruption qui est en nous s'appelle la concupiscence. La chair a des désirs contraires à ceuxde l'esprit, dit l'Ecriture, et l'esprit en a de contraires à ceux de la chair ; ils sont opposés l'un à l'autre de telle sorte que vous ne faites pas ce que vous voudriez (2).

Pourrait-il y avoir sur terre un homme qui ne connût pas cette contradictiou intérieure entre la partie basse et la partie élevée de notre nature? Pourrait-il y avoir un homme qui, dans cette dernière, ne connût pas la lutte entre la tête et le cœur, entre la conviction et la volonté, entre le dessein et l'exécution? Non, à l'exception de Notre-Seigneur et de sa Sainte Mère, cet homme n'a jamais existé et n'existera jamais. Il y a des malheureux qui aiment cette lutte en eux, qui la favorisent, la provoquent à dessein, et qui ne connaissent pas de plaisir plus grand que de se faire les esclaves de la concupiscence. Mais il n'y en a pas un qui ne connaisse cette révolte de la nature.

L'humanité a toujours vu quantité de ees âmes serviles, ce qui prouve combien sa chute est profonde. L'une de ces âmes fut Julien d'Eclane, le panégyriste enthousiaste de la concupiscence qu'il ne se lasse pas de louer comme une chose bonne et agréable, comme un véritable bienfait pour les hommes, comme un présent du Créateur (3). Une de ces âmes fut Lessing, qui ne rougit pas de prendre la défense des mouvements honteux de la sensualité, comme étant un besoin de la nature (7<). Une de ces âmes fut Strauss qui, sans pudeur aucune, blâme le Rédempteur d'avoir marqué, aux

(1) Rom., VII, 16 sq. — (2) Gai., V, 17.

(3) Augustin., De nuptiis et concupiscentia, 2, 9, 2i; 10, 23 ; 12, 15. — De Rubeis, De peccato orig., c. 48, i .

(4) Lessing, 26 oct. 1774, II, 411.

yeux de l'humanité moderne, d'un signe d'ignominie les sentiments naturels les plus autorisés, — tout le monde comprend ce qu'il veut dire par là, — auxquels l'antiquité tout entière faisait droit publiquement (1).

Et ce sont pourtant des hommes sérieux qui tiennent ce langage. Ce sont des philosophes, des savants, des fondateurs d'école comme Schopenhauer (2) et Mainliender (3), qui osent enseigner que la seule chose qui donne de l'intérêt et de l'importance à la vie, c'est l'obéissance aux exigences de la sensualité. S'abstenir de jouissance, c'est ne pas vouloir vivre ; être chaste, c'est aimer la mort.

Si ces hommes parlent de la sorte, nous ne pouvons guère blâmer la littérature légère, quand elle rend hommage au principe que vouloir donner des lois à la sensualité, c'est semer du sel sur le sentier de la vie, que son unique but est, pour parler comme Zola et Brandes, d'élever ce qu'il y a d'animal dans l'homme, de le déchaîner et de le laisser ensuite courir librement. Beaucoup envient les animaux à cause de leurs dérèglements, et s'écrient pleins de douleur avec Guarini, parce qu'ils ne peuvent pas faire comme eux :

« Que vous êtes heureux, animaux sauvages ! »

« La nature, l'aimable nature, »

« Ne vous a donné d'autres lois que celles de l'amour. »

« Que tu es inhumaine, ô loi des hommes »

« Qui punis de mort l'amour tendre ! » (4)

Ces sentiments bas et servilçs sont évidemment la triste preuve qu'un retour à la nature sauvage, presque animale, a pris racine dans notre nature.

Ce fait est encore prouvé d'une manière plus convaincante, quand nous voyons les plus nobles esprits éprouver eux aussi cette contradiction intérieure, alors même

(1) Strauss, Der alte und der neue Glaube, 253.

(2) Schopenhauer, Die Welt als Wille und Vorstellung (3), I, 390, 449 sq.

(3) Mainlœnder, Philosophie der Erlœsung, 216, 532, 534 sq.

(4) Guarini, Pastor fido, 3, 4.

qu'ils aspirent par les plus grands sacrifices à la pureté du cœur, et qu'ils ne peuvent penser sans rougir à ce qui se passe en eux. Or, si les meilleurs sentent cette révolte de la nature contre l'esprit, et si, malgré une lutte constante, ils ne parviennent jamais à être sûrs d'elle, il est inutile de recourir à d'autres témoignages pour se rendre compte que cette corruption ne peut venir exclusivement de la volonté de l'individu, mais qu'elle doit être dans la nature elle-même.

Les luttes acharnées des Saints contre la sensualité nous en fournissent des exemples frappants. Saint Paul lui-même ne pouvait émoussercet aiguillon qu'il sentait en lui, parles larmes, les prières, les œuvres de pénitence, par le travail des mains qui, après le poids des fatigues apostoliques de la journée, lui tenait lieu de repos pendant la nuit { 1 ) . Le grand saint Augustin avoue que ses cheveux blancs ne le mettaient pas complètement à l'abri des mouvements de la sensualité (2), et ne le rendaient pas insensible à ce qui flattait le sens du goût (3). Que d'hommes pleins d'une sainte gravité et d'une rigide austérité envers eux-mêmes avouent la même chose, la rougeur au front (4).

Mais ce n'est pas seulement dans la partie basse de notre nature ; c'est aussi dans la partie spirituelle que se font sentir ces mouvements qu'aucun homme sérieux ne peut éprouver sans une profonde affliction. Qui voudrait prétendre qu'il n'a jamais eu de lutte à subir contre le désir d'être connu et honoré, contre le penchant à la curiosité et à vouloir toujours faire prédominer son sentiment, contre l'inclination à éclipser son prochain, contre la vanité, la colère, la jalousie, la susceptibilité? Y a-t-il quelqu'un qui puisse dire qu'il ne se sent pas atteint, quand nous déclarons que les mouvements hon-

(1) II Cor., XII, 7-9.

(2) Augustin., Sermo, 128, H ; Confess., 10, 30, 41.

(3) Augustin., Confess., 10, 31, 43.

(4) Tertullian., De anima, 47; Cassian., Collât., 4, 15 , 12, 7, 8 ; 7nstit. monach., 6, 10, H, 20, 23.

teux préviennent la vigilance de chacun de nous, lui préparent, par l'opposition la plus opiniâtre, des orages redoutables, ne lui laissent la victoire qu'au prix des plus grands sacrifices, et lui font, dans maintes occasions, toucher du doigt sa faiblesse? Qui s'est si peu observé pour ne pas sentir que cet ennemi n'est jamais en repos, même quand il semble sommeiller, mais qu'il épie la première occasion de faire une nouvelle sortie ?

Semblable aux Stoïciens, Lamartine essaie de nous convaincre qu'il n'a rien éprouvé de nos misères journalières. Et ces héros brutaux de la religion de l'honnête homme, qui prêchent sans cesse que la prière et la foi importent peu, pourvu qu'on vive honnêtement, ne seraient pas mal tentés eux aussi d'affirmer la même chose de leur personne, pour s'en faire un titre de gloire. 11 est difficile de trouver le mot juste pour répondre à de telles affirmations. Accuser de manque de sincérité des hommes qui parlent ainsi, nous ne le pouvons ; les canoniser de leur vivant serait une dérision. Il n'y a donc qu'à leur déclarer qu'ils n'ont pas le droit d'élever la voix dans cette question. Car celui qui ne porte pas en lui la nature commune à tous les hommes, n'a pas non plus le droit de dire son mot dans des choses qui concernent tous les hommes en général.

Nous avons cependant encore un moyen de connaître * 7.-Lacorla vérité sur ces êtres exceptionnels. Ils n'ont, disent- ïKî^exîste ils, rien à reprocher à la nature. Mais leurs mères en fant. pourraient-elles dire autant? C'est à elles que nous en appelons. Avec ses craintes, ses larmes et ses déceptions, la mère est sans aucun doute le meilleur juge dans notre question. C'est elle qui sait le mieux qu'elle n'a craint aucun sacrifice, négligé aucune peine pour préserver son enfant delà corruption. Elle sait combien de nuits sans sommeil elle a passées, pour qu'aucun souffle, aucun regard jeté sur un objet mauvais ne pénètre le cœur de l'enfant dont Dieu la faite prêtresse. Elle sait quelles peines elle a eues, — car autrement elle ne

porterait pas son nom avec honneur, — pour qu'une bonne semence soit déposée dans cette terre, et éclairée par les rayons d'exemples excellents. Comment les mauvaises herbes viennent-elles envahir ce sol cultivé avec tant de soins ? Cette petite créature ne sait pas encore distinguer entre sa main droite et sa main gauche, mais, comme les grandes personnes, elle connaît la colère et l'entêtement, la jalousie et le plaisir de nuire, la dissimulation, l'arrogance et la vengeance. Sa mère la caresse et l'appelle son cher ange. Nous pardonnons à son amour cette parole qu'elle ne prononce pas sérieusement, car c'est elle qui sait le mieux que cet enfant n'est pas un ange. Regardez comme il sourit dès que vous flattez sa vanité, comme il devient maussade dès que vous ne faites pas attention à lui, comme il feint d'être charmant dès qu'on parle de lui ! Par ses bouderies et par ses cris, ce petit ange s'entend à merveille à extorquer tout ce qu'il veut à sa faible mère. Quelque petit qu'il soit, il comprend parfaitement si on le paie de tendresses ou non. Essayez seulement. 11 se taira dès que vous ne ferez plus attention à ses minauderies. Où cet enfant si jeune a-t-il appris tant de mal ? En vérité si cela ne vient pas de sa nature, il n'y a pas d'explication possible.

« L'enfant apprend facilement le mal; »

« Il n'a pas besoin de maître, il se suffit à lui-même. »

« Le bien entre difficilement chez lui, et ne s'y attache pas »

« Malgré les menaces sérieuses et fréquentes du maître (1). »

Ainsi parle l'ancien poète païen. Le poète chrétien dit :

« Tu n'as pas besoin d'aller chercher le péché, » « Car il sait bien te trouver lui-même (2). »

Le cœur et les sens de l'homme sont enclins au mal dès sa jeunesse (3), dit la Vérité divine, et l'expérience enseigne la même chose.

(1) Sophocles, Fragm., 826, Ahrens (779 Dindorf).

(2) Calderon, L'Enchantement du péché. — (3) Gen., VIII, 21.

Si l'homme s'examine sincèrement, il doit se consi- me8*«tLiS" dérer comme un être qui n'a jamais le pied solide, et ml.une énig" qui manque de stabilité sur un terrain mouvant. L'inaction le corrompt, les efforts l'épuisent ; l'abondance soulève en lui l'excitation de la passion, la disette le rend lâche et paralytique, la contradiction le décourage, le succès l'éblouit, la douleur le jette à terre. De tous côtés, le danger épie cette pauvre créature si facile à griser, si négligente pour agir, si faible pour résister.

On ne peut malheureusement le nier, le péril ne vient pas seulement d'une puissance étrangère ; mais, comme pour pousser l'amertume à son comble, il réside dans le propre intérieur de l'homme. Presque toujours nous avons tort de rejeter la faute de nos péchés ailleurs que sur nous. -Nous nous plaignons des hommes, et nous ne devrions nous plaindre que de nous-mêmes. Nous nous irritons contre le monde, et nous sommes les seuls à mériter notre colère. Nous appelons nos ennemis l'occasion, la tentation, le prochain, sans réfléchir que nous n'avons qu'un seul ennemi : nous-mêmes. Chacun est à lui-même son propre ennemi. C'est pourquoi tout ce que nous sommes et tout ce que nous avons est notre ennemi juré, Ennemis pour nous sont nos yeux déréglés, ennemis nos sens énervés, ennemie est notre langue indomptée, notre volonté engourdie, ennemi notre cœur indocile, notre esprit orgueilleux.

Mais tous ces ennemis ne sont nos ennemis que parce que notre nature est notre plus grand ennemi. C'est de là que viennent tout danger et toute chute. Nous méprisons l'or, mais notre cœur ne peut rester indifférent quand il afflue vers nous ou s'en éloigne. Nous nous efforçons de garderie calme quand on nous a offensé, cependant notre orgueil nous empêche d'accepter l'injure avec sérénité ou de cacher au moins à l'extérieur les émotions de notre cœur. Nous nous plaignons que des égards humains nous aient fait négliger le bien et garderie silence en face du mal, et pourtant nous ne

pouvons pas plus aujourd'hui qu'hier briser ce joug si honteux du respect humain. Ce que nous avons condamné depuis longtemps, nous le défendons à nouveau. La résolution que nous avons prise aujourd'hui de nous corriger nous prépare déjà le repentir pour demain. Jamais nous ne restons une heure à la même place , chaque jour nous avons un visage différent : la lune est notre véritable image. Et, ce qu'il y a de plus triste, c'est qu'au fond nous avons conscience que cela n'est pas conforme à notre nature. Je sens que je dois aspirer à un idéal que j'ai perdu. Seulement je n'ai pas perdu le pressentiment qui me rend sa perte doublement sensible ; seulement il m'est resté la pensée que je suis obligé de le poursuivre ; seulement j'ai gardé cette conviction d'autrefois que je ne puis trouver le bonheur qu'en l'atteignant. C'est de la vérité que mon âme a soif; c'est pour arriver à la pureté que s'épuise chaque veine de mon être. Et plus j'aspire à la vérité, plus je lutte pour arriver à la pureté, plus je me trouve éloigné de cette fin dans laquelle seule je reconnais ma félicité. Quelque chose d'inexplicable pèse sur moi comme un cauchemar ; mais non ! pour parler plus exactement, je sens en moi quelque chose qui me fait gémir et que pourtant je caresse. Comme la pieuvre, avec ses bras puissants, entraîne au fond des mers le plongeur, malgré ses efforts désespérés pour remonter à la surface, ainsi une ^puissance invincible étreint mon cœur, puissance sous l'action de laquelle je descends au fond de l'abîme, sans éprouver ce qu'on appelle une véritabledouleur. J'y suis à moitié entraîné, j'y tombe à moitié de moi-même. C'est une énigme à laquelle je ne comprends rien.

Oui, c'est une énigme ! Que de fois je me surprends ces paroles sur les lèvres : Oh ! je ne puis prendre cela sur moi, toute ma nature se révolte là contre. Or, quelle est donc cette chose pour laquelle j'éprouve un tel dégoût ? C'est le devoir clairement connu. Mon intelligence me dit que mon honneur et ma conscience exigent que

je fasse un effort sur moi ; je comprends que suivre mon inclination vers le bien serait mon bonheur, et pourtant je sens une résistance. Je me suis dit cent fois à moi-même : Si je continue à suivre la voie que j'ai suivie jusqu'à présent, cela finira mal. Je vois bien qu'il me faut éviter cette occasion, ce danger ; je comprends qu'ici il me faut revenir sur mes pas, que là je dois me taire, qu'une autrefois je dois réparer ce que j'ai fait. Je le veux, j'en ai pris la ferme résolution ; je l'ai promis, je l'ai juré, et pourtant je ne le fais pas. Pourquoi cela. Le mal, le faux que je veux éviter sont contre ma nature, et c'est justement ma nature qui me fait tomber sous leur joug. Comme„je me l'étais toujours promis, j'ai voulu dominer ma langue, modérer mon impétuosité, et pourtant l'état des choses n'a pas changé. Finalement j'ai perdu courage et j'ai dit : Qu'y faire ? Telle est ma nature, quoique je sache très bien que j'agis contrairement à elle, quand ma langue, ma bile, mon sang ne connaissent pas plus de discipline que le sanglier et le serpent.

Toujours cette malheureuse nature comme prétexte, et pourtant toujours la condamnation de cette même nature ! C'est qu'alors la nature n'est évidemment pas ce qu'elle devrait être. C'est qu'alors elle a été blessée. C'est qu'alors elle est devenue tout autre qu'elle n'était autrefois, si jamais elle a élé comme elle devait être.

Mais cet état est inné en moi et grandit avec moi. D'un 9. -L'idée côté mon intelligence me dit qu'il ne peut être mon état ene-memeune

£ * 1 1 j a , • • . contradiction,

naturel ; a un autre cote ma conscience me crie que si parce qu'elle

. porte la cor-

je suis devenu à moi-même une telle énigme, ce n'est ruptioneneiie. pas sans qu'il y ait de ma faute. Le seul mot d'excuse que j'ose mettre en avant pour me disculper, c'est ma nature. Sans doute c'est à elle que je dois d'être ce que je suis ; mais c'est à elle aussi que je dois de rougir si souvent d'avoir été un homme, et de sentir la honte monter à mon front quand quelqu'un découvre en quoi

j'ai fait voir que j'étais un homme. Oui, j'ai beaucoup de reproches à faire à ma nature.

Mais à qui la faute? À personne autre qu'à elle. Toujours la faute et les accusations retombent sur elle. Quiconque éprouve une faiblesse se sert de son nom comme excuse. Le mot de nature sert à expliquer tout ce que l'homme conçoit en lui de contradiction. Le mot de nature, tel qne nous le trouvons en nous, est quelque chose d'hybride.

Quand est-ce que la partie meilleure de mon être et ma vraie nature m'accusent d'avoir agi contre ma nature? C'est une contradiction criante et pourtant c'est la triste vérité. Jamais leurs reproches ne sont plus amers que lorsque j'ai le plus cédé à ma nature. Sans doute nous avons moins à lui reprocher que les lâches et les paresseux ; mais nous avons néanmoins de sérieux blâmes à lui adresser. Notre nature ne répond pas au type primitif que notre esprit s'en forme : elle est corrompue, elle porte le mal en elle.

Pour nous en rendre compte* il est inutile de faire appel à la Révélation divine. Un regard jeté sur l'homme et l'expérience propre l'enseignent à chacun. Les anciens eux-mêmes ont rendu témoignage à cette vérité : « Ce serait une folie et une supposition impossible, dit Thucydide, que l'homme voulût prétendre que la nature humaine se dirige volontiers vers l'accomplissement du bien » (J). « Veux-tu devenir bon, dit Epictète, la première chose à faire, c'est de te regarder comme mauvais » (2). « Or, ce mal, déclare Sénèque, il faut moins l'imputer à l'individu qu'au genre humain tout entier (3). Personne n'est bon ou sage par nature (4). Les dispositions de l'homme (5) et sa situation (6) font qu'il est toujours en danger de pécher ».Bref, il n'est pas douteux, ditChrysippe, que « le mal existe en quelque sorte

(1) Thucydid., 3, 45, 7. — (2) Epictet., Fragm , 3.

(3) Seneca, Ira, 2, 9 ; 3, 30,

(4) Ibid., 2, 10. — (5) Ibid., 2, 10; 3, 27. — (6) Ibid., 3, 26.

l'Humanité.

de par la nature » (1). Comme Euripide l'affirme en peu de mots, « le péché est inné chez tous les hommes » (2).

Le Christianisme n'eut rien à ajouter à ceci, sinon le principe que ce n'était pas un ordre établi par Dieu dès le commencement, mais simplement une conséquence de la faute de l'homme, si la nature était tombée dans un état où elle se trouve en quelque sorte hors de la nature (3).

Nous sommes en présence d'une bifurcation. Ceux io.-B.fur-

, i • • i L i • cation de l'Hu-

qui se séparent ici ne se retrouveront plus ïamais en- manisme et de tièrement, quand même ils se serviront souvent des mêmes expressions.

L'Humanisme lui aussi emploie souvent les mots à! humanité et de nature, mais ce n'est pas avec sincérité. Il ne veut parler que de lui-même.

Si, comme lui, nous disons qu'on doit vivre selon la nature, notre pensée est qu'on doit purifier la nature corrompue et améliorer la nature purifiée avant qu'elle ne devienne la vraie nature de l'homme. Tout n'est pas nature qui se fait passer comme tel. Une corruption a pénétré notre nature, notre nature sensible, comme notre nature spirituelle, et cette corruption nous conduit au mal si nous ne lui résistons pas.

Ce n'est qu'en apprenant d'abord à résister avec toute la force dont nous sommes capables à ce vers quoi la nature déchue nous attire, que nous pouvons espérer voir percer notre véritable nature et devenir des hommes complets. Mais si nous n'usons pas de violence envers la nature telle que nous la possédons maintenant en nous, il ne faut pas plus penser à dégager ses côtés plus nobles et marcher à la victoire, qu'à faire de l'or pur sans le dépouiller des impuretés qui l'entourent.

(1) Plutarch., Commun, notit., 13, 2. — Aul. Gell., 6, 2.

(2) Euripid., Fragm., 287 (Wagner).

(3)Greg. Mag., Moral., 8, 22.

Donc, quelque rebelle que soit le monde aux mots de retour, d'amélioration, de renonciation personnelle, nous n'hésiterons cependant pas à dire qu'en eux seuls se trouvent l'espoir de sauver notre nature, et la base pour restaurer la vraie humanité.