DEUXIEME CONFERENCE

, Optimisme et Pessimisme. — 2. La nature humaine n'est pas complètement corrompue. — 3. Le mal n'est qu'une corruption de la nature ; le bien lui est antérieur. — 4. La doctrine d'un état primitif parfait répondant à la raison. — 5. L'accord des anciennes légendes sur ce point. Circonspection dans leur emploi. — 6. Les légendes concernant le Paradis. — 7. Les légendes de l'Elysée, des Iles Fortunées, du jardin des Hespérides, des Hyperboréens et de l'Atlantide. — 8. La légende de l'âge d'or et des quatre âges du monde. — 9. Les idées du monde sur l'état de félicité primitive. — 10. Le véritable état paradisiaque.

Il est rare que quelqu'un sache parler ou se taire à l-opu-

-11 misme et Pes

propos, tellement, dans le monde, les choses sont autre- simisme.

ment qu'elles ne devraient être. Parle-t-on par modestie de ses propres fautes en présence d'esprits bornés, ou bien avoue-t-on l'existence d'un côté faible dans une chose qu'on défend contre eux ? Ils croient aussitôt qu'on fait preuve d'une retenue beaucoup trop grande. Gardet-on le silence sur une parole qui ne mérite pas de réponse, ou sur un discours auquel des gens instruits et qui savent observer les convenances n'ont rien à répliquer? C'est pour eux une preuve qu'ils sont irréfutables.

C'est ce qui rend la situation de l'apologiste souvent si difficile. D'abord, à cause de ceux qui doutent, il lui faut souvent dire bien des paroles inutiles là où il pourrait traiter la question très brièvement s'il n'avait à dissiper que les doutes qui méritent une sérieuse considération. Puis, d'un autre côté, il doit passer sous silence les attaques les plus grossières et les plus blessantes qu'il n'ose pas même. effleurer devant des lecteurs instruits et délicats. C'est ainsi qu'il est toujours incertain - si, pour lui, il vaut mieux parler que se taire, car, pour

bien parler, il faut avoir des auditeurs qu'on puisse atteindre, et celui qui veut se taire avec profit doit d'abord voir si ceux à qui il a affaire savent aussi apprécier le silence. Mais quand pourra-t-il compter sur ces deux conditions préliminaires ?

La prétention optimiste que la nature de l'homme est bonne et non corrompue, et que ce qu'il y a de mieux à faire c'est de laisser chacun se développer de lui-même, doit être classée parmi celles qu'on ferait mieux de passer sous silence. Car jamais elle n'a des intentions droites, et est à chaque instant réfutée par ceux-là mêmes qui aiment à la dresser en face de l'enseignement chrétien.

11 n'y a pas d'optimiste qui ne vienne parfois augmenter le rang des pessimistes. Oui, et ce qu'il y a de pis, c'est que les pires optimistes sont les pires pessimistes. Marc-Aurèle en est une preuve évidente. D'ailleurs, c'est une question de savoir s'il y a un optimiste fidèle à sa conviction. 11 y a tant de misères dans le monde, tant de péchés, tant de corruption, qu'il faut bien, bon gré mal gré, se rendre à l'évidence, quand même on aurait juré de fermer les yeux aux faits et la bouche à la conviction personnelle. Mais ceci ne veut pas dire que le Pessimisme soit la vérité. Il mérite, on ne peut le nier, plus d'attention que l'Optimisme, car il compte davantage avec la vraie réalité. Possédant une force plus grande pour le vrai qu'il représente, il a droit aussi à plus de ménagements. Mais outre cela, il est entaché d'un double défaut.

D'abord, il exagère le mal qui est dans le monde et déprécie le bien que la nature humaine possède encore, quand toutefois, il ne le nie pas tout à fait. Ensuite, il se trompe, en prétendant que le mal appartient à l'essence de la nature et ne peut pas en être séparé.

C'est cette dernière manière de voir qui constitue le j Pessimisme. Il peut y avoir dans le monde bien des I gens qui voient les choses non moins en noir, et que ]

cependant on ne peut appeler pessimistes. S'ils sont d'avis qu'on peut améliorer le monde, s'ils admettent au moins qu'on peut se représenter le monde réel meilleur qu'il n'est, bref, s'ils ne considèrent pas la nature comme mauvaise dans son essence, ce ne sont pas des pessimistes proprement dits. II n'y a de vrai pessimiste que celui qui s'enlize dans l'erreur qu'il en a toujours été comme c'est actuellement, qu'il en sera toujours ainsi, qu'il n'a jamais pu en être autrement, et qu'il n'en pourra jamais être autrement, car on ne peut pas faire disparaître le mal de la nature humaine.

Or, c'est une grande illusion. Que la nature soit cor- 2.-Lana-

, . ture humaine

rompue, il ne peut y avoir aucun doute a ce sujet, : nous n'est pas com-

r 7 > . . plètementcor-

nous en sommes suffisamment convaincus dans ce qui rompue. précède. Mais tout en reconnaissant ce fait, nous ne sommes pas autorisés, tant s'en faut, à prétendre que la corruption fasse partie de l'essence de la nature, ou, en d'autres termes, que le mal soit quelque chose de naturel.

Tout ce qui se rattache de fait à l'état de la nature telle qu'elle est maintenant ne doit pas être considéré comme naturel. Cela seul est naturel qui provient nécessairement de la nature elle-même (1). De là vient qu'on ne peut appeler naturel que ce qui appartient à une chose en vertu de son être (2). Or si quelque chose appartient à la nature en ce sens, on ne peut se représenter la nature sans cet accessoire, et il est impossible que quelque chose de naturel soit ou se passe autrement qu'il n'arrive et qu'il n'est (3).

Mais personne ne niera qu'il y a encore beaucoup de bien dans le monde. Si donc l'on ne veut pas considérer le bien comme un simple hasard, comme une faible déviation de la loi naturelle, ou comme une chose contre nature, il faut admettre que ce bien correspond à notre

(1) Petr. a Tarantasia, 2, d. 23, q. 1, a. 1 ad. 1, 2.

(2) Thomas, i, 2, q. 10, a. 1.

(3) Aristot., Animal, générât., 4, 4 (Par., III, 402, 46).

nature et qu'il est produit par elle. Or s'il en est ainsi, le mal ne peut provenir de notre nature ; il doit, au contraire, être considéré comme une contradiction et un défaut de la nature.

Et il en est ainsi. Bien loin d'être mauvaise dans son essence, la nature est ainsi faite qu'elle est corrompue par le mal, et qu'il n'y a que le bien qui lui réponde.

Le profond malaise intérieur que nous ressentons dès que nous avons commis un péché en est une preuve. Preuve en est aussi la lutte que le bien et le mal se livrent en nous, preuve la satisfaction que nous cause un acte de violence fait à nous-mêmes, une victoire remportée sur nos passions, une bonne œuvre ; preuve en un mot est cette mystérieuse puissance intérieure dont on ne peut se défaire pour longtemps, quand même on l'étouffé un instant, nous voulons dire la conscience.

Telle est l'explication de cette contradiction que nous ressentons en nous, de cet état énigmatiqiïe dans lequel nous vivons. Quel que soit l'attrait que le mal exerce sur nous, et quel que soit notre empressement à lui répondre, ce qui forme le fond, et pour ainsi dire la moelle de notre nature, ne veut pas entendre parler de lui. Dans chacun de nos efforts, et dans chacune de nos luttes pour le bien, il nous semble qu'un poulpe, placé à la porte de notre cœur, menace d'engloutir, de sa gueule vorace, tout ce qui est mauvais et laid. Non seulement il cherche à se précipiter sur sa proie à l'extérieur, mais il soulève la passion au dedans de nous, avec les mille bras dont il entoure mille fois notre intérieur. Avant tout, il enserre le cœur, et lui verse goutte à goutte le poison qu'il a sucé au dehors, et ce pauvre cœur tremble d'émotion et palpite dans toutes ses fibres. Du cœur, il plonge ses bras dans les replis les plus profonds de notre nature et y remue tout ce qui assure à l'attrait extérieur un accueil empressé de la part de l'intérieur. Il ose même attaquer la forteresse de l'esprit pour troubler notre intelligence et notre jugement par les vapeurs

de l'imagination surexcitée. Mais si vivement que nous ressentions cette tendance vers le mal, nous ne pouvons nier qu'au fond de nous-mêmes, il y a une puissance qui n'a rien de commun avec elle. Que l'attrait au péché soit aussi séduisant qu'il voudra, jamais il ne s'acclimatera chez nous. 11 est plus sensible, il parle plus haut que l'inclination vers le bien ; mais c'est seulement parce qu'il est étendu sur notre cœur comme une toile d'araignée ou un filet artificiel. Son séjour n'est pas le cœur ; il habite la partie sensible de notre nature, et c'est de là qu'il agit sur l'esprit. Ainsi s'explique la force de son influence et, pour l'esprit, la difficulté de se faire entendre jusqu'à cette profondeur, a travers la végétation touffue qui enserre notre âme, et de remporter la victoire. Néanmoins ce penchant vers le mal ne peut étouffer complètement la meilleure partie de notre nature, quand même il s'oppose à l'activité de notre inclination vers le bien.

Il n'y a donc pas de doute que la nature humaine n'est pas corrompue tout entière. Comme telle, elle est toujours bonne (1). Sans doute le mal qui s'est attaché à elle et qui l'a pénétrée joue le rôle prépondérant, mais son fond est bon. Les nobles inclinations font partie de son essence, les mauvaises non seulement ne lui appartiennent pas, mais elles sont contraires à son essence et lui viennent de l'extérieur (2) ; elles sont même en contradiction avec elle, par conséquent contre nature (3).

Le mal est une maladie de la nature, mais non la nature elle-même (4). Par conséquent, il n'est pas juste de dire que le mal ne peut être séparé de la nature. Il doit même être supprimé d'elle parla pensée. On peut très bien se figurer un état de la nature dans lequel celleci serait exempte du mal. Et celui qui conçoit l'idée de

(1) Augustin., Lib. arbitr., 3, J3, 36; Civ. Dei, 19, 13, 2; Contra epist. Manich., 33, 36 ; De natura boni, 1, 17 ; Op. imperf., 1, 114.

(2) Augustin., Contra duas ep. Pelag., 3, 9, 25.

(3) Augustin., Contra ep. Manich., 35, 39.

(4) Augustin., Sermo, 151, 3; Contra Julian., 3, 15, 29; 5, 7, 26.

la nature dans sa pureté doit se la représenter sans cette adjonction mauvaise dont nous la trouvons accompagnée.

ne3sr quî°nè ^r, s,l en est ainsi, la nature humaine n'a paspunaî- ~™?S?°; 1? lre viciée Par le mal qu'elle traîne maintenant avec elle. Jïïtérieïî. est Cette supposition du Manichéisme, la seule secte logique et digne d'attention parmi toutes les écoles du Pessimisme, ne tient pas debout. Le mal n'existe pas dès le commencement, parce qu'il n'est pas de la nature (1), ni de l'essence des choses dans lesquelles il se trouve (2). Il est formé par la corruption de la nature (3), et, pour cette raison, il n'est pas de la nature (4), mais il est postérieur à elle (5). Or le bien seul peut être corrompu (6). Donc le mal est une corruption du bien (7), un défaut du bien (8), une perte du bien (9). Donc le bien a d'abord dû exister, sans cela le mal ne serait pas possible (10).

En conséquence, s'il y a actuellement quelque chose de mauvais dans la nature humaine, cela s'explique seulement par le fait que le bien a existé le premier, et que le mal n'est venu qu'après lui. Si l'homme est à présent comme il ne devrait pas être, et c'est indéniable, il est clair qu'il vit en contradiction avec l'état dans lequel il devrait se trouver par nature. S'il ne peut nier sa corruption subséquente, il ne peut être douteux non plus, que, primitivement, il se trouvait dans un état meilleur.

(1) Augustin., Contra epist. Manich., 35, 39 ; 36, 41 ; Gen . ad lit., 8, 14, 31. Thomas, 1, q. 48, a. 1.

• (2) Augustin., Conf., 7, 12, 18; De mor. Manich., 2, 8, 11. Thomas,

(3) Nat. boni, 4 ; Contra epist. Manich., 35, 39, 40.

(4) Augustin., Sermo, 182, 5.

(5) Aristot., Metaph., 8, 9, 3. Thomas, 1, 2, 9, 25, a. 2.

(6) Augustin., De mor. Manich., 2, 5, 7; 6, 8. Thomas, 1, q. 48, a. 3, 4.

(7) Plato, Rep., 10, p. 608, e. Augustin., Conf., 3, 7, 12; Civ. Dei,

II, 9, 22. Thomas, 1, q. 14, a. 10; q. 48, a. 1 ; 1,2, q. 36, a. 1 ; q. 75, a. 1.

(8) Augustin., Contra Jul. Pelag., 1, 8, 37 ; q. 45.

(9) Augustin., Gen. ad lit., 8, 14, 31.

(10) Augustin., Contra epist. Manich., 35, 40.

La doctrine de la Révélation, d'après laquelle l'homme trined'unS a été créé bon au commencement, répond donc parfai- FaVuépondant tement aux exigences de la logique. Sans doute cette assertion que le premier homme a été mis par Dieu dans cet état de sainteté surnaturelle dont nous parle la foi, dépasse la portée de la raison naturelle ; mais que la condition morale actuelle de l'homme ne puisse s'expliquer que comme la déchéance d'une situation relativement meilleure, que, par conséquent, sa situation toute primitive ait dû être relativement meilleure, c'est une conclusion à laquelle aucune intelligence impartiale ne peut se soustraire.

D'ailleurs, sur ce point, nous n'en sommes pas réduits 5- -L'ac-

717 l cord des an-

aux seules doctrines de la foi ou au seul raisonnement : ciennesiégen-

' des sur ce

mais nous sommes en présence d'une question sur Puon'™^ laquelle les traditions sacrées de tous les hommes s'ac- ,eur empl01' cordent plus ou moins clairement.

Une telle unanimité est toujours, sinon une preuve irréfutable (1), du moins une forte présomption (2) en faveur de la vérité des affirmations soutenues par des époques et des peuples différents. Vouloir regarder comme fausses des vues dont l'extension est universelle est non seulement téméraire, mais conduit presque certainement à l'erreur. Car une opinion erronée est une faiblesse de l'esprit, et une faiblesse ou un défaut son t quelque chose d'accidentel et d'extérieur à la nature. Or ce qui est ainsi ne peut se rencontrer partout et toujours de la même manière (3). Autrement, on serait obligé d'admettre que la nature conduit d'elle-même nécessairement à l'erreur et à une erreur déterminée et partout égale. Ce qui est inadmissible. Donc, on ne peut rejeter une vérité sur laquelle les hommes se sont accordés de tout temps.

Mais pour prouver le fait de cet accord, il faut une grande prudence et une grande exactitude. Bien des

(1) Cicero, Nat. Deor., 1, 17. — (2) Seneca, Ep.y 117, 6. (3) Thomas, Contra gent., 2, 34, 1.

apologistes ont commis des fautes sous ce rapport, et ont , malgré leurs intentions droites , plutôt nui à la bonne cause, qu'ils ne lui ont été utiles. Si Ton veut, par exemple, défendre les doctrines de la Révélation chrétienne, comme le fait Rink, dans son ouvrage sur la religion des Grecs, de telle sorte qu'il n'y a pas une légende grecque, si vaine soit-elle, qui ne soit l'expression claire d'un mystère de notre foi ; si l'on jette dans un même creuset, comme le fait arbitrairement Sepp, les matières les plus diverses, légendes indiennes et mexicaines, légendes du Nord, souvenirs de la vie de Jésus-Christ, et qu'on les fasse fondre au point de les rendre méconnaissables ; bref, si l'on agit comme c'était la mode aux époques où l'on cherchait des mythes et des légendes romantiques, il ne faut pas s'étonner que le nombre des adversaires de la foi convaincus par ce procédé soit si restreint. Il serait plutôt à craindre que les croyants ne fussent induits en erreur. C'est pourquoi la prudence et là modération sont nécessaires sur ce terrain. Quand nous voyons la science moderne pousser très souvent sur ce point le scrupule jusqu'à la négation intentionnelle, c'est pour nous un avertissement salutaire qu'il faut examiner les faits dix fois au lieu d'une, et non pas un obstacle comme le fantaisiste mélange religieux dont furent témoins les jours de Paulus et de Strauss.

Nous nous garderons donc de justifier scientifiquement notre foi à la manière de la science des religions comparées qui, répondant en cela à sa jeunesse, traite souvent d'une manière arbitraire les souvenirs anciens. Ceux-ci demandent un examen aussi minutieux que le sable d'or qu'on retire des rivières, et une interprétation non moins soigneuse que n'importe quel passage de l'Ecriture sainte ou des classiques. Mais ils compensent bien la peine qu'on s'est donnée, car les preuves gagnent en solidité ce qu'elles perdent en quantité.

La vieille légende .perse est celle qui, d'après les ter- légendes co^

,,,, . iiij'*x cernant le Pa-

meS du texte du moins, se rapproche le plus du récit radis.

biblique sur le Paradis et la chute originelle. D'après elle, Ahura-Mazda a créé un endroit spécial et plein.de charmes d'où sont bannies la mort et les rigueurs du temps (1). Au milieu de ce jardin se trouvaient deux arbres, l'arbre de vie qui s'appelait Gaokerena, et l'arbre sans douleur Viçpataokhma (2). Le premier produisait le Haoma blanc ou le Goldhom, mets qui donnait l'immortalité, et qui rappelle les repas dans les sacrifices terrestres, le Hom jaune des Perses, le Soma des Hindous (3). C'est pourquoi Angro-Mainyus, le mauvais esprit, dirigea toute sa haine contre lui par l'intermédiaire du lézard, car tant que les hommes posséderaient le germe pur de la vie, le destructeur de la mort, ils seraient garantis de toutes les mauvaises influences (4). Malheureusement ces embûches réussirent, Yima le premier homme qui habita ce jardin n'était point soumis à la maladie et à la mort (5) ; Ahura-Mazda l'instruisait pour en faire le maître de la loi, mais il préféra la grandeur terrestre, et chercha à se faire un nom sur terre au lieu de se consacrer docilement aux choses divines (6).

Quelque surprenante que soit la manière dont ces traditions concordent avec le récit de la Bible, nous ne sommes néanmoins pas disposés à leur attribuer une trop grande importance. Pour dire la vérité, nousavoueronsque c'est précisément cette ressemblance frappante qui fait soupçonner que la légende pourrait bien être empruntée à la Bible.

(1) Fischer, EeidentKum und Offenbarung, 134 sq.

(2) Windischmann, Zoroastrische Studien, 165-177; 351 sq. Spiegeh Eranische Alterthumskunde, I, 464 sq.

(3) Muir, Original sanscrit texts, V, 258-271. Schwenk, Mythologie, V, 242 sq.

(4) Spiegel, Eranische Alterthumskunde, I, 432 sq. ; II, 4114.

(5) Vendidad, 2, 16.

(6) Fischer, loc. cit., 135 sq. Lassen, Ind. Alterthumsk., (2) I, 620.

Mais aujourd'hui, on ne saurait pousser trop loin la réserve sur ce point . Quand on vient de considérer récemment chaque institution du Christianisme et chaque point delà doctrine chrétienne qui rappellent seulement de loin des usages païens, comme des emprunts faits au paganisme, il ne faudrait pas nous étonner si nous voyions bientôt triompher la tendance opposée qui veut séparer des traditions primitives de l'humanité comme une interpolation provenant des souvenirs bibliques et des missionnaires, tout ce qui, en fait de légendes et de religion des peuples , concorde avec le Christianisme.

Spiegel incline à croire que les Juifs exilés en Perse eurent une influence considérable sur la formation du Parsisme, et, de fait, nous ne savons pas comment il pourrait en être autrement. Dernièrement Ph. Berger et James Darmesteter ont prétendu que l'Avesta dénotait une telle influence grecque, qu'il aurait pu n'être écrit qu'en 170 avant Jésus-Christ, comme d'ailleurs les Védas hindous, qui sont maintenant considérés comme une œuvre savante datant d'Alexandre le Grand (1) ; et Max Millier, qui n'a que des raisons philologiques à opposer, est obligé d'admettre que les raisons historiques militent en faveur de la thèse de Darmesteter (2).

D'ailleurs cet érudit croit que des idées postérieures venant du dehors ont influé sur la croyance à la colline du Paradis, Allbordsch, et à ses quatre fleuves (3). 11 en est peut-être de même de la légende chinoise sur le jardin et ses quatre fleuves, source de l'immortalité, et sur l'arbre de vie (4). En outre, Sophus Bugge a prétendu que les légendes du Nord n'avaient pris leur forme actuelle qu'en se fondant avec des vues chrétiennes. En face de cette situation, on ne peut donc être trop cir-

(1) Revue des Deux-Mondes, 15 sept. 1893.

(2) Contemporary Review, déc. 1893.

(3) Max Muller, Chips, I, 152 sq. Essays, I, 136 sq

(4) Stiefelhagen, Théologie des Heidenthums, 515.

conspect dans l'application des légendes païennes aux choses religieuses.

Mais c'est avec le plus grand calme que nous attendons l'issue de cette discussion et d'autres semblables. Car lors même qu'un certain nombre de sentences païennes analogues aux doctrines delà Révélation viendraient des Juifs et même des chrétiens, nous aurions toujours l'avantage de pouvoir admettre que nombre d'autres traditions païennes hostiles à la Bible, et l'origine du Paganisme lui-même, sont peut-être beaucoup plus récentes qu'on ne l'a cru jusqu'à présent, et que l'ancienne civilisation tout entière, avec ses bons et ses mauvais côtés, n'atteint pas ces temps reculés sur lesquels l'Ecriture Sainte nous donne les témoignages historiques les plus irréfutables.

Provisoirement rien ne presse pour nier la valeur des anciennes légendes du paganisme. Car lors même qu'on est tenté de voir dans la légende sur le Paradis, telle qu'elle nous est apparue tout à l'heure, une parenté avec l'Ancien Testament, cela ne veut pas dire que tout ce qu'elle contient soit d'origine juive. Le fond paraît plutôt être propre aux Perses et surtout aux Aryens. Car on rencontre aussi chez les Hindous, quoique plus pâles, des souvenirs qui rappellent les mêmes noms et les mêmes événements (1). Cependant il est difficile d'admettre que les Juifs aient transmis leurs convictions religieuses à l'Orient tout entier. S'il en était ainsi, nous devrions apprécier beaucoup plus que nous ne l'avons fait jusqu'à présent l'in fluence de la révélation de l'Ancien Testament sur la civilisation antique.

Un autre fait à signaler ici, est la vénération particulière que tous les peuples d'Occident ont eue pour les arbres. Comme nous le voyons par la vie de saint Barbatus de Bénévent, de saint Germain d'Auxerre, de saint Martin de Tours et de saint Boniface, cette coutume bizarre

(I) Lassen, Ind. Alterthumskunde, (2) I, 622 sq. Spiegel, Eran. Alterth., I, 439. Stiefelhagen, loc.'cit., 515 sq.

était tellement unie au culte divin des Celtes et des Germains, que la destruction d'un arbre sacré équivalait à la destruction du paganisme lui-même (1). Les Lombards en particulier durent apporter une ténacité particulière dans ce culte des arbres, car les lois de Luitprand défendent encore le culte superstitieux de l'arbre sacré (2). Celte même erreur avait également jeté de profondes racines dans le cœur des Grecs et des Romains. Ces derniers semblent même avoir cru qu'à l'origine les hommes étaient nés des arbres (3).

L'état actuel de nos connaissances ne nous permet pas de dire si ceci a quelque chose à faire ou non avec une tradition religieuse primitive. Toujours est-il que le fait de l'accord unanime de presque tous les peuples de l'antiquité sur ce point n'est pas à dédaigner. Et, comme ce culte des arbres a existé longtemps avant le Christianisme, et qu'il a été combattu partout par lui, on ne peut évidemment voir en lui l'influence des doctrines de la Révélation.

41 ne serait donc pas impossible qu'on découvrît dans la curieuse idée de l'arbre-monde Yggrdrasil, sur lequel la mythologie du Nord fait reposer l'univers, de telle sorte que parlui la terre existe ou tombe danslenéant (4), un souvenir de l'arbre de vie du Paradis. En tout cas, il est curieux qu'Otfrid (5) et Wolfram d'Eschenbach , dans la Guerre delà Warlbourglfi), dépeignent la sainte Croix absolument comme les anciens dépeignaient l'arbre-monde . Tous deux cependant ont pu emprunter leur description en partie à l'Ecriture Sainte et en partie à la manière de voir de leurs ancêtres païens. En tout cas, ce n'est pas une preuve que la conception de l'ar-

(1) Vita S. Barbati, I, 1, 2; II, i, 2 ; (Boll. 19 Febr.), Greg. Mag.,

Ep.i 8, 18.

(2) Leges Liiitpr., 6, 30 (Muratori, lier. ital. script., I, II, 672).

(3) Virgil., Aen., 8, 314 sq. Juvenal, Sat., 6, 11 sq.

(4) Gylfaginnîng, 15, 51 (Simrock, Edda, 287, 323).

(5) Otfrid, 5, 1, 37 sq. (Kelle).

(6) Wartburgkrieg, 85 (Hagen, Minneslnger, III, 181 b).

bre-monde ne remonte pas à la plus haute antiquité germaine, et qu'elle soit seulement d'origine chrétienne. 11 en est de même d'Irmensul que détruisit Charlemagne, et qu'on nous explique comme ayant été une représentation symbolique du seul et unique appui qui soutient l'univers (1). Nous pouvons parfaitement admettre qu'au lieu d'avoir été donnée par le Christianisme, cette explication provient des temps païens les plus reculés.

D'après la mythologie allemande, trois sources jaillissent de cet arbre-monde. L'une d'elles est surtout chantée dans la légende, c'est la fontaine de l'Urd (2), plus connue sous le nom de Jungbrunnen (3) ou Quikborn (4). C'est elle qui guérit les maladies, rend beau et florissant, rajeunit et préserve de la mort (5).

Une autre légende pourrait aussi se rattacher à celleci, celle des pommes d'or d'Idun qui puisent leur vertu guérissante et rajeunissante dans la source de la vie (6). Si nous y ajoutons la tradition grecque, que Jupiter avait jadis accordé aux hommes une jeunesse éternelle, mais qu'ils l'ont perdue par le crime de Prométhée (7), nous devons au moins admettre que les peuples n'ont jamais perdu entièrement le souvenir du récit de la Révélation concernant la vie primitive dans le Paradis.

Hésiode se fait sans aucun doute l'interprète de l'humanité ancienne, quand il chante que tout au commencement, il y a eu des rapports très familiers entre les dieux et les hommes, mais qu'ils sont perdus : « A cette époque, dit-il, tout était commun entre les hommes et

(1) Rudolf et Meginhart, Translatio S. Alexandrie n. 4 (Monum. German.y II, 676, 17).

(2) Gylfaginnîng, 15, 16, 17.

(3) Haugdietrich und Wolfdietrich, 336 (Zeltschrift fur deutsches Altcrlhum, IV ; 440).

(4) Parzifal, 613, 9 (Bartsch, 9, 909).

(5) Grimm, Mythologie (4), 554. Simrock, Mythologie (2), 39, 507.

(6) Simrock, Mythologie, (2) 38, 462.

(7) Sophocles, Fragm., 711 (Ahrens). Nicander, Theriaca, 339 sq. Scholia in Nicandrum, 339.

les dieux immortels, non seulement l'habitation, mais la nourriture (1).

7.— Les ié- On a aussi regardé comme un reste des anciens soulysée, des lies venirs du Paradis les légendes des Champs-Elysées,

Fortunées, du ° .

jardin des <Jes Iles Fortunées, du Jardin des Hespérides, des Hy-

Hespendes, 7 L J

rlln?ypetrbdê Pe rboréens et de l'Atlantide. Nous les groupons toutes îAtiantide. gous un même point de vue, parce que jamais les anciens ne les ont séparées.

Homère parle déjà des Champs-Elysées. Mais il est à remarquer que, chez lui, l'Elysée n'est pas le séjour des morts, comme il le dit expressément, mais le séjour de ceux qui, par une faveur particulière des dieux, ont été enlevés vivants à la terre. Pour cette raison, il ne se trouve pas sous la terre, mais c'est à ses dernières extrémités qu'il faut le chercher (2).

Ce point important est complètement passé sous silence par les auteurs qui lui sont postérieurs. D'ordinaire, Hésiode et Platon sont assez d'accord avec Homère. Ils diffèrent de lui cependant, en ce qu'ils placent dans l'Elysée, mais seulement après leur mort, Hésiode, les héros et les demi-dieux (3), Platon tous les hommes pieux (4). Chez eux il est donc déjà devenu le royaume de la mort et, par le fait même, sa conception a complètement changé.

D'ailleurs, nous voyons déjà dans Hésiode les Iles Fortunées remplacer 1 Elysée, et bientôt elles le chasseront tout à fait de la mémoire des anciens. Plus tard c'est à peine si l'on voit encore apparaître le nom d'Elysée quand il s'agit du souvenir du Paradis terrestre. Or, c'est là un signe très caractéristique du recul constant de l'humanité, et une preuve qu'elle ne sait plus à quoi s'en tenir au sujet des campagnes des bienheureux, Le nom est resté, mais la signification a complètement

(1) Hesiod., Fragm., 129 (Lehrs). Orig., Contra Cels., 4, 79.

(2) Homer., Od., IV, 562 sq.

(3) Hésiod., Opéra, 166 sq. (Lehrs).

(4) Plato, Gorgias cap., 79, p. 523, b.

disparu. 11 serait difficile de trouver un seul passage qui donnât une vue tant soit peu claire du sens qu'on leur attribuait. Seul Virgile parle d'eux en termes saisissables ; mais chez lui aussi ils sont devenus le séjour des morts (1).

Nous sommes plus heureux quand nous examinons la légende du Jardin desHespérides, ou, comme on dit aussi, des Iles Hespériques (2). Ne lui demandons pas cependant l'exactitude géographique, car nous serions très mal renseignés. Tantôt ces Iles sont situées au delà de la mer (3), tantôt dans l'extrême Nord (4), tantôt aux extrémités de la terre (5); tantôt ce sont les îles Canaries (6), tantôt les îles Cassitérides (7), c'est-à-dire l'Angleterre ; tantôt leur situation renferme un tel tissu de contradictions géographiques, qu'il faut longtemps se creuser la tête pour s'y transporter en esprit (8) ; tantôt enfin, on les relègue dans le Nifiheim, en nous faisant remarquer qu'il ne faut pas chercher les pommes d'or des Hespérides en Libye, comme quelques-uns le croient, mais dans l'Atlas, dans le pays des Hyberboréens (9).

Par malheur, les Hyperboréens sont encore plus difficiles à trouver que les îles hespériques, car les opinions qui les concernent sont beaucoup plus nombreuses. Cette confusion ne doit cependant pas nous égarer quand nous étudions ce qui fait le fond delà légende. Elle provient justement de ce qu'on a cherché le Paradis perdu dans un coin déterminé de la terre, comme s'il existait encore. Mais si on ne l'a trouvé nulle part,, ce n'est pas une preuve qu'il ait jamais existé et qu'il aitjamais été perdu.

Or, au fond de la légende des Hespérides et des pommes d'or, il n'y a certainement pas d'autre pensée qu'un

(1) Virgil., Aen.y 6, 638 sq. — (2) Strabo, 3, 2, 13.

(3) Hesiod., Theog., 215 sq. — (4) Ibid., 275. — (5) I6idL,518.

(6) Philostratus, Vita Apoll., 5, 3.

(7) Dionys., Perieg., 5C3. Eustathius, Comment, in Dionys., 561.,

(8) Apollodor., 2, 5, 11, 3 sq. — (9) ld.\ 2, 5, 11, 2, 13*.

souvenir du Paradis, mais comme toujours défiguré. Avec sa froide manière d'envisager les choses, Strabon a bientôt fait d'expédier ce souvenir. « Hercule, dit-il, se dirigea du côté de l'Occident, uniquement parce que cette région était riche en or » (1). Diodore, de son côté, pousse l'Evhémérisme jusqu'au ridicule. Se basant sur la ressemblance des mots grecs, il dit que ce ne sont pas des pommes d'or qui auraient exercé une telle attraction sur le héros, au point de lui faire affronter les périls de la mer et les fureurs du dragon pour s'emparer d'elles, mais des brebis d'or, c'est-à-dire des brebis àlafînetoison, — probablementlespremiersmérinos(2). Or, il n'est pas question de cela. Précisément d'après les légendes que nous communique Diodore, les Hespérides sont intimement liées à Saturne. Tantôt elles sont les filles de l'Atlas, tantôt ses nièces, et celui-ci y est appelé frère de Saturne. Comme leur frère ou père Hesperus, et leurs descendants, elles se distinguent par la même justice, la même bienveillance envers les hommes, la même pureté de mœurs qu'on attribue généralement à Saturne (3). Tous, par conséquent, ne sont pas autre chose que des représentants de l'âge d'or.

On pourrait donc parfaitement voir dans les pommes d'or du Jardin des Hespérides un emblème de l'âge d'or disparu. De plus, il n'y a aucun doute qu'elles contiennent un souvenir assez exact du Paradis perdu. Quand, par exemple, nous disons qu'un dragon gardait ces pommes, il ne faut pas nous imaginer que celui-ci était couché comme un chien de garde à l'entrée du jardin. 11 ne faut pas comprendre par là non plus simplement la mer furieuse qui rendait l'île inaccessible, mais ce dragon avait un rapport très étroit avec les pommes d'or elles-mêmes. A Olympie, parmi les offrandes, il y avait, dans le trésor des Epidamniens, une image d'Atlas portant le ciel. A côté était Hercule et l'arbre des

(1) Strabo, 1, i, 4, 5; 3, 2, 13. — (2) Diodor., 4, 26, 2, 3. (3) Id., 3, 60, 61; 4,27.

Hespérides portant un serpent enroulé autour de son tronc (1), ce qui correspond bien au fait que, dans Apollonius, les Argonautes trouvent au pied de l'arbre le serpent tué par Hercule (2). On ne nous taxera donc pas d'exagération, si, dans toute cette légende, nous voyons une indication de la perte du Paradis, et de sa récupération par le meurtrier du serpent.

A ceci correspond peut-être aussi le culte du serpent qui ne s'expliquerait guère autrement. Chez tous les peuples, nous trouvons des honneurs divins rendus au serpent (3), aux Indes (4), à Babylone (5), en Egypte (6), en Phénicie (7), en Italie (8), en Grèce (9), chez les Slaves (10), chez les Celtes(H) et en Amérique(12).llnefaut pas confondre cette vénération avec le sinistre culte de Satan, qui, comme nous le verrons plus tard, atteignit son plus haut degré chez les Ophites. Le serpent fut plutôt adoré comme une divinité bienfaisante et présageant le bonheur, d'où le nom d'Agathodémon (13). On regardait même les serpents comme les divinités les plus élevées (14). Ce culte fleurit surtout en Egypte, où le dieu Kneph était adoré sous l'image du serpent, et où le culte du dieu serpent Cheik Heridi (15) s'est maintenu jusqu'à ce jour. On connaît les rapports qu'il y avait entre le serpent et Esculape à Epidaure (16) et à Rome (17), de même qu'entre le serpent et Hermès.

La légende de la félicité des Hyperboréens rémonte

(I) Pausanias, 6, 19, 8. — (2) Apollon., Argonaut., 4, 1396 sq.

(3) W. Hudson, Fortnightly Review (April 1894), Revue des Revues, IX, 131 sq.

(4) Strabo, 15, 1, 28. — (5) Dan., XIV, 22, sq. Diodor.,2, 9, 5.

(6) Herod., 2, 74. Aelian., Hist. an., 11, 17.

(7) Philo Bybl., Fragm., 9 (Mùller, Fragm. hist. Gr., III, 572). Euseb., Prœp. ev., 1, 10, p. 40, d.

(8) Aelian., Hist. an., 11, 16. — (9) M., I. c, 11, 2.

(10) Beyerlinck, Theatrum vitse hum., VLI, 421, h., 432, g., 455, h.

(II) Plin., 29, 12 (3), 1, 2.— (12) Peet, The Serpent Symbol, (1886). (13) Philo Bybl.,L c; Euseb., Prsep. ev., 1, 10, p. 40, c. — (14) Ibid.,

(15) A. Sayce, Contemporary Review (Nov. 1893). Revue des Revues, VII, 830-833.

(16) Pausan., 2, 28, 1 ; 10, 3.

(17) Valer Maxim., 1, 8, 2. Arnob., 7, 44.

aussi à la plus haute antiquité. Selon Hérodote, Homère et Hésiode l'ont déjà chantée (I), et, en elle-même, elle ne diffère guère de celles que nous venons d'examiner. Apollonius nous dit également qu'il faut chercher le Jardin des Hespérides chez les Hyperboréens. Mais ici, il nous faut bien distinguer les Hyperboréens réels, que ce soient les Germains, les Sarmates, les Irlandais ou même parfois les Américains, des Hyperboréens de la légende. Les charmantes descriptions que Hécatée (2), Diodore (3) , Théopompe (4) , Elien (5) , Pline (6) , Mêla (7) et d'autres donnent de leurs pays et de leurs mœurs, sont pour nous d'une importance secondaire. Nous ne pouvons pas non plus examiner dans tous ses détails la curieuse relation d'après laquelle c'est d'eux que vient le culte d'Apollon (8), car, dans cette légende, comme le dit si bien Clément d'Alexandrie, il s'agit de situations tout à fait idéales dont il ne faut chercher la réalisation que dans un monde meilleur inaccessible pour nous à l'heure actuelle (9). C'est pourquoi Pindare dit que nous pouvons nous rendre chez les Hyperboréens aussi bien par terre que par mer (10). C'est ce qui a fait décrire leur état sous les couleurs d'une magnificence impossible à atteindre. Eschyle donne le nom àliyperboréennek ui^e félicité toutà fait exceptionnelle (1 l).Celse classe les Hyperboréens à côté des Samolhraces, des Eleusiniens et des Odryses, parmi les peuples les plus sages (12). Les disciples de Pythagore avaient une si grande vénération pour leur maître, parce qu'ils croyaient qu'il

(\) Herodot., 4, 32, 2.

(2) Hecatœus, Fragm., 2 (Millier, Fragm. hist. Gr. , II, 386 sq.).

(3) Diodor., 2, 47.

(4) Theopomp., Fragm., 76 (Millier, Fragm. hist. Gr., I., 289 sq.).

(5) Aelian., Var. hist., 3, 18 ; Hist. an., 11, 1.

(6) Plinius, 4, 26 (12), 1 1, 12 ; 6, 20 (17), 2. — (7) Mêla, 3, 5.

(8) Herodot., 4, 33, 35. Plato, Axiochus, p. 371, a. Pausanias, 1, 31, 2 ; 5, 7, 8 ; 10, 5, 7. Gicero, Nat. deor., 3, 23. Plutarch., Musica. Porphyr., Abstin., 2, 19.

(9) Glemens Alex., Strom., 4, 26, 171.

(10) Pindar., Pyth., 10, 46 sq.

(11) /Kschyl., Choeph., 373. — (12) Orig., Contra Cels., 1, 16.

avait puisé sa sagesse chez les Hyperboréens (1). Hellanicus rapporte que ces peuples étaient particulièrement instruits dans la justice, qu'ils ne mangeaient jamais de chair, mais seulement des fruits (2), qu'ils menaient par conséquent la vie des philosophes au sens où les anciens la comprenaient. On dit d'eux en particulier qu'ils vivaient mille ans (3). Ainsi se trouve donnée d'ellemême l'explication que ces Hyperboréens, dont s'occupe la légende, étaient les hommes des temps primitifs. Car les anciens sont unanimes à affirmer le fait de leur longévité (4). Flavius Josèphe (5) s'en rapporte à ce que Manéthon (6), Bérose (7), Histiaeus (8), Jérôme l'Egyptien (9), Hésiode (10), Hécatée (H), Hellanicus (12), Acusilaus (13), Ephorus (14), Nicolaus (15), s'accordent tous avec les citations de la Bible.

Ce qui forme la base de l'antique tradition de l'île Atlantis est évidemment quelque chose d'analogue. Les questions géographiques et géologiques qui s'y rattachent importent peu ici. Il peut se faire que ce soit la découverte de l'Amérique par des navigateurs phéniciens qui ait donné lieu à la formation historique de la légende. Cela peut être tout aussi juste que jadis, — à une période qui remonte à neuf mille ans selon les calculs de Platon, — il y avait un grand continent situé en avant

(1) Diog. Laert., 8, i, H. Porphyr., Vita Pythag., 28. Jamblich., VitaPylhag., 6, 30; 19, 91 ; 28, 135.

(2) Hellanicus, Fragm., 96 (Muller, Fragm. hist. Gr.,l, 58). Alex., Strom.,\, 15, 72.

(3) Strabo, 15, 1, 57.

(4) Lactant., Just., 2, 12. August., Civ. Dei, 15, 9 sq.

(5) Flavius Joseph., Antiq., 1, 3 (4), 9.

(6) Manetho, Fragm., 1, Muller, 1 (/. c, II, 527).

(7) Berosi, Fragm., 4 (Muller, /. c, II, 498)

(8) Histiœi, Fragm., 2 (Muller, L c, IV, 434).

(9) Muller., Fragm. hist. Gr., II, 450, not. 2.

(10) Hesiod., Opéra, 114 (?)

(11) Hecataeus, Fragm., 365 (Muller, /. c, I, 30).

(12) Hellanicus, Fragm., 89 (Muller, /. c, I, 57).

(13) Acusilaus, Fragm. (Millier, l. c, I, 102).

(14) Ephorus, Fragm., 24 (Muller, L c, I, 239).

(15) Nicol. Damasc, Fragm., 97 (Muller, l. c, III, 427).

de la côte ouest de l'Europe, lequel disparut plus tard complètement (1). Nous ne chercherons même pas à troubler la paix du vieux Rudbeck au fond de son tombeau, en considérant comme peine perdue l'érudition gigantesque avec laquelle il essaie de prouver que sa Suède est la vraie Atlantis, et la patrie primitive de l'humanité. Tout cela n'a rien à faire avec le sens proprement dit de la question. Il nous suffit de croire que les anciens étaient persuadés de l'existence de cette grande île (2). Mais si nous les interrogeons sur ce qu'il y avait dans cette île, alors ils nous répondent que les habitants sont les gardiens du pays des bienheureux, que les signes distinctifs de ces habitants sont la piété, la bienveillance envers les humains et l'amour. Aussi les dieux y sont-ils nés. Le premier roi de ces peuples fut Uranus qui initia les hommes à la civilisation et à la vie sociale, leur apprit les arts, l'astronomie, et leur rendit en outre un grand nombre d'autres services (3). Bref, cette légende est la même que celle des îles Hespérides, avec cette différence qu'ici Saturne est l'auteur de la vie, tandis que c'est Uranus chez les habitants de l'Atlantis, et remonte par conséquent à une époque plus reculée que l'âge d'or.

Toutes ces légendes s'accordent donc en ce qu'elles ont gardé le souvenir d'une époque primitive de félicité. Mais ce qui est particulièrement important, c'est que ces traditions ne se trouvent pas seulement chez les Grecs et chez les Romains, et qu'on peut les considérer comme la propriété de l'ancien monde tout entier. Les Allemands eux non plus, dit Jacob Grimm, n'ont pas tout à fait oublié le Paradis perdu. Il peut parfaitement se faire que les nombreuses légendes concernant les glaciers, qui jadis étaient des coteaux émaillés de fleurs,

(i) Plato, Tim.f p. 24, e sq., Crilias, p. 108, e sq.

(2) Posidonius, Fragm., 68, 6 (Mtiller, l. c.y III, 281). Marcellus, Fragm., 1 (Millier, l. c, IV, 443). Plinius, 6, 36 -(31), 3, 4.

(3) Diodor., 3, 56, 2, 3.

et qui ont subi cette transformation par suite de l'orgueil des hommes, attestent les crimes d'une époque plus rapprochée. Nous passons là-dessus. En tout cas, il est clair que la Walhalla allemande répond à l'Elysée grec (1). On peut également prouver que chez les Celtes, il y a des contes et des légendes analogues (2). On pourrait encore citer la légende de saint Brandan, et en particulier son voyage aux îles Fortunées, lequel a tant intéressé le moyen âge (3) ; mais nous le laissons de côté puisqu'il est très probable que des idées bibliques et des idées classiques ont contribué dans une grande mesure à sa formation.

Quoi qu'il en soit, ces fables et ces légendes se rattachaient certainement à des vues qui remontaient à une époque beaucoup plus reculée. Plutarque raconte que les barbares d'Espagne étaient convaincus qu'il fallait chercher au delà des mers les Champs-Elysées et les demeures des bienheureux dont parle Homère (4). C'est un fait connu que les Egyptiens étaient fortement attachés à ces idées. Platon lui-même donne une origine égyptienne à la légende de l'Atlantide (5), ce en quoi il est imité par Strabon (6). Diodore lui aussi incline à croire que la légende des Champs des Bienheureux est d'origine égyptienne (7). Enfin nous trouvons dans les Indes le récit d'une île d'ambroisie nageant à la surface des flots, une île lumineuse et blanche dont les habitants sont, comme les braTimanes hindous, exclusivement occupés à la contemplation de Dieu et des choses divines. Ce récit se retrouve d'ailleurs dans les parties plus récentes du Mahabharata (8). C'est ce qui fait croire à Lassen

(1) Grimm, Deutsche Mythologie, (3) 778 sq. (4e édit. de Meyer, 682 sq.).

(2) Preller-Plew, Griech. Myth., (4) I, 670 sq.

(3) Piper, Geistliche Dichter des Mittelalters, II, 13 sq.

(4) Plutarch., Sertorius, 8, 4.

(5) Plato, Tifn., p. 21, c; Critias, p. 108, d. — (6) Strabo, 2, 3, 6.

(7) Diodor., 1, 96, 5 sq.

(8) Lassen, Indische Alterthumshunde, (2) II, 1115, 1118 sq.

qu'il a été emprunté à l'extérieur, et inspiré par la vénération de moines et d'ermites chrétiens que les brahmanes auraient connus chez les Parthes. Nous admettons la possibilité du fait, et nous n'insistons pas sur la valeur de ce témoignage relativement à la tradition antique.

Nous répétons encore une fois que nous n'attachons pas une force probante excessive à toutes ces légendes, et que nous regardons comme une perte peu considérable que quelqu'un ne puisse faire disparaître tout doute sur leur sens. Mais personne non plus ne peut nier qu'il y a des vieux souvenirs au fond de tout cela, et que la similitude avec le texte des Ecritures est frappante. 8.- La ié- Par contre, nous trouvons partout clairement exgd\>reet des primée, même au Nouveau-Monde, au Mexique (1 ), une dumondeo autre idée que les hommes ont vraisemblablement emportée avec eux dans toutes les parties du monde (2), et qu'ils avaient puisée dans Le trésor général de la tradition primitive, lorsqu'ils ont émigré de leur patrie commune. Nous voulons dire, la légende de l'âge d'or,

Partout l'humanité divise son histoire en plusieurs époques dont chacune ne vaut pas celle qui l'a précédée. Le monde ne peut se défaire de cette idée que l'état actuel dans lequel il se trouve est un état de déchéance d'une perfection jadis plus grande. C'est pourquoi on distingue partout au moins deux époques dans l'histoire, une époque primitive de félicité et une époque postérieure de malheur. Telles sont, dans Virgile (3) et dans Catulle (4), les deux époques de Saturne et de Jupiter. Mais on admettait généralement que le passage de cette époque de félicité à cette époque de malheur n'avait pas eu

lieu d'une façon subite, qu'il s'était opéré graduellement.

({) Cf. Tylor, Anfsenge der Cultur, I, 40 sq., 47 sq.

(2) Arnim., Das alte Mexico^ 22. Waitz, Anthropologie der Naturvœlker, IV, 461 sq. Cf. la légende des cycles du monde chez les Maya et les Aztèques dans Ratzel, Vœlkerkunde, (1) II, 689 sq.

(3) Virgil., Georg., I, 125 sq. ; JEn., VIII, 319 sq.

(4) Catull., 1, 3, 35 sq.

C'est ce qui donna naissance aux soi-disant âges du monde qu'on divisait d'ordinaire en quatre et quelquefois en cinq.

Les Hindous connaissaient déjà cette division. Ils appellent la première époque, l'époque parfaite, Kritayuga ou Satya, et donnent aussi à cet âge de la perfection ou de la vérité le nom de Devayuga, âge des dieux. A cette époque succéda Tetrayuga ou l'âge des trois feux de sacrifice, c'est-à-dire l'âge de l'accomplissement parfait de tous les devoirs religieux. Puis vint le Dvaparayuga. l'âge du doute, dans lequel la connaissance des choses divines fut obscurcie parle doute et l'incrédulité. Enfin parut le dernier et le plus mauvais de tous, celui dans lequel nous vivons, Kalyuga, l'âge du péché (1).

La légende perse parle dans les mêmes termes. On prétend, il est vrai, qu'elle fut introduite chez les Eraniens à une date relativement récente, sous la forme où elle nous apparaît maintenant (2), mais c'est ce que nous ne pouvons admettre.

Un âge d'or eût évidemment été impossible si, dès le commencement, un principe du mal aussi puissant que le principe du bien avait disputé l'empire à ce dernier. Mais nous savons que la religion perse n'admit ce dualisme que plus tard.

Primitivement les Eraniens avaient les mêmes croyances que les autres Aryens, et ils les gardèrent tant qu'ils ne furent pas obligés de s'en détacher et de les considérer avec des sentiments hostiles. Le fait que cette légende se trouve aussi chez les Perses est donc plutôt une marque de son antiquité que la preuve d'une invention postérieure. Sans aucun doute elle est plus ancienne que le Parsisme lui-même.

La mythologie du Nord renferme aussi des échos de cette croyance. Au commencement, quand Asgard fut

(1) Duncker, Gesch. des Alterthums, (3)11, 71. Lassen. Ind. AUerth., I, (2) 599 sq. ; II, (2) 731 ; IV, 592.

(2) Windischmann, Zoroastrische Studien, 212 sq.

bâtie, était Gladsheim la demeure élevée de Allfadr, faite uniquement d'or à l'intérieur et à l'extérieur, c'est-à-dire d'airain, car, dans ce temps-là, l'airain s'appelait aussi or. Tout l'ameublement du palais était également en or. De là vient le nom d'Edda, c'est-à-dire âge d'or (1 ). Mais cette époque est passée depuis longtemps, et le mal s'accentuera toujours de plus en plus jusqu'à ce que le monde succombant sous ses excès finisse par disparaître dans le feu :

« L'âge de la hache, l'âge du glaive, où les boucliers craquent, »

« L'âge du vent, l'âge des loups, précéderont l'effondrement du monde (2). »

Combien d'âges du monde faut-il distinguer par là ? Est-ce deux, trois ou cinq? On n'en sait rien. D'ailleurs peu importe. Le principal est. qu'ici aussi on admette un âge d'or au commencement des choses. Mais c'est une grande erreur que commet l'Edda postérieure , quand elle fait dériver le nom de cette époque de sa richesse en or. Elle-même dit que l'or n'existait pas encore. Au contraire, c'est précisément parce qu'il n'y avait pas d'or, et par conséquent pas d'avarice, pas de discussions , pas de péché, en un mot parce que les cœurs et les mœurs' étaient aussi purs que l'or, que le premier âge du monde s'appela l'âge d'or. Cet âge ne disparut qu'avec le réveil de l'avarice et de toutes les passions, lorsque les dieux créèrent les nains pour leur faire chercher l'or dans les entrailles de la terre (3).

Mais la pensée d'un âge d'or fut surtout chère aux Grecs et aux Romains. Les descriptions poétiques des âges du monde que Hésiode (4) et Ovide (5) nous ont laissées sont célèbres.

Mais si semblables qu'elles paraissent être, elles diffèrent pourtant l'une de l'autre, car, comme on le sait, Ovide compte quatre âges du monde et Hésiode cinq.

(1) Gylfaginnîng, 14 ; Grimnismâl, 8.

(2) Vœluspa, 46 (Simrock, 10).

(3) Simrock, Deutsche Mythologie, (2) 51 sq., 155.

(4) Hesiod., Opéra, 109, 201 (Lehrs).

(5) Ovid., Metamorph., I, 98, 150.

Entre le troisième, l'âge d'airain, et le dernier, l'âge de fer, auquel il appartient lui-même, Hésiode en intercale un quatrième, celui des géants, des héros et des demidieux. C'est ainsi que chez lui aussi, pour les hommes, les âges se réduisent à quatre : l'âge d'or, l'âge d'argent, l'âge d'airain et l'âge de fer. De là vient que Platon qui se plaisait à distinguer quatre classes d'hommes s'en rapporte à ce sujet expressément à Hésiode (1). Les légendes grecques et romaines s'accordent en outre sur deux autres points. D'abord elles placent le premier, l'âge d'or, à une époque où régnait une autre religion que celle qui domina plus tard, la religion de Zeus ou Jupiter, à savoir celle de Kronos ou Saturne. C'est pourquoi cette époque toute primitive est souvent appelée aussi époque de Saturne. Puis, les Grecs et les Romains admettent également qu'il faut se représenter les trois premiers âges du monde comme ayant existé avant le grand déluge. Apollodore dit expressément que la génération qui a péri dans l'inondation de Déucalion formait l'âge d'airain (2), Hésiode regrette d'appartenir au dernier âge, à l'âge de fer (3). Ovide comprend que nous soyons un peuple si dur, un peuple de fer, puisque nous provenons des pierres que Déucalion avait jetées derrière lui (4).

Donc quelle que soit la sévérité avec laquelle nous examinions les anciennes légendes, il est hors de doute, que l'humanité croyait, d'une manière générale, avoir été jadis dans un état de perfection, d'où elle était tombée plus tard dans la situation actuelle de désolation et de corruption. S'il est un principe qui soit confirmé par les traditions religieuses de tous les peuples, c'est bien celui que l'homme, par la miséricorde divine, vivait au commencement dans une situation beaucoup meil-

(1) Plato, Rep.9 3, p. 415, a ; 8, p. 546, e ; cf. 5, p. 468, e ; Cratylus, 16, p. 397, e.

(2) Apollodor., 1, 7, 2 ,2. — (3) Hesiod., Op., 174. (4) Ovid., Metamorph., 1. 414 sq.

leure que maintenant. L'enseignement de la foi que nous avons déjà trouvé fondé sur une exigence de la raison a de plus, pour lui, le témoignage général de l'histoire. 9. - Les Mais personne ne s'attendra à ce que, dans le cours

idées du mon- , , , . . , , , t ,

de sur rétat des temps, les anciens aient conserve dans une pureté primitive. sans mélange leurs idées sur l'état paradisiaque. S'il est vrai que l'humanité soit tombée de son état de perfection primitive, la représentation qu'elle s'est faite de son état a dû s'obscurcir de bien des manières. Et de fait il en est ainsi.

Les descriptions qu'on a faites de l'âge d'or ou de l'époque de Saturne, sont souvent l'objet de grandes contradictions. Là où les souvenirs religieux et historiques prédominent , on le dépeint comme une époque de grande perfection morale . Là où les subtilités et les inventions philosophiques, particulièrement celles qui concernent la philosophie d'état l'emportent , on se le représente comme une situation où les hommes ne connaissaient ni machine d'état, ni lois de contrainte, ni articles de lois pénales, ni armées, ni forteresses, ni le raffinement, ni les délices, ni les maladies de notre luxe. Selon l'âge de fer, c'est une vie d'ignorance grossière et de brutalité animale. Malgré cela, on était généralement convaincu que ces premiers hommes étaient beaucoup plus heureux que nous . Quant à la nature de ce bonheur, il n'y a pas de doute que chacun se le dépeignait à son point de vue.

D'ailleurs, on peut remarquer que la tendance d'esprit de l'homme et l'état de son cœur se manifestent très promptement dès qu'on le laisse dire en quoi consiste pour lui la félicité. L'Allemand se représente son Paradis ou son Elysée comme une forteresse d'or, de vin et de boucliers, où il peut boire et chasser sans cesse, distribuer de temps en temps des coups à droite et à gauche pour varier ses plaisirs (1), et désirer tout ce

(1) Grimm, Deutsche Mythologie, (3) 780.

qui lui fait du bien (1). Il nous répugne de dire comment le Mahométan conçoit le sien encore maintenant, après que Max Miiller nous a régalé d'une bizarre défense en sa faveur (2). Le Grec est au comble du bonheur s'il peut penser qu'il n'y a là ni travail, ni maladie (3) , ni vieillesse, mais une beauté éternelle, une santé indestructible, des chants et des poèmes sans fin (4). Etnotre Gœthe chante ces vers que répète enchœuraprès lui toute l'armée de l'Humanisme moderne :

« Où s'est-il enfui, l'âge d'or, »

u Pour lequel chaque cœur languit en vain ? »

« Alors, comme des troupeaux joyeux, »

« Les hommes se re'pandaient sur la terre, »

« Alors chaque oiseau dans l'air libre, »

« Et chaque animal parcourant les monts et les vaux »

« Disait à l'homme : Fais ce qui te plaît (5) ».

Si les pensées et les désirs de l'homme moderne qui a reçu l'instruction la plus élevée descendent si bas, il ne faut pas nous étonner qu'un grand nombre des descriptions que les anciens ont faites de l'âge d'or soient si vulgaires. Tout, nous disent-ils, — juste le contraire de l'Ecriture sainte (6), — croissait de soi-même à cette époque, sans qu'on eût besoin de cultiver la terre (7). Les fleuves roulaient du vin, du lait et du miel (8) ; les chênes portaient du miel (9) ; celui-ci venait de lui-même dans la bouche de l'homme (10).

Mais ce serait mal les juger que de croire qu'ils avaient en général des pensées si peu relevées concernant l'état primitif. Quand même ils ne s'élevaient pas à la hauteur

(1) ïbid., (3) 126 sq. Simrock, Mythologie, (2) 186 sq.

(2) Nineteenth Century, Feb., 1894 (Review of Reviews, IX, 152. Religions Revieiv of Reviews, 1894, 129 sq.).

(3) Hesiod., Op., 113. Dicœarchus, Fragm., 1 (Muller, Fragm. \hist. Gr., II, 233). Porphyr., Abslin., 4, 2.

(4) Pindar., Pyth., 10, 60 sq.

h) Gœthe, Tasso, 2, 1.

(6) Gen., II, 15.

(1) Hesiod., 117 sq. Plato, Politicus, 15, p. 271, c. ; Leg., 4, 713, c.

|Ovid., Met., 1, 89 sq. 109. Lucian., 51, 8.

(8) Ovid., Met., 1, 111. Lucian., 70, 20.

(9) Ovid., Met., 1, 112. — (10) Lucian., 69. 17.

de vues que nous donne la foi, — et comment cela serait-il possible sans la grâce surnaturelle? — ils concevaient cependant la vie paradisiaque d'une manière plus digne que Gœthe ne l'a fait dans le passage que nous venons de citer. Voir le bonheur de l'âge d'or en ce que les hommes, comme des troupeaux sans pasteurs, pouvaient brouter sur tous les pâturages, et en ce que tout ce qui nattait leurs passions était chose permise pour eux. Ils ne le cherchaient pas dans une sainteté surnaturelle, c'est vrai, — et on ne peut attendre cela d'eux, — mais ils le mettaient dans la civilisation extérieure, dans le raffinement des mœurs (1), dans la bonne forme de gouvernement (2) et dans la création de bonnes lois (3). 11 n'y avait pas de guerre à cette époque, disentils, point de dispute, point de sédition (4), point de pauvreté (5). 11 n'y avait ni hommes libres ni esclaves ; tous étaient égaux (6) et possédaient tout en commun (7). Les mœurs étaient simples, exemptes de toute malice, et de tout mensonge, pleines de loyauté, d'honnêteté, de justice et de vérité (8). Ces hommes heureux vivaient tranquilles et libres uniquement adonnés à la sagesse ; ils comprenaient le langage des animaux et celui des êtres inanimés, et ceux-ci comprenaient le leur (9). Ils vivaient dans l'amitié des dieux, et entretenaient avec eux des rapports familiers (10). -

On le voit, les hommes se sont efforcés de dépeindre

paradisiaque, l'état primitif comme l'état de la plus grande félicité

possible. Mais ils sont restés bien en deçà de la réalité.

(1) Diodor., 5, 66, 4.

(2) Plato, Leg., 4, p. 713, b. Diodor., 3, 56, 3.

(3) Diodor., 3, 56, 2, 3.

(4) Plato, Politicus, 15, p. 271, e Dicœarchus, Fragm., 1 (Mùlier, Fragm. hist. Gr., II, 234). Porphyr., Abstin., 4, 2.

(5) Lucian., 70, 20.

(6) Plutarch., Compar. Lycurgiet Numse, 1, 9. Lucian., 70, 13.

(7) Plutarch., Cimon, 10, 9.

(8) Diodor., 5, 66, 4. Plutarch., Quœst. Rom., 12, 42. Aristot., PoL, 7, 13 (15), 19.

(9) Plato, Politicus, 16, p. 272, b.

(10) Hesiod., Fragm., 129.