Au«si ^e son^ certes des pensées profondes et sérieuses
Cuté ydfgnc °lue viennent de soulever ces scrupules, pour que nous
idemSeda!!- puissions les laisser décote.
Keurya Dieu est la beauté éternelle, et il n'y a que ce qui est
sorti de lui, comme le reflet de sa beauté primitive, qui puisse être appelé beauté. C'estseulement quand ceque nous percevons par les sens est un reflet de la beauté intellectuelle, seulement quand ce qui brille le matin sur le sommet des monts annonce la beauté complète qui doit venir plus tard, qu'il mérite le nom de beauté. Car si Dieu est beauté, et si toute beauté est une imitation de Dieu, ce n'est pas ce qui frappe nos sens qui est la beauté; mais celle-ci doit prendre naissance dans l'esprit, comme étant une de ses propriétés (1 ).
Mais de même que Dieu est la beauté éternelle en même temps que la vérité et la beauté suprême, de même le beau est en même temps le bien et le vrai (2). Ce qui n'est pas vrai n'est jamais beau (3). C'estseulement parce que quelque chose est vrai et bon qu'il peut revendiquer la beauté (4). Celui qui voudrait séparer les deux choses commettrait une grave erreur. Là où il n'y a pas de vérité, pas de vertu, là il peut y avoir du charme, même
(1) Maximus Tyr., Diss., 17, 11 ; 27, 8 ; 25, 2.
(2) Plato, Philebus, 40, p. 65, a. Thom.,2, 2, q. 145; d, q. 5, a. 4 ad 1 ; 1, 2, q. 27, a. 4 ad 3.
(3) Plato, Lcg., 9, 5, p. 859, c, sq., Âlctb., 1, il, p. 115, a, sq.
(4) Plato, Conviv., 21, p. 201, c : 24, p, 204, e, sq. RepabL, 3, dl, p. 400, d. sq. ; Gorgias, 30, p. 474, d, sq.
de l'enchantement, mais il n'y aura jamaisdebeauté (1 ). De même que la beauté du corps est inséparable de son état, de sa santé, de même, il n'y a pas de beauté là où il n'y a ni vérité ni vertu (2). Et ce n'est pas le premier bien venu qui mérite le nom de beau, mais seulement la vertu complète, car la beauté est la fleur de la bonté, la plénitude de la perfection, la juste mesure du bien (3).
C'est pourquoi le contraire du bien, le mal, tel que les hommes le conçoivent est inséparable dulaid. Ce qui sépare l'homme de l'animal, c'est la faculté d'agir raisonnablement et de faire des actes de vertu. Mais s'il renie cela, s'il décline au point de vue moral, par le péché, de . telle sorte qu'il ne comprenne pas son honneur, et si, au lieu de ressemblera Dieu, il préfère lâcher, comme l'animal, la bride à ses passions (4), jamais il ne deviendra animal c'est vrai, mais il deviendra quelque chose de pire, de plus hideux que n'importe quel animal,
Nous voyons donc dans chaque pécheur l'incarnation de ce qui est laid, une difformité composée d'un corps humain, et d'une âme humaine, et avec cela les manières d'un animal. Ce ne sont pas les chrétiens qui ont trouvé les premiers cette manière de voir. En tout temps, les poètes et les penseurs de tous les peuples ont épuisé leur imagination pour représenter le péché sous l'image de ce que nous connaissons de plus laid (5). Mais comme ils sont restés en arrière de la réalité ! Qu'est-ce qu'un serpent en comparaison du malaise qui vous saisit à la vue de tant de perfidies humaines? Qu'est-ce que le tigre en comparaison de la cruauté de tant d'hommes? Est-ce que tout ce qui rampe dansl'obs-
(1) Plato, Leges, 2, 2, p. 655, c. sq.
(2) Gicero, Offic., 1, 27, 95.
(3) Maximus Tyr., loc. cit., 252.
(4) Psal., XLVIII, 13, 21. Basil., in ps. 48, n. 11. Chrysost., in ps. 48, 1 ; in Philipp. hom., 7, 6.
(5) Cebetis, Tab., 23. Plato, Hep., 9, 12, p. 589, d, sq. Ovid., Met., 15, 167 sq. Seneca, Clem., 1, 26, 3, 4. Epictet., 1, 3, 7. Clem. Al., Protr., 1, 4. Boetius, Consol., 4, prosa 3. Bernard., Cant., 82, 5, 6. Heltinger, Gœttl. Komœdie, (1) 82 sq.
curifé, est-ce que toutes les bêtes fauves du désert atteignent en laideur un de ces caractères qui nous sont dépeints dans Théophraste, ou dans les biographies des empereurs romains? Nous rencontrons parfois des hommes au moindre regard desquels une peur anxieuse s'empare de nous, et dont l'aspect nous inspire le dégoût, tellement ils paraissent pleins de convoitise et de perfidie. Comme une noble physionomie apparaît parfois défigurée dans la colère I Quel sentiment de tristesse nous envahit (^uand nous avons devant les yeux un bel enfant, et que nous sentons involontairement qu'une enveloppe florissante cache la pourriture du péché !
Mais en examinant le monde tel qu'il est, nous n'en pouvons vouloir à quelqu'un si un profond sentiment de tristesse s'empare de lui. Partout ce qui est laid attire tout d'abord les yeux. Le bien se cache sous le voile de la timidité, et la plupart du temps avec raison, car où pourrait-il se montrer dans une beauté sans tache ? Où sont ici les œuvres de Dieu? Que deviendront ses plans? Le mal triomphe, le bien succombe, la vertu elle-même est difficile à trouver dans une pureté sans mélange. Est-ce que ceux à qui il semble parfois que Dieu s'est retiré du monde et l'a abandonné aux méchants n'ont pas le droit de se plaindre? Est-ce que la beauté des œuvres de Dieu dont on aime tant à parler n'est pas partout détruite ?
3. Le Gardons-nous de perdre la sérénité du regard en préune perturba- sence de telles questions. Mais rappelons-nous les con-
tion de la . . .
beauté gêné- sidérations que nous avons faites îadis 1 , et sachons
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quM est com- que }e secret de la beauté se trouve dans Tordre, et que
pris dans les M *#
piansdeDieu. i'harm0nie, la proportion, la juste mesure, la poursuite de la vraie fin et l'emploi des vrais moyens sont ses conditions fondamentales.
Si le monde accomplissait les desseins que Dieu a voulu exécuter par lui, la beauté ne serait pas absente.
(1) V. Vol. II, Conf. XXII.
Quand chaque créature sert sa fin à la place qui lui est désignée, quand tous, dans la mesure de leur situation et de leur force, coopèrent à cette fin ; quand, en un mot, l'ordre règne dans le tout et dans ses parties, la beauté des œuvres de Dieu est sauvegardée.
Mais ce qui est certain, c'est que Dieu n'a créé le monde que pour accomplir en lui ses propres desseins, ses desseins de justice et de charité, d'ordre et de beauté.
Si, malgré cela, il y a mis des êtres qui possèdent le terrible pouvoir de se soulever contre sa volonté, cela prouve seulement sa puissance et sa confiance en luimême. Celui qui n'a rien à craindre en mettant l'exécution de ses desseins entre les mains, non seulement de valets sans indépendance, mais d'hommes libres, capables de résistance, doit posséder la conscience la plus vivante de sa puissance invincible.
Donc la preuve la plus claire de la toute-puissance de Dieu, consiste en ce qu'il laisse à la volonté libre de la créature le pouvoir de se soulever contre ses projets. 11 n'y a que celui qui est assez puissant, pour convertir même le mal en bien, et se servir des obstacles pour arriver à ses fins, qui puisse se permettre cela (1).
Nous autres hommes à courte vue, faibles, impatients, nous qui perdons courage et espoir dès que nos projets sont renversés, nous croyons devoir réagir de toutes nos forces aussitôt que le plus petit dérangement menace d'avoir lieu dans la moindre affaire. Et si nous voulons conserver le repos et la patience, c'est pour nous un droit et même un devoir, supposé qu'il s'agisse de choses qui se trouvent dans la sphère de notre vocation. Car si quelqu'un doit accomplir seulement une tâche isolée, étroite, qui elle-mêm$ sert à une grande fin générale, il doit, par tous les moyens qui sont en son pouvoir, veiller à ce que les obstacles qui pourraient entraver son activité disparaissent.
(i) August., Enchiridion, 3, 11 ; 26, 100.
La patience divine à l'égard des criminels devrait pourtant se comprendre, quand même nous ne pouvons pas l'imiter. Notre impatience provient de ce que nous voyons à une faible distance devant nous ; mais Dieu voit infiniment loin, et il a des fins infiniment grandes. La patience de Dieu découle de son immensité, et prouve que son regard et ses soins paternels embrassent tout, tous les hommes, tous les espaces, tous les temps. Celui-là peut bien passer sur quelques troubles qui possède la puissance de rehausser par eux l'harmonie du tout (1). Donc ce qui prouve la sagesse^ et l'infinité de Dieu, c'est que lui, qui pourtant possède la puissance d'empêcher tout désordre, permet, dans bien des cas, la dévastation de ses œuvres. Car il permet cela seulement pour que la beauté et la bonté de Pensemble puissent être atteintes plus facilement (2).
Donc, ce que l'homme aveugle saisit avec joie pour attaquer la Providence divine est précisément une des plus fortes preuves en sa faveur. Ces grands esprits qui souvent parlent contre elle avec de si petites paroles, sont absolument comme la petite fille maladroite que sa mère a envoyé chercher du lait. L'enfant veut être gentille et mériter des compliments à son retour. Elle porte le pot de lait comme si elle marchait sur de la glace, et ne le quitte pas des yeux. Il n'en faut pas perdre une goutte. La voilà arrivée devant la maison, quand tout à coup le petit chien saute après son tablier pour s'amuser. La pauvre enfant n'était naturellement pas préparée à pareille attaque ; elle laisse tomber le pot, et arrive sans lait et hors d'haleine auprès de sa mère qui a toutes les peines du monde à la consoler. Voilà l'homme. La plus petite chose qui lui arrive à l'improviste suffit pour lui faire perdre la tête. Comme si non seulement elle avait troublé son intelligence à courte
(4)Thom.,l,2, q. 22, a. 2 ad 2.
(2) Thom., Contra Gent,., 3, 71, 6.
vue, mais aussi la pensée de Dieu ! Comme si elle venait aussi à l'improviste pour Celui qui dirige tout !
Mais les pensées de Dieu ne sont pas nos pensées, ni ses voies nos voies. Autant le ciel est au-dessus de la terre, autant elles dépassent les nôtres (1). Le mal, quand il arrive, nous proclame son éternité et son omniscience. Il aurait assez de puissance pour le rendre impossible ; mais il le permet parce que, pour lui, le péché n'est pas un incident, pas une interruption de ses voies. Le mal rentre également dans les calculs de sa Providence (2), et ceux-ci datent des jours de l'éternité. Tout est dirigé d'après un plan éternel, une alliance éternelle, une sagesse éternelle. « Je t'ai aimé d'un amour éternel, nous crie cette Providence, et je t'-ai attiré à moi par la compassion que j'ai eue pour toi » (3). « Au temps de ma colère, j'ai détourné mon visage de toi pour un moment ; mais je t'ai regardé ensuite avec une compassion qui ne finira jamais. Ne crains rien ; tu ne seras pas confondu, tu ne rougiras point » (4). Ainsi parle le Seigneur.
Donc ce n'est ni la bonté de Dieu ni sa toute-puis- , 4--La™-
1 lonle de Dieu
sance qui sont amoindries quand il permetlemal.Lepéché sert plutôt à prouver d'un côté la grandeur de Dieu dans tout son éclat, et d'un autre côté à démontrer sa propre impuissance en face de ses projets. Sa volonté s'accomplit en toute circonstance (5). Qui pourra empêcher de s'accomplir ce que le Seigneur a décidé (6) ? Sa détermination est ferme et sa volonté tout entière s'accomplira (7).
Sans doute, ce n'est pas sa volonté d'amour qui s'exécute. S'il s '-agissait de Dieu, la volonté de sa miséricorde \ et de sa grâce s'accomplirait toujours en nous. C'est notre faute si ses pensées de douceur deviennent sou-
(1) Is., LV, 8,9.
(2) Bâtiez, i, q. 22, a. 2. Sylvius, ib. Estius, 1, d. 39, §9.
(3) Jerem., XXXI, 3. — (4) Is., LIV, 8, 7, 4. (5) Thomas, 1,9, 19, a. 6. — (6) Is., XIV, 27. — (7) Is., XL VI, 10.
s'accomplit en tout temps.
vent des mesures de sévérité, si sa volonté est su,r notre chemin comme la justice infranchissable. Que l'enfant tombé à terre saisisse la main du père qui veut le relever ou qu'il la repousse, et qu'il ait conscience de son impuissance, le père a en tout cas atteint son dessein, et l'enfant a vu qu'il ne pouvait se tirer d'affaire luimême, qu'il dépendait de son père. Si, dans ce cas, il n'a pas appris à connaître son père comme son soutien, mais comme quelqu'un dont il peut se passer, c'est à lui qu'il doit s'en prendre.
Si, dans son orgueil insensé, le pécheur se vante d'avoir entravé les desseins de Dieu, il verra qu'il n'a fait que favoriser la dernière fin qu'il a en vue. Ce qu'il a entravé, ce sont les bénédictions que Dieu voulait lui envoyer. S'il ne comprend pas que lui seul perd en agissant ainsi, qu'il comprenne au moins qu'il n'a rien détruit, rien enlevé à Dieu. Tant que Dieu sera ce qu'il est, tant qu'il y aura une justice, tant qu'il y aura une volonté de Dieu immuable , ses desseins s'accompliront malgré tout. Les expériences de chaque homme et les événements de l'histoire universelle le prouvent des milliers de fois.
5. - La Mais la preuve principale, c'est la façon juste dont resse de ofeu Dieu punit, et contre laquelle on crie tant. 11 n'y a que
ert la preuve , . . . * . . , . \
qèchTà%\eu inJlls^lce propre qui puisse inspirer au pécheur 1 idée
inJa miSndeissI ^e se Pendre de la punition.
nUe *i^êmpas a- Sans doute, comme on doit le comprendre, la doctrine d'un Dieu vengeur a été de tout temps une pierre de scandale. De nos jours surtout, depuis que les libres-penseurs ont inventé un bon Dieu commode au lieu d'une justice éternelle, on dit que l'idée d'une punition divine est un anthropomorphisme voilé par des expressions philosophiques et mystiques, qui passent à Dieu un des vices les plus mauvais de l'homme, la vengeance. Comment, dans ce cas-là, dit Pfleiderer, avec un bizarre sentiment de piété, peut-on exiger de l'homme qu'il ne rende pas le mal pour le mal ? Comment
peut-on donner un tel Dieu comme un modèle de moralité (1)?
Mais depuis quand appelle-t-on vengeance les actes par lesquels le prince ne laisse pas commettre impunément à ses subordonnés des crimes contre le droit et la loi, et ne permet pas aux criminels de maltraiter les hommes de bien ? Qui donc alors est un modèle moral ? Est-ce celui qui sauvegarde malgré tout la justice en usant de bonlé tant que c'est possible, et quand elle ne suffit pas, de gravité, d'énergie et d'inflexibilité ; ou un panégyriste de la vertu comme Marc-Aurèle, le stoïcien couronné, qui écrit des livres sur la justice et qui, comme père et comme prince, les fait fouler aux pieds, soit parce qu'il n'y attache aucune importance, soit parce qu'il ne veut pas perdre sa tranquillité ou la faveur du peuple ?
Quel est donc celui de qui vient la punition ? Ce n'est assurément pas de Dieu qui ne cause jamais la perte de quelqu'un, mais c'est plutôt du pécheur. Celui-ci est lui-même cause]de son mal. Dieu l'abandonne tout simplement aux conséquences de ses propres actions (2). Dans l'ordre du monde moral, personne ne subit de dommage que celui qu'il se cause à lui-même (3). Le méchant sera lié avec les chaînes de ses propres crimes (4).
Avec cela, nous ne tenons pas le langage de Scot Erigène (5), d'après lequel l'homme seul exécute sur luimême la punition, et non Dieu sur le pécheur. Sans doute Dieu attend longtemps, car ce n'est pas la vengeance, mais l'amour qui le guide quand il punit (6), et il diffère souvent si longtemps que l'audace et l'effronterie en profilent pour lui disputer la justice. Mais 'il
(1) Pfleiderer, Die Religion, I, 327 sq.
(2) August., In ps. 5, en. 10 ; In ps. 17, en. 2G.
(3) Chrysost., In Matth. hom., 22 (23), 5; h. M (52), 6.
(4) Prov-., V, 22.
(5) Erigena, Prœdest., 1G, 1 sq.
(6) V. sur ce sujet déjà Plutarch., De sera numinis vindicte, 5. 1T 19
exécute quand même la punition parce qu'il est la vérité et la justice. Ce n'est qu'à l'injustice qu'il peut venir à l'idée d'exiger que Dieu ne la punisse pas, qu'il lui devienne semblable, qu'il devienne injuste lui aussi, en un mot qu'il cesse d'être Dieu (1). Là où il n'y a pas de punition du mal il n'y a pas de Dieu juste ; et s'il n'y a pas de Dieu juste, il n'y a pas de Dieu.
Là au contraire où il n'y a pas de punition pour le désordre, là le dernier point d'appui de l'ordre est démoli, là la vie est pire que dans l'enfer. Dans l'enfer au moins, les bons ne sont pas tourmentés par les méchants, et ceux-ci n'ont pas une liberté sans frein. Ce qu'il y a de terrible dans l'enfer, c'est que tout ordre du bien est détruit (2), et que malgré cela, il y a encore un ordre, — sans cela, l'enfer ne serait pas possible, — et c'est l'ordre dans la punition. Mais ici sur terre, si Dieu n'agissait pas comme vengeur, cet ordre-là même manquerait, car la punition n'est pas autre chose que l'ordre. Si la laideur du péché consiste en ce qu'il dérange l'ordre des voies de Dieu, alors il faut la supprimer ou par un retour volontaire, ou par une soumission forcée . à l'ordre violé (3).
Ainsi, la justice vengeresse de Dieu n'est qu'un renouvellement de ses desseins et de la beauté du monde troublée par le péché. Dieu ne permet pas que son œuvre soit détruite, et si le monde tout entier l'abandonne, lui ne l'abandonnera jamais tant que l'homme et l'humanité seront dignes et capables d'être sauvés. La punition est donc précisément une preuve que Dieu ne s'est pas perdu lui-même, et n'a pas abandonné le monde par suite du péché.
g Le Mais, comme dit l'Ecriture sainte, les voies de Dieu l'homme tï sont la miséricorde et la vérité unies dans une associa-
(1) Petr. Blesens, Sermo 11 de Quadrages.
(2) Job., X, 22.
(3) August., Deagon. Christ., 7 ; De lib. arbit., 3,15, 44; Demusica, 6, 14, 46;Ep., 140,2, 4.
tion inséparable (1). Le pécheur qui aimerait tant à l'honneur de
. x Dieu sont une
prouver sa puissance envers Dieu, sans que celui-ci seule et môme
r l ' * chose ; les pu-
doive faire usage de la sienne contre lui, caresse l'idée nilions ™tti-
0 7 gees par Dieu
que lorsque Dieu punit, il s'agit seulement de montrer *°unm0nCdes.aIut sa puissance, que nous y trouvions notre compte ou non. Or cette conception est non seulement perfide jusqu'au blasphème ; elle est absolument erronée. Elle sépare l'une de l'autre des qualités de Dieu qui sont unies d'une façon inséparable, son amour et sa justice (2). 11 va même jusqu'à les mettre en opposition l'une à l'autre. Or, ceci n'est pas autre chose que la dissolution et la destruction de Dieu lui-même. C'est mettre en lui la contradiction que le péché a créée dans l'homme.
Lorsque Dieu a créé les hommes, il a, — nous nous exprimons d'une façon humaine, — lié de la manière la plus étroite son sort au nôtre. A la question de savoir pourquoi nous vivons, nous obtenons toujours une double réponse ; tantôt on dit que c'est pour favoriser l'honneur de Dieu, tantôt que c'est pour trouver notre propre félicité. Les deux choses sont vraies et n'en forment qu'une. Dieu a étroitement uni la fin qu'il avait en vue lorsqu'il nous a créés, à la fin qu'il nous a fixée. Dieu ne veut pas de notre part un honneur qui ne nous rende pas heureux en même temps qu'il le glorifie, et nous ne trouverons jamais notre félicité en dehors de la glorification de Dieu, En confiant son honneur à notre liberté, Dieu a en même temps uni notre félicité à son honneur. Cette union de la volonté divine avec notre activité est précisément ce qu'on appelle l'ordre moral du monde (3).
Or de ceci, il s'ensuit quetout dérangement dans les desseins de Dieu porte la confusion dans le monde, et porte préjudice à notre propre bonheur. Donc si Dieu doit faire valoir sérieusement sa puissance suprême con-
(1) Psalm., XXIV, 10.
(2) Thom., l,q. 21, a. 4.
(3) Thom., 1, q. 21, a. 4.
284 LE RETOUR DE L'HUMANISME A l'hUMANITÉ
tre la folle présomption des créatures, il sauve par là non seulement son propre honneur, mais aussi la bonté , du tout, même l'avantage des pécheurs s'ils sont corrigibles. La sévérité de Dieu est le salut du monde, car sa justice est son amour, sa colère son secours miséricordieux, sa vengeance une action de sa sagesse pour sauver Tordre du monde troublé contre les suites des folies humaines.
7.-Letm- Cette pensée grandiose sur laquelle repose l'espoir l'Humanisme, d'être délivré du péché a disparu du monde au point où c'en est aujourd'hui, comme punition de ce qu'il a persisté à se séparer de Dieu. Nous voyons cela par la tragédie ancienne. Sans doute la sauvegarde du monde moral a été également dans l'antiquité la pensée fondamentale de la tragédie; mais la réalisation de cette idée a toujours été défectueuse à cette époque. La tragédie doit représenter la lutte que l'homme doit soutenir pour trouver le juste rapport relativement aux desseins de Dieu. Comme on le comprend, l'Humanisme ne put jamais résoudre complètement cette tâche, et cela pour un double motif. Il lui manque tout d'abord la justeidée de la liberté humaine. Chez les anciens, personne ne pouvait se représenter soi-même ou se représenter les autres comme étant libres inlérieurement, c'est-à-dire comme des personnalités autonomes, comme des centres d'une activité morale propre à la personne. Le droit ou même l'obligation de se défaire [de l'opinion publique ou du charme de la tradition, et d'agir uniquement d'après la conviction de la conscience propre, leur paraissait une haute trahison envers l'état et envers le bien commun. Mais si, de ce côté-là, ils laissaient dépérir la volonté humaine, ils lui attribuaient d'autant plus d'un autre côté, en lui reconnaissant, par rapport à la volonté divine, une indépendance complète ou du moins un droit de résistance illimité.
De même il leur manquait secondement la vraie idée de la nature et delà volonté divines. Ou ils refusaient à
Dieu la justice complète, ou ils reconnaissaient en lui seul une justice agissant sous l'influence de la jalousie ou de la vengeance perfide, une justice amère, irréconciliable qui ne connaît pas de limite dans le châtiment et qui, dans la punition, dépasse le degré de la faute commise. Bref, là où ils admettaient une justice en Dieu, ils n'avaient pas de Dieu saint, et de cette manière aussi pas de justice sainte. Mais ils ne pouvaient pas même se représenter une coopération ou une union charitable entre la volonté divine et l'action humaine.
C'est pourquoi il était inévitable que l'idée qu'ils se faisaient du tragique fût aussi exclusive qu'elle l'était. Ou ils le trouvent dans la lutte de la faiblesse audacieuse, — sans doute ils reconnaissaient aussi que le péché était faiblesse, et non pas exercice de la liberté, — c'est-àdire la lutte d'un révolté impuissant contre la nécessité de l'inflexible destin, ou ils le placent dans l'écrasement du néant humain par une force supérieure qui, dans sa rage, l'anéantit sans ménagement et sans pitié. Les héros de leur tragédie se défendent tout d'abord comme des furieux aussi bien contre l'ordre moral du monde, que contre la punition méritée dans laquelle ils cherchent à entraîner autant que possible des compagnons. Ensuite, comme celui qui s'ôte la vie, ils périssent victimes d'un sort de la justice duquel ils ne peuvent se convaincre, et auquel ils ne peuvent opposer qu'une arrogance inflexible. Mais l'antiquité et l'Humanisme, encore aujourd'hui, ne peuvent se représenter la vie humaine et l'histoire universelle autrement qu'en contradiction avec l'ordre du monde, pour ne pas dire comme une rage animale dans laquelle ils cherchent la force de l'homme.
C'est en cela qu'il faut voir la raison pour laquelle les superbes drames d'Eschyle et même ceux de Sophocle ne satisfont jamais entièrement malgré l'admiration qu'ils excitent en nous. Nous avons déjà donné l'explication pour laquelle les œuvres des auteurs modernes qui se sont formés sur eux, laissent en nous un
sentiment de malaise encore plus pénible (1). Jamais il ne faut chercher la dernière limite du développement humain dans la révolte contre Dieu, et dans sa conséquence nécessaire, l'anéantissement complet de la créature. Or c'est la seule issue que l'antiquité et l'Humanisme connaissent, à tel point que le monde ne saurait concevoir le tragique autrement.
Ainsi s'explique pourquoi le moyen âge chrétien, qui lui aussi tourna son attention vers ce sujet (2), semble avoir presque considéré avec défiance le nom de tragique. Si tout le monde, pensait Dante, voit le tragique en ce que l'humanité pécheresse se détache de Dieu, le blasphème pendant quelque temps, et est finalement abandonnée par lui à sa propre misère dont elle est l'auteur, dans le précipice où elle s'est jetée, alors je préfère éviter complètement le nom tragédie. Et à cause de cela, il nomme comédie son épopée grandiose, car il voyait de son regard pénétrant que ce ne sont pas seulement tes bons, mais même les méchants qui, à la fin de leur route, aplanissent les voies aux projets de Dieu. La sagesse de Dieu triomphe toujours de toute malice, et sa puissance de toute révolte. Quand même des milliers d'années ont crié d'un accord unanime : Rejetons son joug ! cela n'empêche pas que la parole : Celui qui demeure dans le ciel se moque d'eux (3), soit éternellement vraie.
Nous ne pouvons donc pas en vouloir au poète, s'il a donné le nom de comédie à son œuvre immortelle. Cependant, lafin,Ja matière en sont trop sérieuses, trop profondes, trop sublimes, pour porter ce titre. Il n'aurait eu qu'à la nommer tragédie, si c'eût été trancher par làla difficulté qui surgit des siècles après lui, et qui dure depuis des siècles sans ê(re résolue, à savoir la difficulté concernant l'idée juste qu'il faut se faire du tragique.
(1) V. suprà. Conf. XIV.
(2) Joann. Saresberiensis, Polycraticus, 3, 8.
(3) Psalm., II, 4.
Depuis Shakespeare, les poètes et les auteurs A'arte 8.— Let»-
r r * gique dans le
poétiques ont senti et sentent encore la nécessité de christianisme. trouver une notion plus profonde du tragique. Mais c'est bien ici que nous voyons l'impuissance de la civilisation qui s'est détachée du Christianisme. Pendant combien de temps/et que de fois des penseurs profonds, et des poètes de talent ont essayé de résoudre cette lâche sans aucun résultat ! Et cependant comme c'est facile à faire, si on prend sans réserve au sérieux la pensée chrétienne ! Là, où comme dans le paganisme, règne sur l'humanité et môme surladivinitéplusou moins impuissante un fatum raide, impersonnel, là sans doute, on peut bien nouer et trancher le nœud, mais on ne peut le dénouer d'une manière naturelle.
C'est autre chose, quand un seul et même législateur, directeur tout-puissant des choses, quand le juge incorruptible qui est la miséricorde lui-même, quand le rémunérateur est dans une seule personne également père, modèle de sainteté et aide pour arriver à la perfection.
D'un autre côté, nous savons que l'homme est un être libre, responsable de toutes ses actions, capable de se rendre bon ou mauvais malgré toute influence terrestre dont le poids est parfois assez lourd. Une des victoires principales que le Christianisme a remportées sur l'antiquité , c'est d'avoir appris à considérer chaque dissonance dans notre vie morale, et chaque punition comme une conséquence juste de la séparation de la volonté divine , séparation dont nous sommes nousmêmes cause, et par contre de considérer notre perfection et notre dignité, notre liberté et notre félicité, la poursuite de notre fin, la perfection de l'humanité et du monde, comme dépendant de la promotion de l'honneur divin et de l'union libre et charitable avec l'ordre divin.
Si Ton admet ces deux choses, l'idée du tragique devient alors beaucoup plus vaste et beaucoup plus su-
blime qu'elle ne pouvait l'être dans l'antiquité. A cette époque, tout ce que l'esprit humain pouvait imaginer de plus grandiose, c'était une lutte entre Dieu et l'homme. C'est tout au plus aux esprits obtus et faibles qu'on pouvait prêter l'idée de soumission à Dieu. Les meilleurs ne pouvaient se représenter les rapports entre la divinité et un homme de talent, que comme une guerre à mort. Mais de même que la lutte était inévitable, de même l'anéantissement et l'abandon paraissaient en être le résultat. En vérité c'est une terrible manière de concevoir la vie, elle est en tout point digne de l'Humanisme et digne du paganisme.
Oh ! comme le monde apparaît tout autre à la lumière de l'Evangile. La possibilité d'union a remplacé maintenant la désunion inconciliable. A la place d'une lutte sans perspective de succès, et de l'anéantissement inévitable, nous avons obtenu l'espoir de vaincre . Sans doute la lutte restera après comme avant le noyau de la pensée tragique. Mais comme la nature de cette lutte a changé ! La lutte contre l'ordre du monde était presque considérée comme le droit le plus sacré de l' humanité. Pensée terrible que celle de concevoir l'homme selon la nature et selon le droit, comme un révolté contre Dieu ! Mais, chose encore plus terrible, c'est que l'homme croie devoir se révolter en ayant pleine conscience de son impuissance, laquelle rend inévitable son anéantissement. C'est ainsi que toute l'histoire universelle devient une lutte de témérité insensée dans laquelle l'esprit « excité au désespoir par l'audace, dirige ses efforts vers la destruction et l'anéantissement, comme étant l'unique but de sa vie » (1). Ici, au contraire, l'histoire de l'humanité apparaît aussi comme une guerre, c'est vrai ; mais une guerre d'esclaves devient une guerre sainte, la rébellion devient une croisade. Ici, il ne s'agit plus d'une lutte contre Dieu et contre sa loi
(1) Milton, Paradis perdu, II, 45, 127 sq.
sainte, mais contre le mal et pour l'ordre de Dieu, d'une lutte dans laquelle l'esprit, par son choix libre, devient un chevalier de Dieu et un compagnon d'armes de l'éternel, au lieu d'être un révolté.
Monde contre monde restera donc toujours le fond du tragique: le monde du mal contre le monde moral. Mais qui nous dit que nous devons être partisans du mal, et même que nous devons être éternellement hostiles à Dieu ? Est-ce que la vie et le monde* qui ont commencé avec des dissonances doivent nécessairement finir par des dissonances? Est-ce que le secret de la beauté demande que le laid triomphe et règne sans conteste sur le monde ? Pourquoi donc le beau tragique ne serait, comme on nous l'assure constamment, que la preuve du néant du monde en face de l'ordre divin du monde?
Grâce à Dieu nous connaissons quelque chose de meilleur. Le monde et les hommes n'ont pas besoin d'être sans valeur et sans nature, car ils peuvent parfaitement exister d'une manière honorable. Dans tous les cas. l'ordre du monde sera sauf, et toujours l'histoire se terminera d'une manière satisfaisante. Que l'homme se soumette à la Providence bienveillante de Dieu, qu'il succombe sous sa justice violée, toujours la vérité, le droit, la beauté, finiront par remporter la victoire. Mais quel honneur pour l'homme, si, au service de son Seigneur, il soutient la lutte avec le monstre hideux qu'on appelle puissance du péché ! Il ne lutte pas comme un valet enrôlé de force ; il ne sert pas comme un mercenaire stipendié ; il ne se précipite pas comme un aventurier dans des entreprises qui ne le concernent point. Il pourrait même, s'il le voulait, se placer du côté de l'ennemi. Mais non ! Libre par fidélité au devoir, par sentiment noble et chevaleresque, il préfère combattre à la place de son Seigneur et lui épargner la lutte. Quelle élévation pour lui, lorsque tout sanglant, il reste debout, ferme comme un mur, persuadé que le criminel
290 LE RETOUR DE l'hUMANISME A INHUMANITÉ
envers' Dieu n'avancera que sur son cadavre, et que, dans cet assaut contre Tordre du monde, le mal se brisera contre lui! Quel triomphe, quand il pourra célébrer la fête de la victoire de Dieu comme étant sa propre fête !
9. -com- Il est donc évident que le péché contribue à la beauté
ment le mal x L
contribue à la QU tout.
beauté de 1 ensemble. Naturellement, il ne peut être question, comme Leib-
nitz l'a dit-on prétendu, que le mal soit la condition inévitable pour rendre le monde meilleur (1). Nous disons : dit-on prétendu, car nous avons de la peine à croire que ce grand esprit ait exagéré aussi démesurément un fond de vérité. C'est à l'esthétique moderne qu'il était réservé de dire qu'il n'y a que la saleté et le vice qui procurent la véritable jouissance artistique.
Mais jamais ce qui est laid, ne pourra être considéré comme la cause du beau. Personne ne prétendra que pour être belle, la musique a besoin de ces dissonances criardes, de ces complications semblables à des serpents, de ces violences qui nous donnent sur les nerfs, et avec lesquelles elle nous torture aujourd'hui. Pour pouvoir jouir pendant une seconde, avec satisfaction, d'un accord, il ne faut pourtant pas que nous nous laissions fouetter pendant une heure entière, par toutes les furies d'une rage digne de celle d'Achille, d'unedémence de bacchantes et d'un désespoir ugolinique. C'est précisément dans la musique la plus simple, dans la chanson populaire, dans les tons simples et graves de la vraie musique d'église, que chacun peut faire l'expérience que la musique est d'autant plus capable de satisfaire l'esprit et de l'élever, qu'elle contient moins d'artifices et de surexcitation. La Sixtine de Raphaël, le Paradis et le Couronnement de la Madone de Fra-Angelico ne nous montrentquedes images pleines de dévotion et de pureté, d'une grâce et d'une dignité sereines. Est-
(1) Zeller, Gèschichte der deutschen Philosophie, 172 sq.
ce que l'énigme de la beauté n'y est pas résolue? Comment donc quelqu'un peut-il prétendre que la dissonance et la laideur soient indispensables à la beauté?
Cependant, il est juste qu'un maître sage emploie également la dissonance pour favoriser ses desseins (1), et que la réflexion dans la conduite des affaires apparaisse le plus clairement quand surviennent des obstacles. La patience, l'amour, la toute-puissance deDieu, n'ont pas besoin du péché pour se glorifier devant les hommes, mais incontestablement ces qualités brillent devant nous d'un nouvel éclat, si nous le voyons enfin triompher du mal conjuré contre lui. Les navigateurs savent que la resplendissante étoile delà mer ne subit aucun changement, par suite des tempêtes qui la dérobent quelque temps à leurs yeux. Néanmoins cette étoile est doublement agréable à celui qui est dans l'angoisse, quand elle perce victorieuse à travers les nuages. Plus haut encore que les étoiles, Dieu plane au-dessus des tempêtes du péché. Il n'a pas besoin du pécheur, et il n'a pas non plus à le redouter. Le mal ne lui sert pas plus qu'il ne peut lui nuire. Toute sa rage ne saurait l'atteindre. Plus le tumulte est grand, plus les vagues font rage, plus l'écume jaillit vers le ciel, plus la terre tressaille par son choc, plus son sifflement s'évanouit et retombe impuissant sur lui-même. Ainsi, c'est dans la tempête que la puissance de Dieu se montre dans tout son éclat. Aucune perfidie ne saurait vaincre sa fidélité, aucune impureté ne saurait altérer sa beauté, aucun combat ne saurait troubler sa paix.
Si Dieu n'a rien à redouter de la part du mal, il n'a 10.con-
di i • i i *~~^~~~,r* descendance
avantage besoin du secours de ceux qui se consa- incompréhen-
t • i i • m, • i-v* i i. i ' sible de Dieu,
crentauservicedu bien. iSeanmoinsDieu, dans sa Donte, et honneur
. . , , pour l'homme
aime à exécuter ses œuvres pari intermédiaire des créa- en ce que ce-