Déca

dèiace de ia ment leur ruine à eux, à cause de leur incrédulité, mais

vie publique <

comme con- jis son[ aussi la ruine du bien commun, quand même ils

séquence ne- 'T.

j'Humanisme. ne font pas précisément du mal par suite d'une disposition naturelle moins mauvaise. C'est encore pire, ditil, si ces hommes ne se contentent pas de penser en incrédules, pour ce qui les concerne, mais si, de plus, leur incrédulité les encourage encore à faire le mal, et, par le fait même, à donner publiquement le mauvais exemple (2). Que penser alors de l'influence pernicieuse de ceux qui croient à des dieux tels que ceux qu'enseignait le paganisme? De tels hommes doivent presque considérer comme un honneur d'imiter leurs modèles criminels et de donner droit de cité sur terre à leurs mauvaises actions. On ne saurait s'imaginer une peste plus con-

(1) Augustin., Civ. Dei, 2, 7. — (2) Plato, Leges, 10, 15, p. 908, c.

tagieuse pour faire commettre le péché, une école plus favorable à la corruption morale publique, que ne l'était la croyance aux anciens dieux.

Quand une fois on en est venu à ce point que la religion publique elle-même est devenue la pépinière des vices publics, alors tous les biens intellectuels et mo- ' raux qui ennoblissent la vie et lui donnent delà valeur sont dissipés, alors, les fondements de l'ordre public sont ébranlés, car la religion, les excellentes lois et les bonnes mœurs sont les bases sur lesquelles repose toute communauté (1). Sans elles, aucun état ne saurait exister, aucune vie publique ne saurait prospérer. Ainsi parlent Platon et Polybe.

Comme c'est tout naturel, le monde moderne contredit opiniâtrement cette conclusion. Quand même il admet, pour la vie privée, la nécessité delà religion et l'union de la religion et de la morale, il nie catégorique ment ces deux choses dès qu'il s'agit de la vie publique, et c'est précisément l'état ancien qui doit fournir la preuve que la foi peut manquer, et que pourtant le salut public peut être en bonne voie. Car, comme tout ce que l'antiquité a produit, sa vie d'état est considérée comme la conquête la plus élevée de la civilisation humaine, comme la fleur de la véritable humanité.

Le témoignage de l'histoire tient cependant un autre langage (2). Et pourtant, d'après les considérations que nous venons de faire, nous sommes obligés de dire que ce n'est pas hasard, mais nécessité, si cette communauté d'Athènes, de Sparte et de Rome, fondée au prix de tantde sacrifices, d'héroïsme et d'efforts intellectuels, est devenue la victime d'une telle dégénérescence.

C'eût déjà été mauvais, si, comme on dit ordinairement, les anciennes religions n'avaient pas possédé de contenu moral, et n'avaient pas inculqué d'idées mo-

(1) Plato, Leg., 10, 13, p. 905, d. sq. ; 16, 909, d. sq. Polyb., 6, 47, 1, 6, 56,8-12.

(2) Vol. I, Conf. XI, 10.

raies. Dans ce cas, elles eussent été seulement inutiles pour la vie. Mais voilà qu'au contraire, elles ont enlevé aux hommes tout contenu et tout point d'appui moral, leur ont inculqué les idées les plus immorales et ont contribué, en s'autorisant de l'exemple des dieux, à rendre publiques les convoitises les plus honteuses. Alors les peuples ne pouvaient que dégénérer, et leurs meilleures créations ne pouvaient que périr.

C'est pourquoi il fut inévitable que, par suite des vices publics,l'état romain devîntun désert augmentantchaque jour (1), quoiqu'on inventât des remèdes artificiels (2), qu'on obligeât au mariage par des punitions, et qu'on dirigeât vers le cœur de l'empire des hommes venant de pays lointains. Les choses durent en arriver à ce point que le sang de loup, que le Romain avait fait passer dans ses veines, rendit d'une sauvagerie atroce le caractère du peuple tout entier, comme le prouventles guerres civiles et l'époque impériale. Il ne pouvait se faire autrement que le Grec élevé aux pieds de ses dieux sensuels, voluptueux, rusés, finît par devenir le résumé de tous les vices (3) et que son nom passât en proverbe pour exprimer toute espèce de bassesse méprisable (4). Le torrent de la corruption grossit sans qu'on pût l'arrêter, et emporta avec lui les récalcitrants eux-mêmes.

On peut facilement se représenter quelle douleur dut remplir le cœur des anciens témoins de ces choses, puisque la vie publique était le seul bien qu'ils connussent, le seul bien à cause duquel l'existence semblait avoir quelque valeur. De là la haine contre les hommes ou la raillerie amère par laquelle ils dégonflaient leur cœur oppressé. Le suicide, les assassinats en masse, les meur-

(1) Polyb., 37, 4. Horat., Ep., 2, 2, 81. Seneca, Tranq.,2, 13. Pausanias, 10, 4, 1 ; 32, 10 ; 8, 33. Mommsen, Rœm. Gesch., (6) III, 530 sq.

(2) Tacit.,' Annal., 14, 27.

(3) Plinius, Hist. nat. , 15, 5 (4) : Grœci vitiorum omnium genitores.

(4) Cic, De orat., 1, 22, 102. Pro Flacco, 4. Juv., 3, 76-78. Tacitus, De orat., 3. Lucian., Demercede condactis, 17, 40.

ver.

très commis par pur plaisir pour l'horrible, par ennui ou par besoin de surexcitation, devinrent une affaire de mode. L'humanité était devenue on ne peut plus indifférente, et la vie sans valeur.

Mais moins le monde extérieur donnait de satisfac- 5.- Efforts tion, plus on ressentait amèrement le vide intérieur, qle ie paga-

rtt r • r • in i ' nisme a faits

G est précisément pour cette raison que 1 homme en de- pour se sausaccord avec lui-même dans son intérieur s'enfuyait dans l'extériorité, pour échapper à lamine insupportable qu'il ressentait au fond de lui-même. Mais que cette extériorité vienne aussi à le repousser, il sera rejeté en lui-même avec une force d'autant plus grande.

Ceux-là connaissent bien mal l'antiquité qui croient ou veulent faire croire qu'à cette époque les hommes poursuivaient tranquillement leurs vices sans éprouver de remords de conscience. La nature humaine a été profondément ébranlée par le péché, mais la bonté qui est innée en elle ne peut jamais être complètement détruite. A travers toutes les atrocités et les abominations qui marquent le chemin du paganisme, passe un trait de profonde mélancolie et dé mécontentement de l'homme contre lui-même. Aucun jugement juste ne refuse aux païens d'avoir éprouvé une douleur infinie pour un bien perdu qu'ils ne connaissaient pas, d'avoir livré une lutte immense pour arriver à quelque chose de meilleur. S'ils aggravent leur responsabilité en se jetant de nouveau dans les anciens péchés pour étourdir leur conscience (1), c'est aussi une raison qui montre qu'ils n'ont jamais perdu complètement la capacité d'être sauvés.

C'est là qu'a pris naissance la partie la plus énigmatique de l'ancienne religion, nous voulons dire les mystères. On pensera ce que l'on voudra sur leur signification, mais il y a une chose qu'on admet généralement, c'estqu'ilsdoiventleur origine au besoin de purification

(1) Livius, 39, 9. Ovid., Met., X, 434. Tibull., 1, 3, 26 ; 2, 1, 11 sq. Wachsmuth, Hellen. Alterthumskunde, (1) II, 2, 237.

et d'expiation, et que c'est ce sentiment qui leur a donné une vie si tenace et des adhérents si nombreux.

Mais la crainte sacrée qu'inspiraient les mystères semblait être à l'humanité un moyen trop facile pour suffire à sa soif de pénitence. Elle se sentait coupable; elle savait que la faute ne serait effacée que par la pénitence ; elle savait que la pénitence doit être un travail amer et pénible pour avoir delà valeur et du succès, et, comme il n'y avait personne pour lui dire que la divinité offensée était désormais satisfaite, et que la pénitence était acceptée, elle inventait sans cesse de nouvelles expiations.

De là proviennent les jeûnes et les abstinences qui faisaient plus ou moins partie de chaque sacrifice (1). De là la mortification constante des Pythagoriciens, de là les pratiques de pénitence à faire dresser les cheveux des Hindous, les flagellations des Spartiates, les huttes à suer des Indiens, les sacrifices volontaires faits soit en se précipitant du haut d'un rocher (2), soit en se noyant, soit en se brûlant à petit feu (3). Et comme si tout cela n'avait pas encore pénétré assez profondément dans le cœur et déchiré les entrailles, ils prenaient leurs premiers-nés et les immolaient devant l'autel, sous le couteau sacrificateur. C'est ainsi qu'ils mettaient entre les bras de leurs idoles chauffées au rouge leurs enfants uniques et les forçaient à faire joyeuse mine. Laocoon est trop occupé de sa propre misère. Que lui importent ses fils, pourvu qu'il sauve sa propre vie ? C'est ainsi que le païen lui non plus ne s'inquiète pas de ses enfants, ni de sa propre vie. Une seule pensée domine chez lui,

(1) Catlin, Manners and customs of the North American Indians, I, 97 sq. Wuttke, Gesch. des Heidenthums, I, 135.Waitz, Anthropologie der Nalurvœlker, III, 418, 206, 217, 384; IV, 129, 152 sq., 363.

(2) Ritter, Erdkunde, IV, 2, 595 sq.

(3) Strabo, 15, 1, 65, 68. Plinius, Hist. nat., 6, 22 (19), 2. Curtius, 8, 9. Bohlen, Das alte Indien, I, 278 sq., 286 sq. Kiïlb, Gesch. des Missionsreisen, III, 126 sq., 173 sq. Wuttke, Gesch. des Heidenthums, II, 362 sq.

celle de se défaire des étreintes étouffantes de la conscience de la culpabilité. Il sacrifie volontiers, au milieu des plus grandes douleurs, sa vie, ses enfants, ses biens, son sang et ce qui lui est cher et sacré, uniquement pour pouvoir s'affranchir du joug intolérable du péché.

Mais plus il fait d'efforts, plus ce monstre l'enlace de 6.-Désesses replis. G est lui-même qui 1 a appelé ef maintenant manité à ia fa

1 ' # . du monde an-

il sera une cause de mort pour lui. Longtemps il a lutté cieDavec désespoir contre lui. Enfin avec le dernier effort s'évanouit la dernière espérance de se sauver lui-même. Si une puissance supérieure ne l'aide pas à sortir de sa situation, il est voué à la ruine. Mais une telle puissance existe-t-elle ? Depuis longtemps il ne croit plus aux dieux qu'il a inventés lui-même. Mais y a-t-il un Dieu qui n'ait pas été inventé par les hommes ? Y a-t-il un Dieu véritable? Si oui, qui a le droit de lui demander du secours? Qui a le courage de fonder ses espérances sur lui, après que toute l'humanité l'a mis si longtemps de côté ?

Ici, nous avons devant nous, dans la triste situation de Laocoon, le monde ancien tout entier. L'homme tel que nous le trouvons dans les derniers jours du paganisme a compté, réglé son compte avec la vie, l'humanité et lui-même. Il n'espère plus rien de la terre. C'est ce que nous dit ce regard désespéré qui se détourne de ce monde pour regarder le ciel. Cet œil qui s'éteint croit encore apercevoir là-haut un dernier rayon de lumière.

Peut-être est-ce encore une illusion, mais si non, il faut que le secours arrive promptement, autrement il serait trop tard.

C'était la situation du monde au moment où Auguste fermait pour la troisième fois les portes du temple de Janus. La corruption du temps et du monde avaitatteint son point le plus élevé. Ce n'est pas seulement l'amer jugement de Juvénal (1), mais c'est aussi celui du froid Tacite (2), qui reconnaît encore beaucoup de bien en

(1) Juvenal., I, 149 : Omne in prœcipiti vitium stetit.

(2) Tacit., Hist.> 2, 37 : Corruptissimo sœculo.

elle (1 ). Ecrasé par la douleur, dit-il, notre cœur s'est fatigué au milieu de la paix (2) . C'est ainsi qu'il s'exprime r l'âme brisée de douleur, en face des atrocités qui augmentaient chaque jour. Plus on considère l'histoire de l'humanité dans les temps anciens et dans les temps modernes, plus on se convainc que tout n'est qu'illusion et farce (3). S'il y a des dieux (4), il est certain qu'ils nous ont retiré leur protection (5) et qu'ils font peser leur colère très lourdement sur nous (6). Tite-Live tient le même langage dans l'introduction de son histoire. Nous ne pouvons plus supporter nos fautes, dit-il, etles remèdes que nous pourrions peut-être appliquer contre elles sont tout aussi insupportables (7).

Sénèque dépeint la situation de son temps sous de» couleurs encore plus noires (8). Mais quand on lui demande si, humainement parlant, il y a encore espoir de salut, il fait la réponse désolante : « Nous faisons projet sur projet, nous nous attachons tantôt à celui-ci, tantôt à celui-là, puis nous le rejetons et nous retombons dans nos perplexités. C'est une véritable folie. Mais qui nous dira quand ou comment nous pourrons nous en défaire ? Personne n'est assez fort pour se tirer lui-même du marécage dans lequel nous sommes tombés. Nous avons besoin de quelqu'un de plus fort qui nous tende la main et nous sorte » (9).

Maisqui espère trouver cet homme parmi leshommes? Ah ! s'écrie Cicéron, quelle joie ce serait pour le monde, s'il pouvait un jour vi)ir la vertu parfaite, d'une manière vivante! Mais il n'y faut pas penser (10). Platon déjà écarte cette idée, à moins qu'il n'arrive un docteur de la Révélation qui ait la force de nous découvrir à nouveau

(1) Ibid., 1, 3. — (2) Tacit., Annal, 16, 16. — (3) Ibid., 3, 18.

(4) Ibid., 6, 22 ; 14,12 ; 16, 33 ; Hist., 1, 3.

(5) Tacit., Annal., 14, 12. — (6) Ibid., 4, 1 ; 16, 16.

(7) Liv., Prœf. : Nec vitia nostra, nec remédia pati possumus.

(8) Seneca, Ira, 2, 8.

(9) Seneca, Ep., 52,2,

(10) Cicero, Fin., 5, 24, 69.

ce trésor perdu (1). C'est ainsi que nous sommes ballottés dans une barque fragile au milieu des flots en fureur, et toujours en péril de mort. Si Dieu ne nous envoie pas son Verbe, jamais nous ne trouverons la nef de salut qui nous mettra en sécurité au milieu de tels dangers (2).

Ces sentences, et autres semblables dont le nombre abonde (3), nous démontrent que l'ancien monde, à la fin de son développement, était plongé dans laperplexité, le dénûment complet, et même dans un véritable désespoir.

Dans cette détresse extrême, l'humanité s'est de nou- 7.— ^^

rec lion des an-

veau souvenue de ses anciennes légendes. Elle les avait

• ■» t . j r» ri * j'i*' rances de ré-

considerees comme des tables vaines, quand, éloignée dempiion a de Dieu, elle croyait pouvoir compter sur sa force et se christ. plongeait dans la jouissance du moment pour s'étourdir et oublier son malaise. Alors, comme le dit Tite-Live, le présent était devenu insupportable aux hommes et l'avenir.sans espoir, alors, la seule consolation qui pouvait les préserver du désespoir, c'était de s'occuper du passé.

C'est alors qu'ils pressentirent que les prophéties des premiers temps, qu'ils retrouvèrent en jetant les regards sur des jours passés meilleurs, pouvaient contenir plus qu'une simple illusion. Désormais, ils comprirent que s'il y avait encore de l'espoir et une possibilité de salut, ils devaient être annoncés dans ces vieux livres de l'origine desquels ils ne pouvaient plus douter, ayant été assagis par la misère : Puisses-tu rompre lescieux et descendre, s'.était écrié depuis longtemps le prophète, en s'adressantà Dieu au nom des générations futures. Tu es irrité, parce que nousavons péché et quenous nous sommes endurcis dans notre péché. Le salut est-il encore possible pour nous? Cependant, ô Seigneur, tu es notre

(1) Plato, Politicus, 16, p. 272, d. Cf. Seneca, Qaœst. nat., 3, 30, 8.

(2) Plato, Phdedon, c. 35, p. 80, c. d. Xenoph., Memorabl., 4, 4, 2o ;

(3) Stoba3us, Eclog.,2, 1 (Meineke, II, 1-5) (5). Livius, Prœfatio.

père, lu nous as créés, et nous sommes tous l'ouvrage de tes mains. Ne sois pas irrité, Seigneur, et ne te souviens plus de nos iniquités. En face d'une telle misère, ton cœur peut-il se fermer? Peux-tu ne pas venir à notre secours? (1).

Depuis les temps les plus anciens, dit Suétone, tout l'Orient était plein du bruit de cette antique et constante opinion, qu'il était dans les destins que, vers cette époque, on allait voir sortir de Judée ceux qui régiraient l'univers (2).

Cette foi, la conviction du plus grand nombre, comme dit Tacite (3), était alors plus vivante que jamais. C'était, disait-on, le moment où elle allait se réaliser (4). - •

Ce cri retentit aussi jusqu'en Occident, et on le remarqua tellement que les historiens romains du siècle que nous venons de citer, se virent obligés d'enregistrer ce fait dans leurs livres. 11 n'y a rien d'étonnant à cela, puisque l'attente personnelleetles désirs des peuples allaient au-devant de cette opinion.

Nous savons par Hésiode et par Ovide, que les poètes ont puisé dans les traditions les plus reculées et toujours vivantes de l'humanité, le principe que les mœurs avaient été jadis plus pures et les temps plus heureux. En effet, c'était la croyance répandue dans tous les pays d'Orient et d'Occident, qu'avant cette époque d'airain, un âge d'or, d'innocence et de paix avait régné, et que la domination du mal qui maintenant lient le sceptre icibas n'est pas l'état primitif. On croyait également que le péché n'avait fait son apparition que plus tard sur terre, et en avait chassé ces jours de bonheur qui devaient revenir dans la suite.

C'est pourquoi l'humanité ne perdit jamais complètement l'espoir que le péché ne durerait pas éternellement.

xl) Is., LXIV, 1, 5, 8, 9, 12.

(2) Sueton., Vespasian., 4 : Vêtus et constans opinio esse in fatis. Cf. Jos. Flav., Bell.jud., 6, 5 (31), 4.

(3) Tacit., Hist., 5, 13 : Pluribus persuasio inerat.

(4) Sueton. , loc. cit. : Eo tempore. Tacit., loc. cit. : Eo ipso tempore

Une langue unique et une union pacifique et bienheureuse devaient grouper tous les hommes là où ils ne se comprenaient plus. Telle était la croyance des Perses (1).

D'après les légendes grecques, Prométhée lui-même s'attendait, selon un antique oracle, à voir sa punition cesser (2). Seulement, il lui avait été prédit qu'il resterait dans sa misère jusqu'à ce qu'une divinité descendît dans les enfers pour le remplacer et se charger de sa peine pour lui (3).

Le moment où tout cela allait s'accomplir semblait être venu. C'est maintenant ou jamais que doit avoir lieu la transformation du monde, croyait et disait chacun. Les devins étrusques déclaraient déjà sous Sylla qu'une transformation complète du monde et un nouvel ordre de choses étaient imminents. Il fallait que la vie et les* .nœurs changeassent, et que leurs rapports avec la divinité devinssent tout autres (4).

Mais à partir d'Auguste, cette espérance devint si vivante, que, peut-être sans s'en douter, comme le fait se produit souvent aux époques d'attente, les hommes prophétisaient. Tout le monde connaît les vers par lesquels Virgile exprime la situation de son époque. Les temps nouveaux dont les Sibylles avaient parlé, les temps où l'ordre du monde disparu devait apparaître de nouveau, où les derniers restes de notre culpabilité devaient être effacés, où la justice jusqu'alors bannie de la terre devait y revenir, et où une nouvelle génération née du ciel devait rendre le monde heureux, étaient arrivés: « Il est venu cet âge prédit par la Sibylle, chante-t-il ; l'âge d'or renaît dans le monde entier (5). Le grand ordre des siècles épuisés recommence. Déjà revient Astrée et avec elle le règne de Saturne ; déjà du haut des cieux descend une race nouvelle. Heureux temps ! Lesderniè-

(i) Plutarch., De Iside et Osiri, 47.

(2) YËschylus., Prometh., 873 sq.

(3) I6iJ. ," 1026 sq. Apollodor., 2, 5,4, 6.

(4) Plutarch.,Sw//a, 7, 7,8.

(5) Virgil., Eclog., IV, 8-9.

res traces de nos crimes, s'il en reste encore, seront effacées pour toujours et affranchiront la terre d'une éternelle frayeur » (1).

Sénèque tient le même langage : « L'ancien ordre revient, dit-il, chaque être va de nouveau renaître, la terre va voir paraître un homme qui ne connaît rien du péché, un homme dont la naissance sera due à une faveur divine » (2).

Sans doute les auteurs cités ne se rendaient pas plus compte de la valeur de leurs paroles enthousiastes que leurs contemporains ne se rendaient compte du sens de leur attente. Pour le monde qui est si heureux d'en avoir vu l'accomplissement, ces expressions disent plus qu'à leurs auteurs. Malgré cela, elles sont une preuve irréfutable, que le désir ardent de la venue d'un Sauveur excitait et occupait sérieusement l'humanité tout entière, lors de l'accomplissement des temps.

8.-Lapié- C'est facile à comprendre. Les hommes avaient vidé temPUs,e jusqu'à la lie la coupe du péché, et comblé , jusqu'à la faire déborder, la coupe de ses suites, la coupe de la misère et du dénûment. Périr par la faute propre, ou naître à une vie nouvelle, et ne pouvoir arriver à celleci que par la vertu divine, mais non par la puissance humaine, telle était la seule alternative qui restait au monde.

Celui-ci était usé. Les peuples dépérissaient, devenaient paralytiques et disparaissaient de la terre. Les essais de restaurer leur force vitale par l'infusion d'un sang nouveau et étranger, n'avaient fait qu'augmenter la ruine dans des proportions gigantesques (3). L'humanité reconnaissait qu'elle était destinée à disparaître de la terre et qu'elle était condamnée à mort (4). Sa force

(1) Virgil., Eclog., IV, 4 sq., 13 sq.

(2) Seneca, Qusest. nat., 3, 30, 7, 8.

(3) Juvenal., 3, 60 sq. Tacit., Ann., 14, 20. Seneca, Consol. ad Helv., 6, 2 ; 7, 10.

(4) Polyb., 37,4, 4 (éd., Dubner, Paris, 1859), II, 1339. Dœllinger, Judenthum und Heldenthum, 691 sq.

intellectuelle était éteinte. Science, poésie, langue, déclinaient chaque jour de plus en plus profondément. La productivité des provinces s'était épuisée. L'Italie et la Grèce jadis si fertiles étaient devenues des déserts. Le charme de la vie était mort. Morts étaient aussi le pouvoir de s'amuser, le plaisir de vivre, la foi à l'humanité, qui s'était regardée pendant de si longs siècles comme capable de se suffire à elle-même, et comme divine. Les temps étaient accomplis.

Lorsque la plénitude des temps fut arrivée, alors Dieu envoya son fils pour affranchir ceux qui gémissaient sous le joug du péché qu'ils s'étaient fabriqué à eux-mêmes (1).

Il donna ainsi réponse à la question de savoir comment il avait pu voir si longtemps, sans intervenir, le mal exercer sur terre une domination incontestable (2).

Dieu n'avait pas abandonné la vertu ; il n'avait pas donné toute liberté au péché. Mais il fallait que le mal mûrît et fît ensuite goûter ses âpres fruits. Il fallait que le monde apprît d'abord à comprendre combien il est mer d'avoir abandonné son Seigneur et son Dieu (3). 1 fallait que l'orgueil du monde connût sa complète mpuissance, que sa dureté de cœur s'amollît, que sa résomption l'égarât avant de recevoir la visite du médecin divin, avant d'entendre les paroles du maître céleste et d'apprécier ses exemples.

Jamais Dieu n'aurait laissé au péché une carrière ussi libre, s'il n'avait pas eu tout prêt, longtemps à 'avance, un moyen efficace pour réparer ses ravages, t les contrebalancer. Le péché, c'est vrai, semblait voir dépassé toute mesure, et pourtant la grâce prouva ue sa mesure était encore plus abondante (4). Les ténèbres couvraient la terre, et l'obscurité enveoppait les peuples (5). La nuit devenait de plus en plus re nouvelle,

rr r i v / i r surnaturelle,

(1) Gai., IV, 4, 5. — (2) Epist. ad Diognetum, 0.— (3) Jer., II, 19. nèbrcs. (4) Rom., V, 20. — (S) Is. , LX, 2.

sombre. L'obscurité était effrayante, il était minuit, les ténèbres étaient complètes.

C'est ce moment que la grâce divine avait attendu. Alors, comme un éclair dans l'obscurité d'un nuage et visible sur la terre tout entière, le Verbe tout-puissant arriva du ciel descendant du trône du roi des peuples (1).

Quand Laocoon, désespérant de pouvoir se soustraire aux étreintes du serpent, était déjàsur le point de s'endormir du sommeil de la mort, une voix puissante lui cria ces paroles qui le ranimèrent : Dormeur, éveilletoi, lève-toi, vois ta lumière, le Christ (2) ! Et le mourant leva sa tête alourdie par la mort, et il ouvrit son œil près de s'éteindre. 0 surprise ! Quel spectacle ! 11 avait fermé ses yeux à la lumière ; il croyait déjà que c'était pour toujours, et lorsqu'il les ouvrait, tout était resplendissant de lumière autour de lui. Une grande lumière s'était levée pour le peuple qui avait langui à l'ombre delà mort (3).

Laocoon n'avait jamais vu pareille lumière. Il ne savait s'il rêvait ou s'il était en état de veille. Pourtant, aucune lumière terrestre n'avait cet éclat. L'astre du jour lui-même ne brille pas comme brillait cette lumière éclatante. Pauvre malade encore engourdi par le sommeil de la mort, tu ne sais pas ce que tu bégaies. Ouvre les yeux, et frotte-les jusqu'à ce qu'ils voient bien, et regarde autour de toi. Sans doute ce n'est pas une lumière comme on a coutume d'en voir sur terre. Ne voistu pas comme les étoiles pâlissent devant elle, et comme le soleil lui-même perd de son éclat? Le Seigneur s'est levé et sa magnificence t'a apparu. Comment peux-tu rêver encore d'une lumière terrestre (4)?

Mais qu'as-tu donc? Tu n'es pas capable de contempler cet éclat ; tu détournes les yeux, tu cries avec effroi

(1) Sap., XVIII, 14, 15. — (2) Eph., V, 14.

(3) Is:, IX, 2. Matth., IV, 16.

(4) Is., LX, 2.

que cette lumière est trop vive pour eux et qu'elle te rendra complètement aveugle.

C'est à ceci que tu pourras reconnaître toute la gravité de la maladie. Tu as réclamé la lumière, la voilà devant toi, et tu ne peux en supporter l'éclat. Tu es sur le point de périr parce que nulle part tu n'as trouvé la sagesse ; tu as soif (1). Tu es près de rendre le dernier soupir," parce que tu ne peux pas vivre sans la vérité, et voilà que tu as devant toi celui en qui sont cachés tous les trésors de la sagesse et de la science (2), et tu dis que tu ne vois rien ! En pleine lumière tu es dans l'obscurité !

Comprends-tu alors que l'homme naturel ne puisse saisir ce qui est de l'esprit de Dieu (3) ? Ne vois-tu pas quel préjudice tu as porté à tes yeux? Comprends-tu maintenant la gravité de ta maladie, et combien l'acuité de ta vue est compromise?

Donc, il n'eût servi de rien à l'humanité mourante, îo.-Laré — au contraire c'eût été augmenter son mal, — si comme doc-

,.. ,, , i/\i •!• trine, exemple

celui qui aétél attente des peuples (4), depuis les jours J? . ^j *£ du commencement, eût apparu au milieu d'eux seule- ^mS'iTar ment avec la lumière de l'enseignement et de ses exem- JssvanrteU gué" pies. L'œil malade qui se fermait à la lumière du crépuscule eût été perdu sans retour par l'éclat subit du I plein jour. De cette manière, l'enseignement que Dieu nous a envoyé pour reconquérir sur terre le droit de cité à la vérité, n'aurait fait que nous repousser, et l'exemple d'une vertu achevée eût été inutile aux méchants avec les œuvres desquels il est en contradiction. Il eût même été une honte pour eux. Le seul aspect d'une telle lumière devrait être insupportable au pécheur (5), si, par cette lumière, un autre secours plus étendu n'éiait offert aux hommes.

Avant que l'éclat de la vertu parfaite ait pu produire dans le cœur des hommes, ce sentiment de félicité dont

(1) I Cor., I, 22. — (2) Col., II, 3. — (3) I Cor., II, 14. (4) Gen., XLIX, 10. — (5) Sap., II, 12,15.

parle Cicéron, il a fallu qu'ils fussent soumis à une purification complète. Pour qu'ils puissent supporter la nouvelle lumière, et reconnaître dans ce maître l'envoyé de Dieu que Socrate avait réclamé, il a fallu que cet envoyé devînt d'abord leur médecin.

Dans sa sagesse, celui qui apparut enfin sur terre pour exaucer la prière des hommes réclamant le salut, tint compte de ce besoin. C'est pourquoi il se présenta avec ces paroles : L'esprit du Seigneur est sur moi, parce qu'il ma consacré par son onction ; il m'a envoyé pour guérir ceux qui ont le cœur brisé (1). C'est avec une telle condescendance qu'il s'occupa précisément des pécheurs les plus tombés, dételle sorte que la haine et l'orgueil lui en firent un reproche. Celui-là, disaient les Pharisiens, ne peut être de Dieu, car il saurait quelle estlafemmequile touche, et quec'estune pécheresse (2); un ami des pécheurs (3), un homme qui accueille les pécheurs (4), n'a rien de commun avec Dieu. Une doctrine qui s'adresse la plupart du temps aux pécheurs ne peut être divine, disent également les philosophes grecs (5).

Voilà une sagesse digne de la folie humaine. En tout temps, les hommes se sont donné beaucoup de mal pour les pécheurs. Beaucoup les ont écrasés par mépris et par colère (6); beaucoup ont dévoilé au monde leurs hontes et leurs faiblesses, non pour les corriger, mail uniquement parce qu'ils trouvaient du plaisir dans la laideur, beaucoup les ont confondus devant le monde entier, quand ils auraient dû avouer qu'eux-mêmes, ils avaient commis des fautes plus grandes (7). En agissant . ainsi, de quelle utilité ont-ils été à l'humanité malade? Ont-ils relevé un seul pécheur? En ont-ils corrigé un seul? Nous connaissons beaucoup de moralistes, decri-

(1) Luc, IV, 18. Is., LXI, 1. — (2) Luc, VII, 39. (3) Luc, VII, 34. -- (4) Luc, XV, 2.

(5) Celse apud Orig., Contra Celsum, 3, 59, 78; cf. 3, 59-79 et Augustin., Ps., CI, 1, 10 ; Sermo 352, 9.

(6) Juvenal., I. 79. — (7) Horat., Sat., I, 3, 20.

tiques, de railleurs, de satiriques ; mais où en trouver un seul qui ait été en même temps le médecin et l'ami des pécheurs?

C'est seulement de la profondeur de la sagesse divine que pouvait sortir cette parole : Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et ployez sous le fardeau, et je vous soulagerai (1). Tout zèle purement humain se serait fait une gloire d'éteindre la mèche qui fume encore et de briser le roseau plié (2). C'est seulement dans le cœur d'un Dieu qu'il peut y avoir une justice qui proclame ces paroles : Ce ne sont pas ceux qui sont en bonne santé qui ont besoin de médecin, mais ceux qui sont malades; je ne suis pas venu appeler les justes à la pénitence, mais les pécheurs (3). Seule, l'immensité de Dieu était capable de pénétrer dans l'abîme sans fond où le péché avait précipité l'homme et l'humanité. Seule, une main toute puissante possédait la force de relever ceux qui avaient été engloutis dans cette chute.

Mais un médecin qui fait honneur à son nom ne se n.cequi

était nécessai-

contente pas de faire disparaître le mal extérieurement. reaipour que

ni -, , i , . 1 , . . l'humanité fût

cherche a le guenr dans sa source, dans son origine, sauvée.

Le péché, le mal del'homme, de l'humanité, du monde tout entier, c'est l'impiété. La description la plus effrayante reste toujours loin de la terrible vérité qui se résume dans cette courte phrase : Le péché est la séparation d'avec la vie, c'est l'apostasie de Dieu. La séparation d'avec la vie, c'est la mort, et pour la mort, il n'y a pas de remède humain. La séparation d'avec l'infini ouvre un abîme infini, immense, aussi infini que l'abîme qui est entre la mort et la vie. Des milliers de fois après cette première défection, l'humanité a essayé de se faire des ailes pour diriger son vol vers le ciel ; mais chaque fois, elle est tombée à terre, comme Icare, brûlé parles ardeurs du soleil et brisé sur le sol. Chaque tentative de cette sorte, a confirmé une fois de plus la parole de ré-

(1) Matth., XI, 28. — (2) Is., XLII, 3. Matth., XII, 20. (3) Luc, V, 30, 31.

probation : Entre nous et vous, il y a pour toujours un grand abîme, afin que ceux qui voudraient passer d'ici vers vous ne le puissent, et qu'il soit impossible de passer ici du lieu où vous êtes (1).

La mort, abîme immense, sépare la terre de Dieu. Si la vie, si l'incommensurable ne se met dans cet abîme pour le combler, alors c'en est fait de la vie et de l'espérance et du monde.

Gomment l'homme, avec sa petitesse immense, pourra-t-il combler le gouffre insondable que son péché a creusé?Comment celui qui est devenu la proie de la mort compensera-t-il la mort avec la vie? Celui-là seul peut donner la vie à la place de la mort, qui lui-même ne Ta pas compromise par sa propre faute. Celui qui a des péchés sur la conscience est la proie de la mort, et tout homme est pécheur.

Parmi tous les hommes, il n'y en a qu'un seul qui ait pu crier au monde tout entier cette parole : Qui de vous m'accusera de péché ( 2) ? Mais par bonheur c'était précisément celui qui seul parmi tous pouvait se risquer à dire cette autre parole: Personne ne me ravit la vie; mais je la donne de moi-même ; j'ai le pouvoir de la donner et le pouvoir de la reprendre : tel est l'ordre que j'ai reçu de mon père (3).

Un homme comme les autres ne pouvait apporter le salut aux hommes. Néanmoins, il devait être un homme comme les autres si les hommes devaient être sauvés. C'est une loi éternellement juste et immuable que celui qui s'est chargé delà faute doit aussi l'effacer (4). Celui qui a creusé l'abîme infini doit aussi le refermer.

C'est l'homme qui a péché, c'est l'homme qui doitexpier le péché.

Mais la grandeur de l'expiation doit répondre à l'importance du crime. Si la faute est infinie, alors, il n'y a

(1) Luc, XVI, 26.

(2) Joan., VIII, 46. — (3) Joan., X, 18. (4) Exod.,XXXII, 33. Ezech., XVIII, 4.

que l'infini, Dieu, qui puisse offrir delà satisfaction pour cette faute. Jamais un homme ne peut expier pour luimême, et les paroles suivantes de Dante ne sont que trop vraies : L'homme, dans sa situation, ne pouvait jamais donner de satisfaction, parce qu'il ne pouvait pas faire par son humble obéissance autant qu'il avait fait par son indocilité (1).

Et il n'y a que la pénitence complète et réelle qui puisse expier la faute de l'humanité. Seule la plus grande de toutes les pénitences, seul le sacrifice du sang et de la vie humaine peut effacer la plus grande de toutes les fautes. Sacrifice, sang et mort d'un homme innocent, d'un homme qui lui-même n'a pas mérité la mort, d'un homme qui est en même temps l'homme infini, tout cela réuni est le seul moyen pour compenser le péché.

C'est donc dans le cas où l'humanité pourra offrir à la divinité offensée quelqu'un pris dans son sein, quelqu'un portant et sa nature et son péché, quelqu'un qui uni t la faiblesse de l'homme à la force et à la grandeur de l'être sans fin, quelqu'un qui est au-dessus de l'humanité, qui peut verser son sang et souffrir sa mort, quelqu'un qui n'est pas sous le coup ni de son péché, ni de sa punition, que le péché cessera, que l'abîme creusé par lui sera comblé, que la vie et Dieu seront regagnés.

De même qu'Abraham offrit le bélier à la place de son 12 Etve fils, de même les hommes avaient jusqu'alors sacrifié à a^nusDei1 leur place des taureaux et des brebis. Mais ils comprirent eux-mêmes que le péché ne pouvait pas être effacé par le sang des animaux (2). Si, à un moment donné, ils avaient eu conscience que leur péché était supprimé, ils auraient mis fin à ces terribles effusions de sang (3).

Mais ces sacrifices ininterrompus n'apportaient aucune guérison à la faute; au contraire, ils leur rappelaient continuellement qu'ils étaient des pécheurs, et que leur

(1) Dante, Parad., VII, 97-100.

(2) Hebr., X, 4.

(3) Hebr., X, 2.

péché n'était pas encore effacé (1). Ils faisaient couler dans cet abîme où ils étaient plongés, des mers de sang, et même des torrents de sang humain. Ils faisaient monter vers le ciel qui leur était fermé des nuages de fumée expiatoire.

C'était en vain. Le sang ne comblait pas l'abîme et ne les en retirait pas. Les nuages de fumée ne faisaient que cacher le ciel, et retombaient de nouveau sur la terre, où ils suffoquaient les pauvres humains. La faute n'était pas effacée. Malgré le sang et les sacrifices, ils sentaient peser sur eux un poids immense, absolument comme auparavant. L'humanité comprit alors qu'il n'y avait pas de salut pour elle, si un envoyé de Dieu ne venaitpasà son secours, un envoyé de Dieu qui ignorerait le péché et qui néanmoins le porterait, un envoyé qui serait un plénipotentiaire de Dieu et en même temps son remplaçant auprès de nous, un envoyé qui se substituerait à nous par son sacrifice, qui expierait et souffrirait à notre place (2).

Enfin parut le Désiré des nations. Il venait du ciel, du sein de Dieu, mais il portait notre nature.

A son entrée dans le monde il prononça la parole de délivrance : Vous n'avez voulu ni sacrifice ni offrande, mais vous m'avez formé un corps ; vous n'avez agréé ni holocaustes ni sacrifices pour le péché. Alors j'ai dit: Voici que je viens, ô Dieu, pour faire votre volonté (3). Ce corps, cette vie, ce sang, doivent être sacrifiés pour les hommes. Ce que les peuples ont espéré dès le début, ce que le monde a imploré avec du sang et des larmes pendant des milliers d'années ; ce pourquoi l'humanité a offert dans le sang et dans les douleurs des sacrifices sans nombre comme sans résultat, je m'en chargerai.

Et Dieu se laissa toucher par cette offre. Par compassion, il oublia la miséricorde, ferma son cœur de père à

(1) Hebr., X, 3. — (2) V. plus haut, 6, 7. (3) Hebr., X, 5-7.

EGCE AGNUS DEI 321

son fils, par grâce pour le pécheur. Un jour, sur le mont Moria, le père des croyants avait descendu de l'autel son fils sur le point d'être immolé, et avait mis à sa place un animal sur le bûcher. Et voilà que le Père éternel a enlevé de l'autel les animaux qui servaient de victimes, et a mis son propre fils à leur place sur le bois du sacrifice(l).Il a pris sur lui tous nos crimes, poids terrible, infini, mortel. Ecce agnus Dei ! Voici l'agneau de Dieu (2) qui porte lui-même nos péchés en son corps, sur le bois (3).

Tous les autres hommes n'ont que leur propre fardeau à porter (4). Le Fils de Dieu n'a pas de fardeau personnel à porter, et pourtant il porte le fardeau le plus hideux, le plus grand : les péchés du monde tout entier (5), fardeau même trop écrasant pour lui. Ce Fils qui est le reflet de la gloire de son Père, l'empreinte de sa substance, soutient toutes choses par la parole de sa puissance (6), mais ce poids l'accable, sa force divine succombe sous lui, et il défaille de faiblesse (7).

Jusqu'à ce moment, la mort avait régné sans conteste YJ*- ~lre\l sur la terre. Voici que la vie entre en lutte contre vieetlamortelle.

Ce fut une lutte curieuse, lorsque la mort combattait avec la vie pour la vie, et lorsque la vie combattait avec la mort pour la mort. Ce fut une victoire bizarre, inouïe, que celle où la vie succomba sous la mort et où la mort succomba sous la vie. La mort fut absorbée dans la victoire. Mort, où est maintenant ton aiguillon? L'aiguillon de la mort, c'était le péché (8). Le péché a été tué, et la mort a disparu avec lui.

Jusqu'alors, il y avait un abîme infini entre nous et , *.*• - L,e

*■ J fruit de la re-

Dieu. Jamais quelqu'un d'ici n'est arrivé vers Dieu ; ja- demption. mais personne n'est venu de Dieu vers nous, tant que l'abîme est resté ouvert. Or, voici que l'infini s'est mis

(1) Is.,LIII, 6. — (2) Joan.,I, 36. — (3) I Petr., II, 24. (4) Galat., VI, 5. — (5) Joan,, 1,29. — (6) Hebr., I, 3. (7) Is., LUI, 10. — (8) I Corinth., XV, 54-56.

dans cet abîme, et en a comblé la profondeur. Là où jadis il y avait un gouffre béant, il y a maintenant un chemin praticable. Cequijadis était raboteux estdevenu uni; ce qui était impraticable est devenu un sentier commode (1). Personne n'arrive à Dieu sinon par celui qui . estdevenu notre réconciliateur et notre médiateur (2). C'est par lui que, pleins de confiance, nous avons accès près de celui qui, de Dieu irrité qu'il était, est devenu notre père (3). Par lui, le premier des morts, la vie a été récupérée (4), la paix a été faite entre le ciel et la terre (5), tout a été réconcilié (6) : Dieu' réconcilié avec l'homme, l'homme réconcilié avec lui-même, réconcilié avec la souffrance, réconcilié avec la vie, réconcilié avec le monde.

i5. -Le Donc à peu près au même moment que dans la capi-

pendant du , , . . 0 . ,

Laocoon. taie du monde, le paganisme représentait avec une fidélité si incomparable, son agonie dans la statue de Laocoon, ce prêtre royal sur qui la divinité manifestait sa justice punissante, le roi de gloire, le pontife éternel était aux prises avec les angoisses de la mort sous les oliviers de Gethsémani.

C'est avec ces paroles significatives : «Je me sanctifie pour eux » (7), qu'il est entré dans cette arène; il s'est offertlui-même comme représentantderhumanité, comme victime expiatoire pour elle. Voilà maintenant que la faute du monde tout entier pèse sur lui ; l'ancien serpent darde avec une rage farouche son aiguillon autour de lui. Lui seul, il veut devenir sa proie à la place d'un monde qui semblait déjà être sa victime. Ce monstre l'enlace de ses nombreux replis. Il frissonne ; sa force est paralysée.

Il tombe par terre. Le sang sort par tous ses pores. Lui aussi est homme quand même il appelle Dieu son père. Lui aussi éprouve comme n'importe quel homme ce que

(1) Luc, III, 5.1s., XL, 3. — (2) Joan., XIV, 6.

(3) Eph., II, 18; III, 12. — (4) I Cor., XV, 20. — (5) Col., I, 18.

(6ï Col.,I, 20. — (7) Joan., XVII, 19.

sont la douleur elles angoisses ; il l'éprouve même plus que tous les autres hommes, car jamais l'ombre du péché n'a souillé son cœur ni émoussé son sentiment. Père, s'écrie-t-il du fond de son cœur à la fois divin et humain, s'il est possible que ce calice passe loin de moi (1).

Mais le Père ne peut avoir pitié du Fils. Si le pécheur doit trouver miséricorde, l'un des deux doit mourir. Si le Père accorde la grâce au Fils, alors il ne peut plus pardonner au révolté.

Encore un moment et le Fils sera aux prises avec la mort. Déjà les chaînes du péché enserrent sa poitrine. Et voilà que, dans sa détresse extrême, il ouvre pour la seconde fois son œil éteint et s'écrie d'une voix mourante : Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'avez-vous abandonné (2).

A cette parole, le monde a tressailli jusque dans ses plus intimes profondeurs. Il sait que son sort se décide en ce moment et que si, à ce moment suprême, le Père rompait les liens de son Fils, ceux-ci l'enserreraient de nouveau et l'étoufferaient.

Mais le ciel reste sourd à la prière de son Seigneur. Le soleil lui refuse sa lumière et l'obscurité s'étend sur la terre. Père, pardonnez-leur (3), murmure la victime, de ses lèvres mourantes. Et quand les ténèbres se furent enfuies, quand le ciel eut apparu, le soleil éclaira alors le Dieu immortel tué parle péché, ainsi que l'humanité condamnée, mais sauvée par sa mort.

(1) Matth., XXVI, 39. - (2) Matth., XXVII, 49.— (3) Luc, XXIII, 34.