L'or- L'orgueil s'insinue même tellement dans les péchés

ïueil coin- e' r

"pé?hTparcdeU ?u* nont rien de commun avec lui, que c'est préciséfitelïïK ment en 1U1 qu'ils puisent leur puissance séductrice. Que personne ne dise donc : Qu'est-ce que l'orgueil a à faire avec l'ivrognerie, l'immoralité, et la passion du jeu? On ne peut donner de réponse à ce sujet. Car allez demander de la logique à la vanité, à l'entêtement, et à l'orgueil ! Tous les jours on peut observer chez les personnes hystériques, ces victimes de la plus sotte espèce d'orgueil, que leur amour-propre est d'autant plus satisfait, que par leurs bonds, leurs contradictions, leurs ridicules, elles mettent les personnes sensées dans l'impossibilité de les suivre.

Mais l'orgueil est toujours ainsi, quand même il ne se montre pas aussi enfantin et aussi malicieux. Lors même qu'il peut se renier lui-même et feindre pour atteindre plus sévèrement ses desseins, par une fausse humilité, par l'abaissement et la flatterie, il est également capable de s'intéresser à des choses qui, en apparence, lui sont aussiétrangèresetaussicontraires que possible. C'est ainsi que le poète païen étonné fait ces réflexions : « Ah ! quelle indignité ! Pour le moment, je m'aperçois qu'elle est une scélérate, et moi un malheureux. Je meurs de honte et je brûle d'amour : je sens, je connais, je vois que je péris, et je nesaisquel parti prendre »(1). La réponse pouvaitsembler impossible aux païens, mais celui qui jette un regard sur son âme, à la lumière dans laquelle nous marchons, nous chrétiens, résoudra l'énigme sans difficulté. C'est ce que fait en ces termes une illustre poétesse chrétienne :

« Oui, le trop grand amour, »

« Depuis la première mère, jusqu'au dernier fils, »

« A toujours donné à notre ennemi »

<( Des armes pour nous nuire (2). »

Personne ne peut comprendre comment un jeune homme doué de riches qualités intellectuelles, peut

(1) Terent., Eunuch., I, 1, 25 sq.

(2) Vittoria Colonna, Sonnets, II, 49.

perdre le meilleur temps de sa vie et toute sa vigueur dans la société de viveurs vulgaires, et comment il peut trouver un amusement dans leurs grossières plaisanteries. Il semble être contre nature que quelqu'un qui vient d'avouer avec horreur son penchant à l'intempérance retourne au verre, un instant après. Il est incompréhensible que celui à qui le mensonge ou la fanfaronnade ont attiré déjà très souvent de la confusion la plus sensible, ne puisse pas s'en défaire. Et cependant tout cela n'est pas difficile à comprendre. Si l'orgueil ne s'en mêlait pas, il ne coûterait à aucun de ces malheureux de s'affranchir du péché, mais c'est l'argent stupide qui suggère au jeune homme de jouer au fanfaron, pour se battre, pour boire et pour montrer dans des grossièretés la force et l'indépendance que son âge semble lui permettre, puisqu'il n'est pas encore mûr pour des actes véritablement sérieux. C'est par orgueil qu'il joue au libre-penseur, bien qu'il méprise lui-même son bavardage insensé. C'est par orgueil qu'il transgresse les commandements de Dieu, de l'Eglise, et de la société, c'est par orgueil qu'il met enjeu son avenir, sa vie propre et la vie d 'autrui ; c'est par orgueil qu'il se mêle à la société la plus dangereuse et la plus dégoûtante, uniquement pour pouvoir dire, que lui aussi, il en a fait partie, uniquement pour montrer qu'il n'a pas peur, pour prouver qu'il ne se laisse persuader par rien, pour faire le fanfaron avec le péché.

C'est pourquoi saint Augustin dit avec beaucoup.. de vérité : « Un peu de levain corrompt toute la pâte. Cette parole de l'Ecriture s'applique particulièrement à la contagion causée par l'orgueil. Depuis le péché du premier homme, qui lui-même est tombé par orgueil, notre esprit est comme saturé de cet orgueil, et sous son influence, il fait un grand cas de son péché propre, du péché d'autrui, et finit par trouver son honneur dans le crime » (1).

(1) August., C. epist. Parmen., 3, 2, 5.

Qu'il en soit ainsi, en réalité, nous avons pu le voir dans ce qui précède, par des exemples effrayants. Nos savants et nos auteurs humanistes regardent comme un fait extraordinaire et comme une preuve de dispositions géniales chez un homme, la tendance à considérer l'infraction des lois divines comme son droit le plus propre et à créer lui-même des lois à sa guise (1). Mais on en vient nécessairement là, lorsque l'orgueil poursuit son chemin avec persévérance. Sa nature, c'est la présomption ; sa fin, c'est d'atteindre un honneur qui ne lui est pas dû. Tous les moyens lui sont bons pour en arriver là pourvu qu'il réussisse. Il est donc inévitable, s'il ne rebrousse pas chemin, qu'il se heurtera tout d'abord aux lois de Dieu, qui délimitent notre voie, à la fin et à Dieu lui-même qui se trouve derrière ces limites (2).

7 - L'or- Après ceci, nous n'avons pas besoin de nous étonner

gueil va jus- A 7 l

qu'à ridoiâtrie si l'idée de se mettre à la place de Dieu n'effraie pas

personnelle et r r

de Dieudusion l'homme orgueilleux, mais l'attire plutôt avec un charme tout particulier. L'histoire nous en offre des centaines d'exemples incroyables.

Où cet égarement nous apparaît le plus compréhensible, c'est chez ceux qui possèdent la puissance terrestre,qui sont corrompus par les flatteurs et les trompeurs, et qui sont possédés de la folie de se croire plus que des hommes. Les flatteurs d'un infâme hypocrite dont les Druses tiennent leur religion (3) poussèrent si loin le Fatime Hakin, à qui les historiens attribuent la gloire d'avoir été un autre Néron par des scélératesses de tout genre (4), qu'il se faisait donner en pleine rue toutes les marques d'honneurs divins, et saluer en ces termes : Salut à toi, ô le seul, l'unique, qui donnes la vie et la

(1) V. III, Conf. XI.

(2) Thomas, 4, 2, q. 84, a. 2 ; 2, 2, q. 132, a. 4 ; 162, a. 1.

(3) Wetzer und Weltes, Kirchenlexicon, (2) III, 2082 ; (1) III, 312 sq.

(4) Hammer-Purgstall, Gemxldesaal de Lebenschreibungen grosser moslimischer Herrscher, III, 227 sq.

mort ! (1 ) Le fanatique persécuteur des chrétiens Yezdegerd II (2), le perfide et cruel Ptolémée Epiphane ne trouvaient pas assez monstrueuse la coutume de leurs ancêtres, les rois perses (3) et égyptiens (4), de se faire considérer comme des êtres divins. Tous les deux exigeaient pour eux la même adoration que celle qu'on rend à la divinité. Ptolémée se fit bâtir des temples de son vivant ; il fit célébrer des fêtes en son honneur ; il avait à son service des prêtres chargés de porter sa statue dans les processions (5). Une chose curieuse, c'est que ce sont précisément les tyrans les plus grands, et les pires caricatures de princes, qui devinrent le plus souvent les victimes de cet égarement : Caligula (6), Domitien (7), Hérode Agrippa I (8), Dioclétien (9), Commode (10), qui se faisait offrir des sacrifices comme à un dieu, Héliogabale, qui non seulement voulait être un dieu semblable aux autres, mais qui voulait être le seul dieu, à l'exclusion de tous les autres (11). Dans cette catégorie, il faut encore citer Nabuchodonosor (12), Alexandre (13) et César (14), comme preuve de la mesure dans laquelle l'orgueil peut corrompre les grands esprits.

Mais l'homme n'a pas besoin d'un trône royal ou de dispositions d'esprit extraordinaires, pour se complaire dans cette croyance qu'il est son propre roi et seigneur,

(1) Weil, Gesch. der islamitischen Vœlker,32i.

(2) Spiegel, Eran. Alterthumskunde, III, 600,609 sq.

(3) (Aristot.) De mundo, c. 6 (Par. III, 637, 29). Spiegel, loc. cit., III, 601. Esther, 1, 19 ; VIII, 8. Dan., VI, 8, 12, 15. Diodor., XVII, 30, 6.

(4) Diodor., I, 90, 3.

(5) Uhlemann, /Egyptische Alterthumskunde, II, 51.

(6) Sueton,, Galigida, 22.

(7) Sueton., Domitian., 13.

(8) Act. Ap., XII, 22. Joseph., Antiquité XIX, 8, 2.

(9) Prosper, Chronicon (Venet., 1744), 1,419. Eutropius, 9, 26. Cassiodor., Chronicon (Bibl. max. PP., XI, 4364, h).

(10) JE\. Lampridius, Çommod.,9.

(11) /El. Lampridius, Heliogab., 6.

(12) Judith., III, 13 , V, 29 ; VI, 2. Dan., IV, 27 ; V, 20.

(13) Arrian., VII, 20, 1 ; XXIX, 3.

(14) Appian., Bell, civ., II, 106. Sueton., Cœsar, 76.

qu'il est le seul dieu devant qui tout genou doit fléchir. Au contraire, plus il est misérable, plus il aime à s'élever vers le dehors. Il ne faut pas toujours chercheries plus grands tyrans sur les sommets de la société ; mais le plus souvent on les trouve dans les sphères les plus étroites, dans un bureau ou dans un corps de garde, dans la chambre de famille ou dans la chambre des domestiques. Ce sont précisément les plus petits esprits, qui succombent le plus facilement à la tentation de dire : Je veux m'élever jusqu'au ciel, sur les hauteurs des nues. Je veux ressembler au plus haut (1 ).

L'opinion exagérée de son savoir qui, avec l'orgueil de la vertu, est sans contredit la plus grave des maladies humaines, est surtout exposée à ce danger. Parmi tous les instincts de l'homme, un des plus nobles, et pour cette raison aussi un des plus irrésistibles, est la soif de savoir. L'instinct de la convoitise sensuelle est puissant aussi, c'est vrai ; sous sa poussée, des héros de fer plient comme des brins d'herbe sous les sabots des chevaux. Cependant sa force d'impulsion ne saurait être comparée à la soif de science, car celle-ci est innée dans l'esprit (2). Si une fois elle se détourne de la bonne voie, la chute est d'autant plus certaine que sa force est liée d'une manière plus invincible et plus vivante avec la partie principale de notre être. Plus un don est grand, plus la présomption est facile, et plus son abus est funeste.

Mais qu'on ne croie pas que les savants seuls soient exposés à ce danger. Dieu a donné à chaque homme un don si excellent, que la tentation de se révolter contre lui, constitue un danger pour tous sans exception ; nous voulons parler de la liberté de la volonté. Etre maître de son propre sort, pouvoir devenir soi-même le créateur de sa perfection et de sa félicité est une capacité si sublime et si puissante, qu'en réalité elle est un reflet de

(1) Is., XIV, 13, 14.

(2) Aristot., Metaph., 1,1,1.

la puissance divine. Si l'homme était capable de faire usage de sa liberté, d'une manière autonome, alors sa perfection serait presque infinie, et lui-même pourrait être appelé un être divin. 11 s'agissait donc seulement de faire faire à l'homme un pas, qui pour lui, vu sa puissance, le tentât d'employer sa force indépendamment de tout autre commandement supérieur et de tout guide, d'aspirer pour lui seul à sa perfection, et le crime de vouloir se rendre égal à Dieu serait accom-

pii(i).

Or ce crime a été commis par des hommes mortels, et à la lettre. Les anciens racontaient du roi Salmonée qu'il voulait faire croire sérieusement aux hommes que le tonnerre et l'éclair étaient à son service (2). Quelques guérisons heureuses avaient tellement tourné la tête au médecin Ménécrates, qu'il croyait être Jupiter. 11 se vêtait comme lui, et forçait les malheureux qu'il avait sauvé de la mort à former sa cour céleste, dans le costume d'Apollon et d'Hercule (3), comme compensation des frais de guérison. Il adressa même une lettre gracieuse au roi Agésilaûs, dans laquelle il jouait au Jupiter (4). Apion,le savant, ou mieux ditl'érudit, que Tibère appelle par dérision le Cymbalum mundï, et Pline la trompette de sa propre louange, parvint presque à les égaler sur ce point. Il était si infatué de luimême, qu'il félicita sa ville natale, Alexandrie, de lui avoir donné le jour, et qu'il assura l'immortalité à quiconque il avait donné quelques lignes écrites de sa propre main (5).

Malheureusement des exemples d'une telle folie ne se bornent pas aux anciens temps païens. Celui qui veut se

(1) August., Enchirid., XIII, 15 ; Civ. Dei,lk, 13, 1 ; Lèvera relig., 13, 26 ; Gen. ad lit., H, 30, 39. Thomas, 2, 2, q. 163, a. 2.

(2) Apollodor., 1, 9, 7. Virgil., Mn.y VI, 585.

(3) Bato Sinop., Fraym. Ephes., 1. Hegesander Delph., Fragm., V (Millier, Hlst. Grsec, IV, 348, 414).

(4) Plutarch., AgesiL, 21, 7, Lacon. apophth., 59 ; Imperat. apophth. Ag., 5. /Elian., Var., 12, 51.

(o) Plin., I, 20. Aulus-Gell., V, 14.

convaincre que de telles énormités doivent être prises à la lettre, n'a qu'à se rendre à Rockford, dans l'illinois. Là, il trouvera le fondateur d'une nouvelle religion, MonsieurGeorges Jacob Schweinfurth, qui se fait passer pour le Sauveur crucifié ressuscité, et qui dit de lui, avec la plus grande assurance: Je suis Dieu, et j'ai une puissance illimitée. Je puis faire des miracles, mais j'en fais rarement, puisque je puis sans cela amener le monde a connaître la vérité (1). Un auteur dit de Bilderdijk, le plus fêté des poètes néerlandais modernes : Pour lui, le monde n'avait qu'un seul centre, et ce centre était un moi, une volonté, et ce moi c'était Bilderdijk luimême (2).

On pourrait dire la même chose de Constantin et de Napoléon Ier,etencoredebeaucoupd'autresdenosgrands et petits hommes. Le même esprit de vertige a conduit également Schopenhauer, Feuerbach, Proudhon, Renan, Carduca, Rapisardi, etc.... à parler de Dieu aVec compassion, mépris, ou en termes blasphématoires et à faire de l'homme l'épanouissement de la véritable divinité (3). De ce même sentiment est sortie cette [théologie plus que blasphématoire de Sallet :

« Librement tu te crées ton Dieu ; »

<( Tu l'honores tant que tu le trouves digne de toi. »

« Tu le brises dès qu'il te déplaît »

(i Et qu'il ne t'accorde plus de satisfactions personnelles (4). »

Gœthe puise à la même source les horribles vers suivants :

« Il n'y a que l'homme »

« Qui soit capable de faire l'impossible (5). »

<( Je ne connais rien de plus pitoyable »

« Sur la terre que vos dieux. »

« C'est à grand'peine que vous alimentez »

(1) E. P. Evans (Allg . Zeitung, 1889, Bell. 328). Gottlieb, Christ oder Antichrist, (2) II, 663 sq.

(2) Jonckbloet, Gesch. der niederlœnd. Literat. (Deutsch von, Berg, 11,596).

(3) Sallet, Ecce homo (Ges. Gedichte, 293).

(4) Sallet, Ecce homo (Ges. Gedichte, 293).

.(5) Gœthe, Bas Gœttliche (Werke, Stuttgart, 1853), II, 68.

« Vos majestés, avec des impôts de Pâques »

« Et avec le souffle de la prière .»

« Vous seriez dans le plus complet dénûment »

« Si les enfants et les mendiants »

« N'étaient pas des insensés pleins d'espoir (1) ».

Nous admettons sans doute qu'un tel orgueil soit une exception rare parmi les hommes. Mais quand même on accorde également à d'autres phénomènes qui en résultent des noms plus bénins, et qu'on les excuse plus facilement, est-ce une raison pour qu'ils ne proviennent pas de lui ? Chez le sexe faible on les appelle nervosité ou hystérie, et chez le sexe fort, énergie, force de volonté inflexible, sentitnent personnel très accentué. Nous n'avons rien à objecter contre ces dénominations. Seulement, qu'on ne se laisse pas tromper sur la vérité que ce qu'on veut faire voir en beau, sous de semblables désignations, n'est éloigné que de quelques degrés seulement de l'égoïsme complet, son plus proche parent. En tout cas, c'est un acheminement vers lui.

Celui qui connaît le monde ne niera pas que l'amour propre est capable d'un développement qui progresse jusqu'à mépriser et à rejeter Dieu (2). Et celui qui se connaît lui-même ne doutera certainement pas que le souvenir de bien des fautes personnelles lui est rappelé par la parole : Vous serez comme des dieux. Alors, on pourra toujours dire : Ah ! ce n'était qu'un sentiment personnel un peu fort, un peu d'entêtement. C'est bien suffisant. Que la chose ne soit pas allée plus loin, il faut l'attribuer à une préservation clémente de la part de Dieu. Car nous nous sommes convaincus que l'amour propre peut devenir mauvais, et même tout ce qu'il y a de plus mauvais.

C'est pourquoi Platon dit avec une profonde vérité : Il y a un mal, le plus grand de tous les maux qui est inné chez la plupart des hommes. Chacun se le pardonne, et

(1) Gœthe, Prometheus (ibid., Il, 62 sq.).

(2) August., Civ. Dei, 14, 28.

personne ne peut se résoudre à le chasser de chez lui : C'est l'amour propre. C'est lui qui persuade aux hommes qu'il est parfaitement autorisé, et que les choses doivent se passer ainsi. Mais en réalité son excès est chaque fois la cause proprement dite de la chute dans le péché, car l'amour rend toujours aveugle envers ceux qu'on aime. C'est pourquoi celui que l'amour propre a aveuglé croit avoir le droit de préférer son avantage à ce qui est juste et bon. A ce point de vue, un jugement juste sur ce qui est juste et beau n'est pas possible. Et pourtant quelqu'un qui vise à devenir grand et bon ne devrait pas avoir en vue son avantage, mais ce qui est juste, peu importe que ce soit profitable à lui ou à un autre. Or c'est précisément en cela que se trouve la cause proprement dite du péché. C'est au sujet de cette cause que nous nous flattons de tout savoir quoique nous ne sachions rien. C'est à propos d'elle que nous en empêchons d'autres d'accomplir ce que nous né comprenons pas nous-mêmes, que nous portons même notre prochain au péché. C'est pourquoi il est du devoir de chacun de se mettre en garde de toutes ses forces contre l'amour propre (1 ). Ainsi parle le philosophe païen.

8.- com- Si donc l'amour-propremal entendu est la cause proment le péché . ' ,

peut devenir prement dite de tous les pèches, nous comprenons aussi

infini et éter- r . .

nel- la plus terrible de toutes les vérités, la vérité que le pé-

ché avec ses suites peut devenir infini et éternel. Ce n'est pas le fait extérieur qui décide de la malice du péché, et ce n'est pas d'après l'objet du péché seul que s'évalue la gravité de la faute. Souvent le moyen est très indifférent au pécheur. Il en prend tout aussi bien un autre quand il croit y trouver son compte. Mais qu'il manifeste ses mauvaises intentions, aujourd'hui par une action et demain par une autre, une chose restera toujours la même, tant qu'il ne se transformera pas complètement: c'est que la volonté intérieure mauvaise

(i) Plato, Leg., 5, 4, p. 731, e — 732, b.

décide précisément si chaque action, grande ou petite, est un péché. Or, ce qui rend la volonté mauvaise, c'est l'amour propre, c'est l'orgueil du cœur.

Si l'on admet ceci, on voit quelle erreur c'est de parler avec Fichte le jeune, d'une nature transitoire du mal(l). Une telle expression montre que quelqu'un méconnaît complètement la manière d'agir des hommes. Quand on commet le mal, on ne pense ordinairement qu'à l'action de courte durée qu'on accomplit une fois ; mais très souvent le péché n'est pas même dans celleci, très souvent l'acte extérieur est sans importance. De là vient que parfois une seule et même action est permise à l'un et défendue à l'autre, qu'elle est une faute légère pour celui-ci, et qu'elle peut devenir un crime chez celui-là.

Le péché n'est donc pas tout d'abord dans l'acte qu'on commet, mais dans le cœur. Si l'intention est mauvaise, une chose bonne en elle-même devient mauvaise.

L'acte passe c'est vrai, mais l'intention demeure. La parole séductrice, l'action honteuse disparaissentcomme la fumée dans l'air ; la mauvaise pensée ne laisse pas plus de trace derrière elle que l'oiseau qui s'enfuit, mais cela ne veut pas dire qu'on ait fait disparaître le péché du monde. Nous ne parlons pas ici des effets du péché. L'histoire peut raconter quels fruits amers une seule parole menteuse, traîtresse, corruptrice des mœurs, porte encore des années après qu'elle a été prononcée. Mais ici, il s'agit de ce qui a rendu péché l'acte de la pensée, de la volonté mauvaise, de l'orgueil révolté. Et, envisagé de ce côté, le péché a, comme toute herbe mauvaise, la vie très dure. La mauvaise action est vite accomplie, et vite passée, mais ce qui la rend péché, — l'orgueil et la mauvaise volonté animée par lui, — existaient avant elle, et resteront longtemps après qu'elle aura disparu. L'acte seul a passé ; le péché est resté. Cette

(1) J. H. Fichte, Ethik, 11,1, lui.

action est peut-être oubliée depuis longtemps, oubliée par le monde, par celui qui Ta commise, mais le péché n'est pas pardonné.

Alors celui quia péché une fois n'a donc plus d'espoir d'être pardonné ? Ce serait une erreur ; nous ne pouvons pas assez insister sur ce point. Non seulement il peut espérer son pardon, mais il peut aussi espérer retrouver son état antérieur. Il n'a qu'à éloigner de son cœur le motif ou la cause du péché, qu'à briser l'orgueil, humilier la présomption, et tout est de nouveau en ordre autant que cela dépend de lui. Mais sans la soumission à Dieu tout autre moyen est inutile.

Nous avons ainsi touché l'endroit le plus sensible. Soumission ! humiliation ! paroles intolérables. Ah oui! si ce n'était pas l'orgueil à qui on impose cette tâche. Mais celui-ci peut-il se suicider ? On comprend alors la révolte que cette parole de retour provoque dans l'esprit : « Mais quand il me serait possible de me repentir, d'obtenir ma grâce, et de rentrer dans mon premier état, combien la hauteur du rang ferait promptement renaître la hauteur des pensées ! Combien promptement serait rétracté ce qu'une feinte soumission aurait juré ! Une fois délivré des tourments, je désavouerais comme nuls des vœux arrachés par la violence et prononcés dans la douleur. Jamais une réconciliation sincère ne peut naître là où les blessures d'une haine mortelle ont pénétra si profondément. Cela ne me conduirait donc qu'à une plus grande infidélité et à une chute plus funeste. C'est acheter trop cher une si courte trêve que de la payer par un redoublement de supplices (1) ». Moi, m 'humilier ! Moi me livrer moi-même ! Non ! Je reste ce que je suis, et je veux le rester éternellement. Si Dieu ne s'accorde pas avec moi, alors qu'il m'anéantisse. Mais me jeter lâchement à ses pieds ! Reconnaître sa loi au-dessus de moi ! Voilà une chose que je ne ferai jamais. Tel est le langage de l'orgueil.

(1) Milton, Paradis perdu, IV, 81 sq.,93sq.

Non ! Par le ciel ;> « Qu'il possède, parFabîme et l'immensité » « Des mondes et de la vie, que je possède avec lui, » « Non ! Je reconnais en lui un vainqueur, mais non un maître. » « Il reçut les hommages de toutes les créatures excepté de moi. » « Je continuerai -à lutter contre lui, comme je Fai fait » « Là-haut dans les cieux. A travers l'éternité tout entière » « A travers l'abîme insondable de l'enfer, » « Et l'immensité des âges sans fin, »

« Je ne cesserai de le combattre. Et monde par monde, » <( Etoile par étoile, univers par univers » « Trembleront dans la balance, jusqu'à ce que le » « Grand conflit cesse, si jamais il doit cesser. » <( Or il ne cessera jamais tant que lui ou moi existerons, » « Car qui pourrait nous enlever l'immortalité? » « Qui pourrait éteindre notre haine mutuelle et irrévocable ? » (1)

Tant que l'orgueil du cœur n'est pas brisé, il ne faut pas penser au repentir ni à un retour quelconque. Or, « on ne peut absoudre celui qui ne se repent pas. Il est impossible de vouloir le péché et de s'en repentir à la fois : il y a contradiction dans cette proposition (2) ».

Si on considère ceci, on doit comprendre qu'il y a un péché éternel, et, pour cette raison aussi, une punition éternelle.

C'est ce que nous savons apprécier quand le sentiment de chacun se révolte à la pensée d'une punition éternelle. L'homme le plus indifférent s'émeut à cette parole. Elle irrite même celui qui joue avec le vice et avec le crime, parce qu'elle est la plus choquante qui soit jamais sortie des lèvres humaines. Ceci prouve que la nature de l'homme ne peut être anéantie. On peut caresser le péché et entasser péché sur péché; on peut agir contre la raison et contre la conscience ; en d'autres termes, contre la nature ; mais il est impossible de supprimer celle-ci complètement. Ici elle se fraie un chemin par la violence même de son dégoût.

Malheureusement, elle est seulement irritée contre les conséquences du péché et non contre ses causes.

(1) Byron, Caïn, 193 sq. Cf. Dante, Infcrno, XIV, 46, T2.

(2) Dante, Inferno, XXVII, 118-120.

Il 23

Elle ne devrait cependant pas méconnaître qu'ici l'effet répond à la cause. Si le péché est de l'orgueil, il faut alors le considérer comme un éloigneraient de Dieu. Si l'orgueil reste inflexible, alors rien ne fera disparaître la séparation. Dieu et des idoles à côté de lui ne pourront jamais s'accorder. Celui qui est du côté des idoles n'a pas le droit de se plaindre, si Dieu ne veut pas aller avec lui. Qu'il soit irrité contre la réprobation éternelle, il en a le droit ; mais qu'il s'irrite aussi contre celui qui la rend éternelle, et celui-là n'est autre que la première de toutes les idoles : l'orgueil du pécheur.

Dieu ne peut pas plus abolir l'enfer qu'il ne l'a créé. L'orgueil a créé le péché et l'enfer ; l'orgueil rend le péché et la punition éternels. L'orgueil seul peut les abolir de nouveau. Si l'orgueil prend sur lui de se soumettre à Dieu, alors c'en est fait du péché et de l'enfer.

chénT ïï La mauvaise action est l'œuvre d'un moment. Comme mêmepar lm~ l'éclair qui jaillit du nuage sombre, ainsi elle sort du fond d'un cœur corrompu et lance la flamme et la mort sinon sur de paisibles frères, du moins dans l'âme propre. Mais en la commettant, le cœur ne s'est nullement dégagé de la corruption 'où elle a puisé sa puissance dévastatrice. Le péché est commis et il y reste. Il est sorti du cœur, mais il pèse sur lui, ou plutôt il continue de vivre en lui, et il ne disparaîtra pas tant que la source où il a pris naissance ne sera pas fermée.

11 serait inutile d'attendre que cette cause de notre peccabilité perdît d'elle-même sa force d'impulsion et sa vie. La passion sensuelle se refroidit en même temps que la chaleur de la vie ; la colère s'évanouit lorsque l'offenseur disparaît de la mémoire ; il n'y a que l'orgueil que le temps ne vainque pas. La décadence des forces vitales ne lui enlève pas sa puissance mortelle. Le raisonner c'est le rendre plus acharné. Est-il vainqueur? Son audace augmente. Est-il humilié? Sa colère s'accroît. Donc l'amour propre ne meurt pas de lui-même. Si

mes.

nous ne le tuons pas dans une lutte à mort, il vivra éternellement. Et que pourrons-nous faire contre lui? L'amour et la vie ne peuvent pas plus être détruits que notre propre moi. Si le moi propre, l'ennemi que nous voulons vaincre, si sa vie est notre vie, et si son arme est l'amour que nous nous portons, comment espérer pouvoir vaincre danscette lutte, si nous sommes réduits à nos propres forces ?

Ni la sagesse, ni la puissance humaine ne peuvent to.-iu'y donc rien contre l'orgueil, car la prudence et la force qui puisse

nous sauver

sont sa mère et sa nourrice. Pour le dompter, il faut de nous-mê-

A ' mac

une puissance au-dessus de nos forces. S'il est vrai que l'orgueil soit la racine du péché, la maladie du genre humain, alors il n'y a pas de doute que jamais le monde ne se guérisse, à moins qu'une puissance surhumaine ne s'incline vers nous dans sa miséricorde. Notre puissance est juste assez grande pour nous terrasser. Il est inévitable que l'homme tombe aussitôt qu'il croit avoir plus de force qu'il n'en a. Mais il est impossible qu'il se relève de sa ch ute sans une puissance plus élevée, et cette puissance, — c'est ici que, pour la première fois, nous trouvons le mot qui désormais nous accompagnera partout, et qui, espérons-le, noussauvera, — ce secours ' supérieur est la grâce miséricordieuse de Dieu.