L'obligation de satisfaire à Dieu est une

400 LE RETOUR DE i/hUMANISME A L HUMANITÉ

pour l'homme de faire pénitence est une manière de voir fausse de la part du Christianisme. Par le péchéT disent-ils, l'homme s'est porté préjudice exclusivement à lui-même, et Dieu reste sain et sauf au point de vue de l'offense (1).

Dans ce cas, comme toujours, le mensonge emprunte à la foi un morceau de vérité pour tuer celle-ci. Mais elle ne fait que se frapper elle-même. Il y a évidemment une certaine vérité au fond de ce que nous venons de dire. L'Ecriture Sainte elle aussi nous dit: Quel préjudice causes-tu à Dieu, quand tu pèches ? Et quand tu agis bien, que reçoit-il de toi (2)? Mais qui conclura de là, qu'il n'y a pas d'offense faite à Dieu dans le péché ? Ce serait prétendre qu'une offense n'a lieu que lorsqu'on réussit à faire du tort à quelqu'un. D'après cela, un mauvais drôle que son père a enfermé pourrait se permettre toute espèce d'insultes contre celui-ci, parce qu'il ne peut rien lui faire.

Mais pour tout cœur noble, il y a des offenses qui sont plus douloureuses que des insultes extérieures. Assurément le père sent l'ingratitude de l'enfant et l'inutilité de ses efforts, plus amèrement que toutes les dépenses que les débauches de celui-ci lui causent. C'est ainsi que pour Dieu le trouble de l'ordre sacré qu'il a créé avec tant de sagesse (3), le mépris de sa majestér constituent une offense assez grande (4). Il a donné à l'homme l'usage de ses forces, mais il ne l'en a pas rendu le maître absolu. Et voilà que celui-ci s'en sert pour faire ce que la folie et l'arrogance lui inspirent. Un tel abus de ses facultés est un crime commis contre les dons de Dieu (5). Or, c'est ce que contient chaque péché. Il contient plus encore. Et cela n'est pas une offense envers Dieu ?

(1) Strauss, H. S. Reimarus, 261 sq.

(2) Job, XXXV, 6, 7. Gregor. Mag., Moral., 26, 20. Thom., 1, 2, q. 73, a. 8, ad 2.

(3) Thom., 1, 2, q. 21, a. 4, ad 1.

(4) Id., i, 2, q. 47, a. 1, ad 1. — (5) Aug., Sermo, 278, 8.

Supposons que le péché ne soit pas autre chose qu'une violation delà dignité personnelle, même dans ce cas, il serait une injure faite à Dieu. En péchant, l'homme agit contre la loi de sa conscience, contre sa nature raisonnable. Or, ce précepte n'est pas une invention de l'homme ; il est de Dieu ; cette nature est son image (1) et sa propriété. Ainsi le pécheur ne nuit pas à Dieu ; mais en se nuisant à lui-même, il blesse les droits et l'honneur de Dieu, et pour cela, d'après toutes les règles de la justice, il doit donner satisfaction.

C'estlà un enseignement que le Christianisme n'avait pas besoin d'inventer, puisqu'il est fondé sur la raison. Partout où restèrent de petits vestiges de religion on n'oublia pas la vérité que l'humanité, de même que chaque homme en particulier, doit satisfaire à Dieu, parce que le péché pèse sur tous. Cette pensée traverse comme un fil rouge les systèmes religieux des Hindous et des Perses. Le Bouddhisme repose uniquement sur le principe que chaque péché doit être expié. Pour parler plus exactement, tout le système bouddhiste lui-même n'est pas autre chose que ce principe. Parmi tous les systèmes de religion, il n'en est aucun qui soit plus énigmatique que celui-ci. Il fait qu'on s'étonne à juste titre comment une religion aussi vide que celle-ci a pu avoir une telle extension et une telle durée. Mais il y a une chose qui explique tout. C'est qu'aucun système religieux n'a exprimé, d'une manière aussi vivante que le Bouddhisme, le sentiment de la culpabilité générale. La conscience de la faute et la conviction de l'obligation de faire pénitence sont tellement enracinées dans les cœurs, qu'une doctrine peut avoir des adhérents parla seule raison qu'elle en parle, lors même qu'elle ne contiendrait pas une vérité supérieure. Cette pensée est gravée d'une manière indélébile dans le cœur de tous les hommes. Même les Grecs qui faisaient tous leurs efforts

(1) August., Sermo, 9, 9, 15.

pour oublier la faute et se soustraire à l'obligation de faire pénitence, ne parviennent jamais à se défaire complètement de cette pensée gênante. Non seulement ils appliquent presque à la lettre (1), à toute injustice commise contre le prochain, le terrible principe de la loi judaïque : œil pour œil, dent pour dent (2), mais ils étendent l'obligation de satisfaire à tout péché sans distinction, quand même le péché n'a fait de tort à personne. De même qu'ils reconnaissent l'obligation de satisfaire pour chaque crime commis contre le droit d'un tiers, de même ils admettent aussi qu'on doit subir une punition pour toute faute commise envers la divinité. Leur tragédie repose sur ce principe si souvent exprimé dans Eschyle et dans Sophocle : « Il convient que celui qui commet le mal l'expie (3) ». Cette pensée leur apparaît si étroitement liée avec la croyance aune divinité (4), qu'ils disent qu'une religion serait fausse, s'il lui manquait l'obligation de satisfaire (5).

vient riguil- Le Christianisme n'avait donc pas besoin d'inventer

Ion qui blesse . -, , . ,. .. „ .

dans rappel cet enseignement. Celui qu une satisfait pas se trompe,

chrétien à la . . ■ ï

pénitence. s il dirige sa mauvaise humeur contre la Révélation. Il ferait mieux de juger ceci avec la saine raison, et avec ce quelaconviction del'humanité considère partout comme la base fondamentale de toute manifestation religieuse. Nous disons la conviction, non la pratique. La différence qu'il y a entre ces deux choses est malheureusement connue de tout le monde. Les hommes étaient convaincus et exprimaient souvent leur foi que pour eux, le chemin ne conduit à la vie qu'en passant parla porte de la pénitence. Mais ils avaient tellement perdu l'espérance à la vie, et avaient tellement appris à envisager la mort comme leur sort naturel, que c'est le plus

(1) ^Eschylos, Choeph., (Ahrens) 309-314.

(2) Exod., XXI, 24, Num., XXIV, 20. Deuter., XIX, 21.

(3) iEschylos, Agamemn., 1564; Fragm., 321 ; Supplie, 436. Sophocles, Fragm., (Ahrens) 148.

(4) Homer., Od., XXIV, 351, 352. Sophocl., CEdip. Col., 623.

(5) Sophocl., Electra, 824-826; (Ed. Rex, 883-905.

petit nombre seulement qui osait frapper à cette porte par laquelle on revient du péché à la vie. Lorsqu'elle s'ouvrit devant Dante, elle grinçait si fort que le son strident qu'elle rendit le pénétra jusqu'aux moelles. On l'ouvrait si peu souvent que ses gonds étaient rouilles (1).

C'est ce qui fait qu'il restait ici à la Révélation une grande tâche à résoudre, bien que cette vérité se trouvât déjà sur terre. Les forces naturelles de l'homme ne se monlrent jalouses de leur propre puissance que là où elles peuvent faire quelque chose pour leur honneur et leur commodité. Mais là où elles croient ne pas trouver leur compte, elles font comme la mère faible qui craindrait de mal agir avec ses enfants gâtés, si elle remplissait elle-même son devoir. Dans ce cas, elle se contente de menacer de l'instiluteur ou du curé. C'est ainsi que l'intelligence et la volonté se déclarent incapables là où il s'agit d'accomplir des tâches désagréables, et abandonnent au Christianisme ce qu'elles devraient accomplir en toute justice. Nous en avons un nouvel exemple ici.

C'est pourquoi la haine de tous ceux à qui les mots de satisfaction et de pénitence semblent trop durs, ne tombe pas sur la nature et sur la raison qui ne nous font jamais oublier leur nécessité. Elle ne tombe pas non plus sur la volonté, dont l'infidélité nous a chargés de ce fardeau d'après toutes les exigences de la justice, mais sur l'ennemi qu'on prétend être le plus grand de la raison et de la nature : la doctrine du Christ.

Dès le commencement, celle-ci s'est présentée avec celte exigence ; Faites pénitence (2) ! Mais sa voix n'était qu'un écho et un rafraîchissement de la grave exhortation que la raison fait si haut depuis les débuts de l'histoire de l'humanité, et que le cœur corrompu a cherché à oublier avec tant d'opiniâtreté. Mais ce qui rend bles-

(1) Dante, Purgat., 9, 133-139; 10, 2.

(2) Matth., III, 2 ; VI, 17. Marc, I, 4, 15. Luc, III, 3.

santé la doctrine du Christianisme sur la pénitence, c'est qu'elle produit au fond de notre conscience un écho si vivant. Il est inutile de regimber là contre. Toute résistance fait entrer encore plus profondément dans la chair la pointe de cet aiguillon. Plus l'homme cherche à se soustraire à l'appel de cette voix, plus son intelligence lui dit : Celui qui se révolte contre Dieu doit lui rendre à nouveau l'honneur qu'il voulait lui refuser (1). Lemalqu'ilaseméenlui doit être extirpé parla pénitence. Aucun péché ne saurait rester sans punition. Si le péché plus grave mérite un châtiment plus considérable, le péché moindre ne peut manquer d'être puni (2). Seulement Dieu ne punit pas deux fois le même péché. Ou c'est nous-mêmes qui le punissons, ou c'est lui qui donne la pénitence. Mais il vaut mieux l'expier soimême que de tomber entre les mains du Dieu qui punit (3). Donc il est préférable que nous vengions sur nous-mêmes l'injustice que nous avons commise; de cette manière la punition divine nous est épargnée (4). 4. - D'à- Mais nous ne voulons pas dire par là que nous ayons

près la con- l . *■

raCie°de grhu- *e c^°^x de ^re pénitence ou non. Quelqu'un pourrait rhommeté,ne bien encore in terpréter ceci, dans ce sens qu'il est en SSliaiS-môme" notre pouvoir de nous délivrer nous-mêmes du péché et de ses suites. Rien ne saurait être plus erroné que cette idée. L'homme ajuste la force suffisante pour se rendre malade ; mais là où il s'agit de guérison, il y a peu de chose à attendre de lui. Le proverbe dit avec une très grande sagesse : Aucun médecin ne peut se guérir lui-même ; personne ne peut se conseiller soi-même ; et le poète ajoute avec non moins de justesse:

« Il n'est pas difficile de donner des conseils aux autres; » « Mais il est d'autant plus difficile d« conseiller »

(1) Anselm., Cur Deux homo, 1,11.

(2) Gennadius, Eccles. dogm., 24 (al. 54).

(3) Basil., Hom. de div., 3 (Attende tibi), 4 (II, 19, c).

(4) Hebr., X, 31. — (5) August., Sermo, 29, 6 ; In ps., 58, 1, 13. Prosper., Sent., 211 (al. 210). Bernard., In ps. 90, 8, 12.

« Quel remède il faut à la maladie, »

« Car être malade est autre chose que d'être médecin (1). »

Malgré cela , notre temps a cru devoir attribuer à Thomme ce pouvoir. De même qu'il s'est fait son propre législateur, de même il s'est fait son propre médecin. « Lors même, dit Jules Frœbel, que quelqu'un aurait souillé sa nature dans la fange de la corruption, il saura bien se purifier tout seul dans l'élément clair et limpide de la conscience personnelle, comme le cygne le fait dans Tonde où il se plonge. Cette conscience personnelle peut se donner l'absolution sans recourir à l'Eglise, et nous élève nous-mêmes au-dessus de nos mauvaises actions » (2).

En vérité voilà des paroles pleines d'orgueil et de légèreté. C'est une action de peu de durée que celle par laquelle le criminel souille sa noble nature et assassine peut-être la vertu d'un autre ; mais cette action a de terribles résultats : bonheur de la vie troublé, innocence détruite, paix anéantie, famille ébranlée , cœurs brisés, autant de choses qui crient vengeance vers le ciel. Mais lui, il se plonge majestueusement dans sa propre conscience personnelle, et pur il s'élève bien audessus des suites de son crime. Voilà qui s'appelle s'affranchir commodément d'une charge qui a déjà écrasé des milliers de personnes, ou plutôt pour dire la vérité, — car la vérité n'a pas besoin de fard, — voilà ce qui s'appelle s'illusionner soi-même et tromper audacieusementle monde. C'est ainsi qu'après le meurtre du roi, lady Macbeth disait plus froidement encore et plus cyniquement que nos penseurs modernes : « Un peu d'eau lavera le crime (3) ». Mais elle se trompait. Peu de temps après elle errait comme une folle et se lavait les mains pendant des heures entières, en disant : « Dispa-

(1) Philemon Sicul., Fragm., 1 (Didot, p. 115). (2)Jul. Frœbel, System der socialen Politik, Bd. I, B. 2, Ch. 5 (dans Ehrlich, Apologet. Ergœnzungen zut Fundàmentaltheologic, 81). (3) Shakespeare, Macbeth, II, 2.

rais donc exécrable tache... Mais qui aurait cru que le vieillard eût encore tant de sang dans les veines ? » (1 )

Oui, si le pardon pouvait s'obtenir avec aussi peu de peine, dans l'antiquité et plus tard, leshommes auraient pu se délivrer à meilleur compte et beaucoup plus agréablement des angoisses qui leur torturaient l'âme.

Les pénitences que s'infligent les brahmanes sont parfois si horribles que notre cœur se révolte en les entendant raconter. Ils vont jusqu'à se laisser brûlera petit feu sur un lit de fer ardent (2). Ce sont des inventions déraisonnables, inhumaines, nous dit-on. Nous aussi nous le disons ; mais dans leur démence ils donnent la preuve que l'homme considère comme indispensable la pénitence dans tout ce qu'elle a de plus sérieux. La religion perse est également pleine de sévérité dans ses punilions, puisque pour certains crimes elle impose deux mille coups, et ordonne de mettre à mort pour l'expiation de certains péchés 7.000 animaux nuisibles, ou de bâtir trente ponts(3). Les autres religions de l'Asie se rapprochent de la religion hindoue par les pratiques de pénitence les plus exagérées, comme se flageller, se brûler, brûler ses propres enfants. De tous les peuples, les Grecs légers étaient ceux à qui la pensée de la pénitence était devenue la plus étrangère. Aussi Ovide leur fait ce reproche : « Tout crime, toute trace du mal, sont effacés par l'expiation; ainsi le croyaient nos aïeux. Cette opinion vint de la Grèce, où le criminel, après les cérémonies de lustration, semble dépouiller son forfait. Aveuglement fatal ! Croyez-vous donc mortels qu'un peu d'eau efface la trace sanglante du meurtre ? » (4)

Mais ce serait commettre uneinjustice^si on n'avouait pas que même les Grecs n'avaient pas oublié complètement l'obligation de la pénitence personnelle. Ils croyaient ne pouvoir commencer dignement les grandes

(1) Ibid., V, i.

(2) Wuttke, Gesch. des Heidenthums, II, 379, 480 sq., 496 sq.

(3) Vendiclad, 18, 136-148. Spiegel, Avesta, I, 293 sq. ; II, LIX.

(4) Ovid., Fast., 11,36 sq.

fêtes, comme les Thesmophories (1), et les plus saintes de leurs pratiques religieuses, les mystères (2), que par le jeûne et l'abstinence, manière de voir qu'on rencontre égalementen,Egypte(3),etmêmeen Chine (4). Quand même ce ne sont que des œuvres extérieures, ce sont toujours des œuvres de pénitence. En tout cas, Platon a sauvegardé l'honneur de son peuple, en lui enseignant qu'il n'y a qu'un seul moyen de délivrer les âmes de la tache que le péché a faite en elles, savoir la pénitence acceptée volontairement (5).

Les Romains d'ailleurs plus sérieux et plus religieux étaient aussi, sous ce rapport, plus près de la vérité. Ils regardaient chaque malheur public comme une punition du ciel, et comme les Ninivites (6), ils cherchaient à détourner d'eux cette punition par une rigoureuse pénitence commune. Les matrones et les vierges les plus illustres gravissaient pieds-nus et les cheveux en désordre, le chemin qui conduisait au Capitole (7). Elles étaient suivies du Sénat et de tout le corps des prêtres, portant de précieuses offrandes. Venait ensuite le reste du peuple. À cette occasion, la population des campagnes était même invitée dans la ville (8). Ensuite la foule se dispersait dans tous les temples et dans tous les sanctuaires, où elle implorait à haute voix la miséricorde des dieux. Etendues sur la terre nue, les femmes accompagnaient leurs prières d'abondantes larmes, et balayaient le sol avec leur chevelure (9).

Nous pouvons donc dire que la conviction de la nécessité de faire pénitence est quelque chose d'universellement humain. Nous admettons que cette conviction

(1) Plutarch., Demosth., 30,3.

(2) Porphyr., De abstin., 4, 16.

(3) Herodot., 2, 40, 3.

(4) Mémoires concernant l'histoire des Chinois, IV, 131.

(5) Plato, Gorgias, 36, p. 480, 6.

(6) Jon., III, 6-8.

(7) Tertull., Jejun., 16 ; Apolofj., 40. Silius Italicus, 3, 28. Petronius, 44.

(8) LiviiiF, 10, 23 ; 22, 10; 27, 37; 31, 12. — (9) RI, 3, 7.

n'est suivie la plupart du temps de Faction que dans le cas d'une grande détresse. Mais la nécessité apprend à prier et le malheur à réfléchir. Ce que la légèreté empêche de remarquer dans le bonheur, le malheur le fait comprendre. Il ne faut qu'un malheur pour amener quelqu'un à faire un retour sur lui-même. Alors il comprend immédiatement que c'est une illusion de croire qu'il peut se déclarer affranchi de toute culpabilité et de toute punition, sans satisfaire, après avoir péché. Alors il commence à s'apercevoir que, comme le dit Sénèque, personne ne peut s'absoudre soi-même (1). Alors il comprend qu'il accomplit sur lui-même la pénitence non en vertu d'une puissance arbitraire propre, libre, mais au nom de Dieu lui-même, et qu'en faisant cela, il agit au nom et à la place de Dieu lui-même. b.- saïut C'est pourquoi la satisfaction est une chose si grande,

de la vertu. . . «

de la justice C'est un mauvais signe quand nous croyons que faire

et de l'ordre o j. j j.

51eoraa1rd1uamo^- pénitence et prier est bon pour des gens qui ne peuvent nitence. pag fajre au[re chose. Le Winsbeke tient un tout autre

langage :

(( Ce n'est certes pas un jeu d'enfant, » a Si l'homme veut faire pénitence »

« Comme il faut pour son péché (2). »

On devrait regarder chaque pénitent comme un être sacré. 11 est en effet un instrument de Dieu, et un instrument conscient et libre pour rétablir la justice violée parle péché, et par ce moyen le bien commun. Caria justice est la base fondamentale de l'ordre du monde, le rempart de la vertu, la consolation de ceux qui souffrent, la vie des peuples. Toute société doit tomber en ruines aussitôt que le principe : à chacun ce qui lui est dû, cesse d'exister. Quand une fois le monde ne croit plus à l'honneur et à l'obéissance envers Dieu, à la fidélité à la conscience, au respect de la loi, à une récompense pour l'homme juste, au salut de l'opprimé, à. la

(1) Seneca, Ira, 1,14.

{2)Der Winsbeke, 64, 8 sq.

punition du méchant, et au rétablissement de Tordre troublé, c'en est fait de lui. Alors la vertu disparaît, le vice devient effronté, et la séduction a un attrait irrésistible.

C'est pourquoi nous ne pouvons faire autrement que d'être saisis d'effroi en voyant que le monde est si facilement disposé à mépriser les exemples sévères de pénitence que nous offre la vie des Saints, et à tourner en ridicule les termes dans lesquels les prédicateurs chrétiens prêchent la stricte obligation défaire pénitence. Il s'accuse lui-même ou d'un grand manque de réflexion ou d'une absence regrettable du sentiment de la justice. Ce n'est que justice que quelqu'un soit puni par où il a péché (1). C'est de la justice toute pure que quelqu'un doit endurer autant de tourments et de souffrances qu'il a eu de présomption, et qu'il s'est complu dans les délices (2). Dante voit dans le Purgatoire des hommes qui expient leur orgueil sous de lourds blocs de rochers ; ils sont presque courbés jusqu'à terre (3). Les paresseux devenus tièdes dans le bien courent sans cesse, s'excitant les uns les autres à l'activité (4). Les gourmands sont assis mourant de faim et de soif autour d'un arbre où pendent des fruits d'une douceur exquise, et près d'une source d'eau vive, apprenant ainsi à se déshabituer de leur péché favori (5).

Lors même que la poésie contribue beaucoup à orner de telles idées (6), il faut en tout cas, admettre qu'elles font preuve d'un vivant sentiment de justice. Il n'y a pas de doute qu'en tenant toujours ce sentiment en éveil dans les cœurs, et en exhortant ses adhérents à rétablir par la pénitence au moins la justice qu'ils n'ont pas accomplie envers Dieu et envers le monde, le Christianisme a bien mérité de la vertu et du monde.

(1) Sap., XI, 17. — (2) Apoc, XVIII, 7.

(3) Dante, Purgat., X, 115-119.

(4) Ibid.f 18, 88-107.

(5) Ibid., 22, 131,141.

(6) Imitât. Christi, I, 24, 3.

gau'cm Ld°ebl!â La sévérité de l'antique discipline de l'Eglise à ce su- Selequî est jet, étai tconsidérée comme un grand bienfait pour l'hu-

le moins pra- ' . , , T , • i • . 1 , .

tiquée, parce manite. Les reproches qui lui sont adresses couram ment

que nous n'ap- f , ,

precions pas ne toiit qu attester que nous avons perdu 1 amour de la

notre honneur x x '

berté°,re H ,lus^ce e^ même le sentiment que nous devrions avoir pour elle. Nous ne comprenons peut-être pas quel témoignage nous portons contre nous-mêmes, lorsque nous accusons l'Eglise de tyrannie, et que nous décrions ses loissur la pénitence comme un abaissement de l'homme. L'Eglise s'est précisément acquis un grand mérite en exhortant l'homme à rétablir par la pénitence la justice aussi bien envers lui qu'envers Dieu. En agissant ainsi, elle s'est non seulement montrée comme la protectrice de l'ordre violé, mais, ce qui est incomparablement plus grand, elle a relevé le pécheur lui-même de sa chute, et l'a fait monter à une hauteur admirable d'énergie morale. Car que peut-on imaginer de plus grand que le retour à de meilleurs sentiments de la part de celui qui vient d'ébranler par son péché les colonnes du monde, le devoir et la loi? Qu'y a-t-il de plus beau que le rétablissement de ces colonnes par les propres mains de celui qui les avait ébranlées, que cet acte qui fait de lui un exemple lumineux pour tous, un bienfaiteur de l'humanité, un imitateur, un collaborateur, un soldat de Dieu ? Or c'est ce que contientla pénitence.

Celui qui ne trouve pas cela grandiose, n'a pas le sentiment de l'honneur. Mais celui qui ne sait pas estimer la vérité, et qui n'aime pas la justice, ne connaît pas l'honneur lui non plus. Malheureusement nous avons perdu ce sentiment à un degré tel que nous ne trouvons plus rien de déshonorant à nous laisser tirer de notre coin, après avoir commis un crime envers la justice de Dieu et à nous laisser châtier comme un esclave tremblant. Nos ancêtres chrétiens agissaient autrement. Dans leur confusion d'avoir eu le malheur de déserter le drapeau, ils se faisaient un honneur, dans la prochaine bataille, de se mettre au premier rang, l'é-

tendard à la main, et d'attaquer les premiers l'ennemi.

Aujourd'hui l'Eglise obligée de céder aux circonstances a laissé de côté, c'est vrai, beaucoup de ses exigences sévères concernant la pénitence. Les anciennes assemblées qui imposaientdes pénitences de dix, quinze, et même vingt ans, avec jeûne et autres mortifications, pour certains crimes, n'appartiennent plus qu'au souvenir, et chose regrettable, elles ont même disparu de celui-ci. Mais avec ces prescriptions, laloi de la satisfaction n'est pas supprimée.

Par contre, on a donné libre carrière à la liberté. La puissance dont disposent les tribunaux du monde n'existe pas dans ce domaine. Et quand même il serait possible de l'appliquer, à quoi cela servirait-il à la justice, et quelle utilité les hommes en retireraient-ils si nous accomplissions notre devoir uniquement par contrainte ? La pénitence et la correction acceptées par contrainte perdent au moins la moitié de leur valeur. Il n'y a que la punition personnelle qu'on s'inflige librement et joyeusement, ou l'acceptation empressée d'un mal comme punition, qui remplace ce que le pécheur doit faire devant Dieu (1). La volonté libre doit aussi bien engager le pécheur à se punir qu'elle l'a poussé au péché (2). Et plus on tient compte de sa liberté, plus l'obligation qui pèse sur lui est grande, plus il a de responsabilité s'il n'y satisfait pas.

Or, c'est précisément en cela qu'il faut chercher la cause, pour laquelle la satisfaction devient un fardeau si pénible. Personne ne nous contraint de faire pénitence. C'est notre propre affaire à nous de savoir apprécier l'honneur que Dieu nous fait en nous abandonnant le soin de sauvegarder les droits de la justice violée, soit que nous nous imposions volontairement une pénitence à nous-mêmes, au lieu d'attendre que Dieu s'en charge, soit que nous transformions les souf-

(1 Ghrysost., Sacerd., 2, 3.

(2) Dante, Purgat., 21, 66.

frances qui sont notre lot à tous, en pratiques de pénitence méritoires, par l'acceptation résignée d'un sort auquel nous ne pouvons nous soustraire. Mais il ne faudrait pas que l'homme fût si peu soucieux de son honneur qu'il l'est la plupart du temps, pour ne pas sentir tout le poids de cette confiance. Notre liberté, semble-t-il, se croit plus souvent appelée à détruire le bien, à profaner le beau, et à éviter le grand, qu'à nous déterminer vers ce que nous reconnaissons comme notre avantage. Ah ! comme les choses iraient mieux pour nous, si nous étions sous une discipline sévère au lieu d'être abandonnés à nous-mêmes. Mais dans la pénitence, nous voyons seulement des choses pénibles et non la dignité de la représentation divine, de même que dans les exigences de la justice et dans l'occasion de nous corriger, nous ne voyons qu'une dure punition à laquelle nous nous soumettons uniquement parce que nous ne pouvons pas faire autrement, et que nous exécutons en murmurant et en nous lamentant. C'est pourquoi on comprend facilement que de tous nos devoirsr c'est celui de la pénitence qui est le moins pratiqué.

D'après cela, la pénitence est devenue en réalité ce principe qu'on attribue bien à tort à Ménandre, un moyen de reconnaître quels sont les hommes qui comprennent leur honneur, et quels sont ceux qui n'ont pas l'amour delà vérité et le sentiment de la justice (1). 7.- au dé- Comme excuse pour un grand nombre, nous admetpénitence,aàp- tons qu'il y a encore une autre chose qui nous rend la

partient la . , .. ,

loi à une pénitence si pénible.

Eglise et à *

une autorité Notre sentiment naturel pour l'équité nous dit que si nousnous jugeons nous-mêmes avec une justice sévère, Dieu non plus ne nous condamnera pas, etl'Ecriture confirme ce témoignage (2). Pourtant nous ne pouvons nous affranchir d'un certain nombre de doutes qui nous tiennent dans l'anxiété à ce sujet. Notre pénitence peut-

(1) Menandri, Gnomœ, supplem. (Didot, p. 101). (2)1 Corinth., XI, 31.

elle réellement compenser la punition que Dieu nous ferait subir? Qui donc nous assure qu'il l'acceptera?

Qui nous dit dans quelle mesure, comment et quand nous devons faire pénitence? Qui nous dit quand il yen a assez ? Comment oserions-nous commencer à marcher dans la voie pénible de la pénitence, devant laquelle recule la nature corrompue, s'il n'y a pas une puissance qui nous y conduit, une puissance qui ait plein pouvoir pour nous dire, au nom du Dieu offensé, la manière de faire pénitence, une puissance qui pourra nous certifier que Dieu sera réconcilié avec nous, dès que nous aurons satisfait aux exigences de lajustice violée?

Ne soyons donc pas injustes. Les hommes qui n'ont pas le bonheur de connaître une Eglise fondée par Dieu, ne se familiariseront jamais avec la pénitence. L'exhortation du Sauveur à la pénitence n'a de signification que là où des hommes investis d'une puissance surnaturelle, des prêtres ayant tout pouvoir, se tiennent entre les hommes et Dieu, poussant d'un côté, au nom de Dieu, l'hommeà faire pénitence et acceptant, d'un autre côté, au nom de Dieu, la pénitence de l'homme.

Mais même pour ceux qui admettent le sacerdoce, la nit8en7eLan.pet; satisfaction offrira toujours des difficultés, c'est-à-dire JS^S?? que la pénitence n'est pas seulement une punition. Elle une^urSdoit encore revêtir deux caractères. Elle doit d'abord lut pourrâêtre un moyen de purification pour l'âme. C'est ce qui fait que la plupart du temps l'homme n'apprend que par elle combien le mal est étroitement lié à sa nature. C'est seulement lorsqu'on veut arracher la mauvaise herbe qu'on voit combien elle est profondément et solidement enracinée dans le sol. Rarement elle cède à un premier effort, et toujours elle laisse dans la terre des racines qui pousseront bientôt à nouveau (1 ), car les filaments qui l'attachent à la glèbe qu'elle chérit tant sont trop nombreux. 11 n'y a rien d'étonnant que le cœur

(1) Tauler, 103, Pred. (Hamberger, II, 282).

me.

regimbe contre l'aiguillon de la pénitence, et qu'il oppose les mêmes résistances qu'un arbre qu'on voudrait arracher d'un sol où il tient fortement.

Outre cela, la satisfaction est encore un moyen de salut. Elle doit aider à fermer les plaies que le péché a faites à la nature. Elle doit faire mourir peu à peu les racines qui l'attachent à l'âme, et grâce auxquelles il puise toujours une nouvelle force vitale. Elle doit guérir la faiblesse de la volonté, même de la partie sensible, effet inévitable de la maladie mortelle, cufté TeDfairê Voilà ce qui explique la difficulté de remplir cette dfchïngerde obligation. Le cœur s'en effraie comme un enfant qui n'est pas habitué au travail, qui a grandi dans le bienêtre, et qu'on place sur le bord d'un ruisseau garni d'épais buissons d'épines. A proprement parler, l'habitude ne devient jamais nature, mais elle s'enracine néanmoins si solidement, que toute nature s'assimile à ce qu'elle nous a inculqué (1). C'est pourquoi on l'appelle avec raison une seconde nature (2). Aussi agit-elle sur nous avec la force qui est propre à la nature (3). Sans doute, on peut s'en défaire, car il n'y a que la nature dont nous ne puissions pas nous défaire, mais il faut des efforts puissants pour la maîtriser (4). Comme pour l'arbre tordu depuis des années et qu'on veut redresser, chacune de nos fibres gémit jusqu'à ce que le travail ait réussi. Le cœur, l'intelligence, la volonté, la sensibilité doivent se défaire de ce dans quoi ils ont vécu jusqu'à présent, et qui par suite de l'habitude leur est devenu indispensable ! Est-ce que l'ivrogne pourra vivre sans vin? l'esclave du plaisir sans ses passions? 11 le peut, oui, mais non sans sacrifices pénibles. Il n'est pas étonnant que tout son être tressaille à cette simple pensée.

(1) Aristot., Rhetor., 1, 11, 3 ; De memoria etreminisc, 2 (Paris, III, 498, 3) ; Magn. moral., 2, 6, 40.

(2) August., Musica, 6, 7, 19 ; Opus imperfect., 1,11.

(3) Thomas, Contra Gent., 1, 11. August. Op. imperf.,l, 91 ; Contra Fortunat., 2, 22.

(4) Aristot,. Eth., 7, 10 (11), 4 ; Magna moral., 2, 6, 40.

Ce que les espions rapportèrent aux fils d'Israël du pays dans lequel ils avaient l'intention de s'établir, la nature corrompue, avec la ruse qui la caractérise, le dépeint sous des images effrayantes au pénitent dont le cœur est angoissé : c'est un pays qui dévore ses habitants, et qui est le séjour de monstres horribles (1) ; et tu voudrais essayer d'entrer dans ce pays. Tu n'en connais pas les chemins. Tu n'as pas une idée des luttes qui t'y attendent. Tu n'es pas habitué au genre de vie qu'on y mène. Tu ne fais que débuter et déjà tout t'est pénible. N'éprouves-tu pas la même impression que David sous l'armure de Saiil ? Il ne pouvait pas marcher, car il n'était pas habitué à la porter (2).

Tandis que le pauvre homme est dans des angoisses de cœur très pénibles, tandis que le doute s'empare de lui, ses passions commencent à former une tempête terrible dans son intérieur. Jamais il ne les avait ressenties telles qu'elles sont maintenant . Il croyait les avoir terrassées, et voilà qu'elles se lèvent contre lui plus furieuses que jamais (3). Son courage menace de faillir. Jamais le péché ne s'était encore montré à ce degré chez lui. Sans doute il y vivait déjà, mais comme il chancelait semblable à un ivrogne, il ne l'avait jamais remarqué aussi douloureusement. Tant qu'il l'a laissé dormir tranquillement au fond de son cœur, le traître se gardait bien de faire voir sa nature de serpent. Mais voilà qu'il l'a irrité. Le monstre élève alors sa tête menaçante et laisse apparaître ce que sa rage peut faire. Le malheureux perd courage ; il croit de nouveau être sa proie. Au milieu de tous ces assauts, il ose à peine croire que c'est un signe d'amélioration si le mal se défend en face des efforts faits pou rie déraciner.

C'est ainsi qu'il est ballotté sur les vagues de l'incertitude, dans une détresse pénible. Ici c'est l'amour d'une vie meilleure qui l'attire ; là ce sont ses anciennes

(1) Deuteron., XVI, 33, 34. — (2) Reg.,XVII, 39. (3) Greg. Mag., Moral., 24, 27, 29, 30.

habitudes qui tendent à le faire tomber de nouveau dans l'ornière qu'il a suivie jadis. Dans sa partie supérieure, brûle le feu du désir qui le fait aspirer au sublime ; dans sa partie inférieure, il est consumé par la flamme de la sensualité (1 ). 11 lui semble qu'il sort d'un sommeil lourd et pénible. 11 est fatigué d'être resté couché là si longtemps, privé de ses sens et de la lumière. Mais la puissance qui l'étreint ne le lâche pas et il ne sait pas opposer une véritable force au doux empire qu'elle exerce sur lui. Tout à l'heure ! Tout à l'heure ! Encore un instant ! dit-il. Et ce tout à l'heure, ce petit instant n'a pas de fin (2). Tandis qu'il hésite entre la faiblesse et le désir sérieux, le plaisir se réveille en lui avec une force nouvelle, et son énergie disparaît. Déjà il se pose la question si ses habitudes invétérées sont devenues pour lui des bourreaux qu'il ne pourra jamais éviter, ou s'il doit accueillir ces esprits nouvellement nés qui le tourmentent, comme les compagnons des plaisirs auxquels il était depuis longtemps habitué. Doit-il se croire perdu après avoir fait tant de sacrifices, après avoir vaincu tant de difficultés ? N'y a-t-il donc pas moyen d'extirper le péché? Est-il donc impossible de se corriger?

C'est comme une amère raillerie pour l'homme dont les mains sont tout ensanglantées par suite du laborieux travail qu'il a entrepris d'extirper de son cœur les épines du mal, quand la froide philosophie du monde qui Ta déjà trompé tant de fois, ne lui laisse pas même de repos ici. A cette heure encore, — pourla dernière fois, espérons-le, — elle s'avance vers lui, et lui crie de se tranquilliser, de laisser les choses aller leur train. A quoi bon tant de peines ? La nature du mal, dit Fichte le Jeune, s'accordant en cela d'une manière curieuse avec l'enseignement des Pharisiens (3), n'est qu'un événe-

{{) Ibid., 24, 26.

(2) August., Confess., 8, 5, 42.

(3) Langen, Judenthum in Palœstina, 378 sq.

ment passager. Le bien reste toujours dans le pécheur avec une force qui n'a pas subi de diminution. 11 ne tient qu'à lui de rétablir la marche normale de son développement. Pour cela, il n'a besoin que de réveiller sa puissance qui se trouve en lui (1). Et supposé qu'il ne puisse pas se délivrer du mal dans ses pensées et dans ses souvenirs, il n'a qu'à s'oublier lui-même. S'il réussit à se défaire de lui-même, alors il sera délivré du péché (2).

C'est pourquoi, tout est bon pour que celui qui ne peut pas se défaire de ses péchés, oublie tout simplement ce qu'il est, ce qu'il a fait, et comment il est devenu ce qu'il se plaint d'être m aintenant. Si ce n'était pas plus difficile que cela, comme l'humanité se servirait volontiers d'un moyen si commode ! Avec quel zèle, elle s'est toujours efforcée de l'appliquer ! Mais sa longue expérience nous dit quels succès il faut attendre de tout cela. Comment celui-là peut-iloubliersaculpabilité quilasent se débattre avec une telle violence au fond de son cœur?

Mais d'un autre côté, à quoi lui sert-il de s'en accuser, s'il éprouve comme auparavant ses atteintes corruptrices ? 11 importe donc maintenant qu'il se corrige. Mais son propre passé Un dit que ce n'est pas l'oubli de soi, ni la légèreté qui peuvent le sauver de sa situation. Ce sont précisément les deux voies sur lesquelles il s'est égaré. S'il continue sa route, il pourra bien tomber plus bas, mais il ne se corrigera jamais. Donc ce n'est pas l'oubli de soi, mais c'est la réflexion personnelle, qui doit le sauver ; son salut n'est pas dans le laisser-aller, mais dans un retour décidé. Tant qu'il n'a pas transformé la colère en douceur; tant qu'il n'a pas remplacé les désirs immodérés parla retenue ; tant qu'il n'a pas vaincu la paresse et la mollesse par l'abnégation personnelle, il ne peut se considérer comme

{{) J. H. Fichte, Ethik, II, 1, 151.

{2)IbicL, II, 2, 493; II, 1, 183.

amélioré (1). 11 faut qu'il puisse se dire en vérité : Non sum :

« C'était moi, ce n'est plus moi. »

« Je ne rougis point de vous avouer ce que je fus, »

« Depuis que mon cœur changé me fait trouver »

« Tant de douceur à être ce que je suis à présent (2). »

C'est seulement quand il trouve son cœur complètement transformé ; c'est seulement quand étrangère lui jusqu'alors, il est revenu à lui-même, selon la belle expression de Xénophon (3) ; c'est seulement quand, après avoir été éloigné de lui par le péché, il se ressemble de nouveau à lui-même, pour nous exprimer comme Thaïes (4), qu'il peut parler d'amélioration et de conversion.

Mais les paroles vaines et la simple bonne volonté ne sont pas suffisantes pour cela. Cette fin ne s'acquiert pas d'un bond. Sans doute le courage et l'activité sont d'un grand secours ; mais seuls ils ne conduisent pas à la fin désirée. C'est pourquoi il fait pénitence et encore plus que cela.

Autre chose est de faire pénitence, autre chose sont les fruits de la pénitence, et autre chose encore sont de dignes fruits de pénitence (5). Or, ce qu'il faut ici, ce sont de dignes fruits de pénitence (6).

Sans œuvres, sans effort, sans triomphes remportés sur soi d'une manière constante, les racines du mal ne seront pas plus extirpées que les germes du bien ne croîtront en plantes vigoureuses. On ne corrige une habitude qu'en mettant une autre habitude à sa place (7). Mais quiconque connaît l'habitude pardonnera à celui qui, considérant la faiblesse de ses mains et de ses épaules, se demande avec une sorte d'hésitation : Qui ôtera

(1) Basilius, InEsai. comment., n. 34.

(2) Shakespeare, Comme vous l'aimez, IV, 3.

(3) Xénophon, Anab., 1, 5, 17 : 'Ev éaurfi) gyivsro.

(4) "Oixotoç (Têaurw yt'vou (MùlJach, Fragm. phil. Grsec, I, 216).

(5) Greg. Mag., In evangel., 1, 20, 8. Basilius, Moral., 1,4; Epist., 22, 3.

(6) Matth., 111,8.

(7) Aristot., Magna moral. ,2, 6,42.

cette pierre qui se trouve à l'entrée de moi-même (1)? Celui qui considère tout cela saura apprécier pourquoi il y a si peu d'hommes qui parviennent à changer de sentiment. Il y en a beaucoup trop à qui s'appliquent les

paroles du poète :

« C'est à trente ans »

« Que l'homme commence à sentir qu'il est un insensé. » « A quarante, il le comprend et veut se corriger. » « A cinquante, il est irrité contre lui d'avoir tant tardé. » « Sa velléité première se change alors en résolution ; » (( Puis les résolutions se renouvellent sans cesse, » « Et il finit par mourir comme il a toujours vécu, » « Plein de bonnes intentions (2). »

Il n'y a que quelqu'un qui ne connaît pas l'homme, cJ^~t^ quelqu'un qui n'a jamais essayé de suivre la voie sur cedela^râcelaquelle s'ouvre la porte de la pénitence, qui puisse s'étonner comment Dante pouvait déjà attribuer à la grâce le passage de cette porte (3). Mais celui qui n'a travaillé qu'un jour sérieusement à sa correction, comprend la profonde vérité de cette parole. C'est la grâce qui fait frapper quelqu'un à cette porte, la grâce qui la lui fait ouvrir, la grâce qui la lui ouvre si, dans les campagnes arides où il se trouve, il persiste dans le travail saint mais pénible de la pénitence, de la satisfaction et de l'amélioration.

Dans les nuits tourmentées pendant lesquelles Cyprien luttait contre lui-même, pour savoir s'il devait frapper à cette porte ou s'il devait abandonner toutespoir et toute pensée de vie, il était comme une barque fragile battue par les flots. Comment une telle transformation est-elle possible se disait-il en lui-même ? Comment pourrai-je me défaire de cequi est devenu pour moi une seconde nature, et ce dans quoi j'ai blanchi? Abandonne cet espoir ; mon passé est trop enraciné en moi. Quelqu'un qui est habitué à bien vivre ne sait plus se

(1) Bernard., In temp. resurrect., 2, 42.

(2) Young, The compl., \, 416-421.

(3) Dante, Purgat., 9, 88.

priver. Est-ce que quelqu'un qui a toujours tenu aux honneurs pourrait jamais consentir à subir des humiliations? Quelqu'un qui est habitué à vivre au milieu de la société, et à recevoir toutes sortes d'hommages considère la retraite comme insupportable. Les chaînes dont tu t'es chargé sont trop lourdes, pour que tu puisses espérer que jamais l'ambition perde son empire sur toi, que l'avarice ne te vainque plus, que la sensualité ne te terrasse plus (1).

Heureusement pour lui qu'au milieu de ces hésitations, une puissance invisible le saisit et le poussa doucement en avant. Il frappa en tremblant à la porte tant redoutée de la pénitence. Elle s'ouvrit aussitôt. Il y entra plein d'un saint frémissement. Et, ô merveille, ce qui lui avait semblé auparavant être une impossibilité, était devenu pour lui un reconfort. Là où il n'avait vu que des obstacles, il trouvait de magnifiques routes. Les doutes s'étaient changés en confiance. Au lieu des ténèbres, ce fut la lumière du jour qui le reçut. Un changement si considérable s'était opéré en lui, qu'il n'osait pas en parler, afin de ne pas violer la modestie (2). 11 n'y a qu'une chose qu'il ne pouvait pas cacher, c'est qu'une force était venue à son secours et lui avait rendu facile ce qui était le plus difficile.

0 homme, ce même souci s'empare peut-être aussi de toi :

« Je voudrais être mort ; >>

« Mais un autre moi vit »

<■( Caché au fond de mon être; »

<( Celui-ci ne veut pas se laisser »

« Ni opprimer, ni diminuer. »

« C'est mon cœur orgueilleux qui le crée ; »

« Pendant que je m'estime très haut, »

<( Je reste tel que je suis (3). »

J'ai fait cette tentative des milliers de fois. Je voulais

(l)Cyprian., Ad Donatum epist. de gratia Dei (Pamel., Ep. 2; Baluze, Ep., 1) n. 3 (1) (Goldhorn, II, 2).

(2) Cyprian., Ad Donatum ep. de gratia Dei, n. 4(2).

(3) Greith, Die deutsche Mystik im Prediger-Orden, 327.

devenir autre, et je suis encore ce que j'étais. Je le vois, mes forces ne sont pas suffisantes. Il vaut mieux que je renonce à cette peine.

Avant d'agir ainsi, réfléchis encore un instant. Tu as déjà traversé un verger en hiver. Qu'y as-tu vu? Des troncs secs, des branches chauves, pas trace de vie. Quelques semaines s'écoulent, et voilà que tu repasses par le même chemin. Ce sont les mêmes arbres, c'est le même verger, et, ô surprise, les troncs commencent à bourgeonner sous l'abondance de la sève ; ces branches plient jusqu'à terre sous le poids des fleurs qui les couvrent. Partout la vie et les douces senteurs font battre ton cœur. Qui a pu réaliser cela ? Ce changement est l'effet de la main du Tout-Puissant (1 ).

O arbre sec, endurci dans le péché, laisse-toi toucher par cette main, et tu sentiras de nouveau la vie passer en toi. Rends-toi seulement à la grâce de Dieu. Ce qui est impossible pour toi lui est facile.

(1) Psalm., LXXVI, 11.