TROISIÈME CONFÉRENCE

1. La pratique des âmes enseigne que notre misère porte le caractère de péché et qu'elle provient d'une faute. — 2. La doctrine de la Révélation sur le péché originel et sur le péché héréditaire. — 3. La théologie protestante et le péché héréditaire. — 4. La science moderne et le péché héréditaire. — 5. Demander quelle est l'origine du mal est une preuve en faveur de la croyance à une chute. — 6. Souvenirs du péché originel dans les légendes anciennes. — 7. La façon dont l'antiquité concevait le monde est une preuve de la croyance à une faute originelle. — 8. La doctrine de la migration des âmes comme souvenir du péché héréditaire. — 9. La manière dont les anciens expliquaient la situation du monde. — 10. Quelle valeur ont les preuves dans des questions de cette nature? — 11. L'humanité peut aussi pécher en tant qu'unité orpanique. — 12. Les deux lois du monde de l'hérédité et — 13. Delasolidarité. — 14. Amertume et consolations encore plusgrandes de cette doctrine.

Que l'homme ne soit pas comme il devrait être, voilà VTl{iq~ fô qui ne fait pas de doute. S'il n'était pas tant porté à Fin- quenS misincérité et à la dissimulation, il ne lui serait pas diffi- SrlçK e du cile de sonder toute la profondeur de sa corruption. C'est ^provient1" précisément parce qu'il s'entoure de tant de soins pour que personne ne pénètre son intérieur, qu'il donne la meilleure preuve que tout n'y est pas en ordre. Car nous le connaissons assez pour savoir qu'il se tiendrait des journées entières à la fenêtre, la poitrine découverte, s'il trouvait dans cette attitude quelque chose qui pût lui faire honneur devant les hommes.

C'est par suite de cet esprit cachotier du genre humain qu'un juge d'instruction n'a guère plus de peine avec un accusé, que le médecin de l'âme et l'historien de la civilisation avec le malade qu'il doit ausculter pour trouver le siège de son mal, c'est-à-dire l'humanité. Car aussitôt que l'homme s'aperçoit qu'on vise à cette fin, il agit absolument comme les enfants quand ils vont

d'une faute.

dans l'eau au printemps. Le premier qui y entre éprouve un frisson instinctif et pense en lui-même : Si j'étai& donc dehors ! Mais lorsque ses camarades qui sont encore sur le bord lui demandent comment il se trouve, il affirme bien haut, en claquant des dents, qu'il n'a pas froid, qu'au contraire il se trouve tout à fait bien. C'est ainsi que tous nous nous plaignons de la malice du monde et que nous ne cessons de désirer sortir de son milieu. Mais dès qu'on nous demande d'où peut provenir le mal, nous ne voulons plus en entendre parler, et les termes nous manquent pour affirmer que c'est un mensonge de dire que le monde est si mauvais, qu'il est au contraire très bon.

Pour celui qui connaît l'âme, ce manque de loyauté est la preuve de deux choses. Il nous montre d'abord qu'au fond de son cœur, l'humanité rougit de sa misère qu'elle avoue des milliers de fois, et que, la plupart du temps, elle exagère même beaucoup. Or, on n'a pas honte de ce qui ne contient rien de honteux, et il n'y a de honteux que ce à quoi une faute personnelle est attachée. Donc la misère dans laquelle le monde languit n'est évidemment pas exempte de faute. Elle n'est pas seulement une misère, mais elle est une faute.

Il est clair en second lieu que cette faute doit avoir une cause qu'on a des motifs de cacher, une cause par conséquent qui est également honteuse, une cause qui est péché et qui est encore pire que la misère qui pèse sur nous, puisque nous préférons nier que nous ne sommes pas à notre aise plutôt que d'admettre que notre malaise provient d'une faute.

Pour qui comprend le cœur de l'homme, ces deux conclusions sont aussi certaines que s'il les lisait sur son front. Il est peu de sciences qui surpassent la psychologie en sûreté et en valeur générale des résultats. Toute négation est inutile en face de celui qui connaît les hommes. Si un juge d'instruction ne découvre pas la vérité dans le mensonge, la culpabilité dans le faux

prétexte, en vérité il a bien peu d'expérience de la vie et du cœur humain.

Cependant, comme toute science humaine, la psycho- tri^f/R°f: logie peut se tromper. Il n'y a que la vérité qui ne se jf^ïrSnS trompe jamais. Or la parole de Dieu est vérité. Si celle- 5S^eé.ché ci nous tient le même langage que la science du cœur humain, nous avons alors toutes les garanties possibles d'avoir touché le point juste.

Or, dans le cas -présent, la parole de Dieu s'accorde de la manière la plus exacte avec ce que nous indique l'observation de l'homme et de l'humanité. La Révélation elle aussi nous enseigne deux choses. La première c'est que la situation dans laquelle se trouve le monde actuellement n'est pas seulement une situation misérable, mais une vie de péché, et que le mal, sous le poids duquel nous gémissons, n'est pas seulement un mal fondé sur la nature extérieure, mais un mal qui est avant tout une misère morale. La seconde est celle-ci. Tout notre mal, aussi bien le mal extérieur que le mal intérieur, la souffrance et la faute, le péché et la punition ont à leur tour une cause qui est coupable et qui elle-même contient plus d'iniquité que la corruption qui est sortie d'elle.

Personne ne peut prétendre qu'il soit exempt de faute. Néanmoins nous pouvons déclarer, quand même nous avons par notre coopération contribué beaucoup à cette misère, que nous n'en sommes pas la cause directe, mais que nous avons hérité d'elle avec notre nature.

Notre nature est corrompue. Si elle est tombée dans l'état où elle se trouve aujourd'hui, ce n'est certes pas arrivé sans notre faute. Mais personne non plus, à sa naissance, ne l'a reçue comme elle aurait dû être. Nos parents nous l'ont transmise corrompue, et eux aussi l'ont reçue de leurs parents dans le même état de désordre. 11 fut cependant un temps où elle était intacte. Elle n'est pas sortie de la main de Dieu dans cet état de décadence où elle se trouve. Au commencement elle était

bonne, elle était plus que bonne, elle était juste et parfaite. Maintenant elle est dépouillée de sa sainteté surnaturelle ; elle est même lésée dans sa bonté naturelle. Elle est devenue ainsi par l'effet d'une cause qui fut en même temps le premier péché et la racine de tous les autres péchés. De ce péché primitif proviennent le péché héréditaire, c'est-à-dire la perte de la justice primitive paradisiaque, ainsi que la dévastation et le mal que nous trouvons dans notre nature, dès notre enfance. Tout cela ne peut être résumé en termes plus concis que Sannazar l'a fait dans le passage suivant : « Lorsque la convoitise insensée fit cueillir d'une main criminelle le fruit d'or de l'arbre de la science du bien et du mal aux premiers parents de l'humanité, leurs descendants héritèrent d'un amer arrière-goût de cette douce jouissance. Indignes des dons du Seigneur, ils perdirent ce qu'ils possédaient. Bannis du Paradis, condamnés à un travail pénible, ils seront accablés par le péché, par la misère et la crainte d'une mort qui ne se fera pas longtemps attendre » (1).

3-Lathé- En face de cette doctrine de la Révélation, se dresse tooSefiepî- l'incrédulité sous toutes ses formes, conduisant au comtaire. bat les forces réunies de ses champions passés et fu^

turs.

Tout d'abord nous avons affaire à l'armée des théologiens protestants presque tout entière. 11 n'est en effet pas difficile à comprendre comment les choses en sont venues ainsi, nous dirions presque comment les choses en ont dû venir ainsi, car chaque excès se venge par un contre-coup qui lui répond.

Les Réformateurs et leurs premiers disciples avaient cru ne pouvoir donnerdes proportions assez grandes aux conséquences de la chute originelle. L'homme, ensei- j gnaient-ils, est tellement corrompu parle péché héréditaire qu'il ne lui est plus resté de force pour le bien, et

(1) Sannazar, De partit Virginis, 3, 52 sq.

que même le péché a passé complètement dans sa nature. 11 n'est pas étonnant que la raison, c'est-à-dire la nature, se soit révoltée contre de telles exagérations, preuve certaine qu'elle n'a pas été entièrement corrompue par le péché, comme le Protestantisme voulait le prétendre tout d'abord.

Le contre-coup commença par se faire sentir sur la doctrine d'un état primitif d'innocence et de sainteté. Gerhard le nie sans plus de façon. Admettre une perfection surnaturelle dans le premier homme, dit-il, serait abaisser la création divine. C'est absolument comme si on voulait prétendre que la nature créée par Dieu eût succombé sous le poids du mal sans un secours surnaturel (1). La nature est assez bonne et assez forte par elle-même.

Si le représentant le plus en vue de la soi-disante orthodoxie luthérienne parle ainsi, on peut se figurer ce qui est arrivé depuis que la vraie foi est devenue un objet de raillerie et de mépris. A l'époque du Rationalisme où le mot de foi et de surnature inspirait encore plus de colère que les mots de raison et de nature n'en inspiraient à Luther, la lutte devint très vive contre cette doctrine. Reimarus en particulier dirigea contre elle toute sa bravoure anonyme (2). Ce qu'il laissa debout, Dœderlein (3) le sacrifia à l'esprit du temps. Depuis cette époque, c'est l'enseignement général de la théologie protestante qu'il n'y a jamais eu une sainteté surnaturelle primitive, mais que l'état primitif a été un état purement naturel (4).

Alors vint le tour de la doctrine sur la chute originelle et le péché héréditaire. On trouva, — et que ne trouve-t-on pas quand on cherche ? — on trouva, disonsnous, que l'enseignement du péché héréditaire était une invention de saint Augustin. Pelage, qui avait joui bien

(1) Gass, Ueschichte der protest. Dogmatik, I, 286.

(2) Strauss, S. H. Reimarus, 160. — (3) Gass, loc. cit., 123. (4) Dœrne r, Gesch. der protest. Théologie, 874.

à tort d'une mauvaise réputation jusqu'à ce moment, était bien supérieur à Augustin en sévérité, en pureté de doctrine et en érudition. Malheureusement, comme dit Semler, il avait succombé dans des subtilités enfantines ainsi que sous l'orgueil sans bornes d'Augustin (1). Mais quand même Pelage a succombé sous le nombre, la cause qu'il représentait, par conséquent la science protestante moderne, n'a pas succombé . Car, comme le prétend Ritschl, l'enseignement que combattait Pelage, l'enseignement d'une chute du genre humain, n'est pas mentionné dans l'Ecriture (2). Rothe assure que ni le Rédempteur, ni aucun des Apôtres ne connaît un mot du péché héréditaire (3). Dans saint Paul, il y a sans doute quelques expressions qui semblent indiquer en apparence qu'il admettait quelque chose d'analogue, mais ce ne sont que des apparences (4) . Quant à l'Ancien Testament, surtout la Genèse, il n'en dit rien (5). Le récit biblique de la chute originelle n'a pas un mot pour dire qu'elle repose sur la Révélation divine. C'est même ce qui fait douter s'il est un récit historique proprement dit. Il n'est probablement pas autre chose qu'une tentative très imparfaite, naturellement très conforme au point de vue de cette époque, pour résoudre, d'une manière philosophique, figurée et poétique, l'ancienne époque de l'origine du mal (6).

Hiïllman donne un exemple presque incroyable d'abus où peut conduire cette mauvaise interprétation de la parole divine. La légende de la lutte se ramène à une histoire très simple, dit-il. Un jour, au temps de la moisson, l'émir d'une caste régnante confia la garde de ses champs à un homme à qui il donna pour compagnons un jeune homme et une jeune fille. Or le perfide conçut la pensée de dérober les fruits et séduisit aussi les jeunes gens

(1) Gass, loc. cit., IV, 52 sq. ; III, 322-327.

(2) Ritschl, Versœhnung und Erlœsung, III, 293 sq., 268, 300 sq.

(3) Rothe, Dogmatik, I, 311. — (4) Ibid., I, 313. (5) Ibid., I. 307. — (6) Ibid., I, 302.

pour en faire ses complices. Mais il n'y a rien de si caché qui ne finisse par se découvrir. La perspicacité du vieil émir découvrit le larcin, et la fin de toute l'histoire fut qu'il congédia séducteur et séduits (1). De cette histoire insignifiante, qu'on rencontre tous les jours, a pris naissance, parle plus grand des malentendus qui soient, la croyance au péché héréditaire. Les philosophes et les poètes l'ont transmisede génération en génération. Bientôt l'émir devint l'Ancien des jours, le gardien du champ un serpent, sinon le démon en personne, les deux personnes trompées devinrent le premier couple humain, et d'un vol inoffensif commis dans les champs, on fit dériver la chute du genre humain tout entier.

On rirait de bon cœur sur ces comiques preuves d'érudition, s'il n'était pas si triste de penser que de telles insultes faites à la foi sont proférées par des hommes qui, abstraction faite des vœux de leur baptême, ont assumé, en vertu de la vocation qu'ils ont eux-mêmes choisie, la charge de prêcher les vérités divines au peuple avide de les défendre par n'importe quel sacrifice, et de les sceller de son sang si c'était nécessaire. Mais on devait arriver à ceci, que celui qui ne croit pas en Jésus-Christ ne peut plus respecter la parole de Dieu. C'est avec raison que Vondel dit :

« Si on ne reconnaît plus la divinité »

« De Jésus-Christ notre pasteur, »

« Si on le croit engendré d'une manière ordinaire, »

« Par un père et une mère comme les enfants des hommes, »

« Et non par le miracle de l'opération ;:

« Du Saint-Esprit dans le sein de la Vierge, »

« Pourquoi la troupe des incrédules »

« Ne réduirait-elle pas en cendres, »

« En fumée, en brouillard, en vapeur, »

« La parole pure de Dieu »

« Dans la cornue des alchimistes? (2) »

Après cela, il ne faut plus nous étonner, si la littéra- *. - u

« . ., , ' , science mo-

ure profane rejette avec tant de mépris 1 enseignement d,ern.e ?[\e

taire.

(1) Stiefelhagen, Théologie des Heidenthums, 420.

(2) D'après Baumgartner, Vondel, 268 sq.

de la chute originelle et du péché héréditaire. Ce qu'il y a d'étonnant, c'est seulement la superficialité avec laquelle elle croit pouvoir renverser la vérité qui a jeté de si profondes racines dans le cœur de l'humanité. La science moderne des peuples sait à quoi s'en tenir au sujet de ce que la foi à l'Ecriture Sainte est une superstition. Mais maintenant pour prouver que la chute originelle est chose impossible parce que l'homme primitif s'est trouvé dans une barbarie toute animale, et que, pour cette raison, une décadence encore plus forte n'a pas eu lieu, Lubbock, l'ethnologiste si fêté, n'a pas honte d'avoir recours à l'Ecriture Sainte qu'il nie en principe. Celle-ci nous apprend, dit-il, qu'au début, les premiers hommes n'étaient pas vêtus, et que plus tard ils ne portaient qu'un léger vêtement de feuilles. Elle nous montre en outre Adam et Eve incapables de résister aux petites tentations. Ces choses-là prouvent plus que suffisamment qu'Adam a été le premier type du sauvage (1), et qu'il n'était pas dans un état aussi élevé qu'on se l'imagine ordinairement. Donc à la façon dont Tinterprètentnos ethnographes, l'Ecriture Sainte prouve simplement que les premiers hommes étaient des barbares incapables de penser, des barbares sans civilisation et sans mœurs.

Les philosophes qui s'occupent de religion se rendent également leur tâche facile dans cette question obscure. Pfleiderer croit avoir découvert le même côté faible, dans l'enseignement biblique ; seulement il le considère davantage au point de vue moral. On ne peut se représenter les premiers hommes autrement , dit-il , que comme des individus sans éducation, des déclassés au point de vue moral, des êtres à la volonté naïve, c'est vrai, mais méchante, des êtres plongés dans la barbarie morale. S'ils avaient été jadis surnaturellement parfaits comme la foi l'admet, ils n'auraient pu devenir impar-

(1) Lubbock (Passow), Entstehung dev Civilisation, 448.

faits. Si donc les hommes sont maintenant imparfaits, ils n'ont tout au moins pas été plus parfaits autrefois. Puisqu'un mal considérable se manifeste déjà dans l'enfant, il a dû en être ainsi dans le premier homme. Nous tous nous grandissons dans le mal ; le mal est toujours plus près de nous que le bien. Par conséquent nos ancêtres eux aussi ont dû avoir en eux plus de mal que de bien. 11 ne peut donc nullement être question d'une dhute originelle. Ce qui nous a fait commettre cette erreur, c'est que nous avons conscience que cela ne devrait pas être comme c'est maintenant. Nous présumons alors immédiatement que l'homme fut un jour comme il doit être. De là vient l'apparence que les premiers hommes furent jadis meilleurs que nous ne sommes maintenant (1).

Quelle étonnante ignorance de la vie réelle ! Comme si chez l'homme le meilleur, la chute dans le péché n'était pas possible, et malheureusement souvent très réelle ! Toutefois cette ignorance n'est qu'une feinte. Pourquoi Pfleiderer passe-t-il sur la question de savoir d'où vient la persuasion que ce qui se passe en nous et chez les enfants ne devrait pas être comme c'est malheureusement ? Pourquoi passe-t-il sur cette autre difficulté de savoir comment l'aiguillon du péché est possible, si on veut que le péché soit naturel?

Ce sont là des choses que nous ne voulons pas examiner plus au long. Il nous suffit de constater que les adversaires nous doivent encore une réponse sur les difficultés que nous venons de soulever, difficultés sans la solution desquelles toute parole est inutile. Il nous suffit de constater que la science moderne ne peut élever de doutes sérieux contre l'enseignement de la chute originelle, et qu'elle n'essaie même pas d'entrer dans le vif de la discussion.

La superficialité de cette tendance, qui voudrait ar- mande7q ue5ê

est l'origine du mal est nne preuve en fa-

(1) Pfleiderer, Die Religion, I, 1869, 302 sq. , 307 sq. Joyanceàûne

chute.

racher des esprits la croyance à la chute originelle, se manifeste bien quand elle croit trancher la question en se contentant de diriger quelques attaques contre la Révélation et le Christianisme. Mais ici nous avons affaire à une hypothèse que l'Ecriture Sainte seule n'a pas inculquée dans le cœur des hommes.

Nous sommes en présence d'un fait qui nous est affirmé par l'histoire de l'humanité, en présence d'une croyance que l'humanité possédait longtemps avant qu'il y eut une Bible. Comme le dit très justement Pfleiderer, l'antique question, la question primitive de savoir d'où provient le mal dans le monde , a conduit à la croyance au péché héréditaire. Telle était aussi la question que se posaient les Hindous et les Atzèques, les philosophes grecs et les poètes romains. Or cette question n'a de sens que lorsqu'on a la conviction que quelque chose n'a pas existé de tout temps, mais qu'il y a eu un moment où c'était autrement. Les questions : D'où vient que deux et deux font quatre ? D'où vient que l'existence soit l'opposé du néant? Chacun les rejette comme étant inutiles. Mais si je demande: D'où vient l'éclair? C'est tout à fait naturel, parce qu'il y eut un temps où il n'existait pas, et qu'il y a eu besoin d'une cause pour le produire. De même, on est autorisé à demander : D'où viennent les mauvaises herbes qui croissent dans ce champ ? Car il ne devrait pas les porter ; et il pourrait parfaitement se faire qu'il ne les ait pas. C'est seulement dans le cas où quelque chose ne serait pas, ou n'était pas jadis organisé comme il est maintenant, ou pourrait être autrement, ou ne devrait pas être comme c'est, qu'on pose la question : D'où cela vient-il ?| Par conséquent la question de l'origine du mal indique que l'humanité est convaincue qu'il y eut un temps où c'était autrement que maintenant où le mal règne partout. Pfleiderer dit avec raison que, nous ne chercherions pas l'origine du mal si nous n'étions pas convaincus qu'il n'en devrait pas être ainsi. Mais si telle est

notre conviction, nous sommes également convaincus que notre situation actuelle est en contradiction avec notre vraie nature. Or, comment serions-nous donc arrivés à croire que notre situation actuelle est en opposition avec nos dispositions et que nous devons faire disparaître cette contradiction, si, dès le commencement, notre nature était telle qu'elle est maintenant ou peut-être encore pire? L'idée qu'elle ne devrait pas être ainsi serait donc aussi insensée et impossible qu'il est impossible de penser que l'eau ne coule pas en bas, qu'il serait insensé de croire que les trois angles d'un triangle ne sont pas égaux à deux droits.

Par conséquent, le simple fait que tous les peuples et tous les temps sont unanimes à soulever la question de l'origine du mal, prouve suffisamment qu'ils croient tous qu'ilfutun temps où le mal n'existait pas, et qu'en somme il ne devrait pas exister.

Comment cette croyance s'est-elle répandue dans le ve^^pécSé monde? Les peuples sont incapables de répondre à ce ?ersg7éU™s sujet. On conserve assez facilement les souvenirs de faits consolants et édifiants, mais les souvenirs dont on rougit et dont on voudrait bien se défaire s'effacent vite. Pourtant les hommes n'ont pas complètement oublié la réponse à cette question. Comme le dit Platon, ils ont gardé au moins le souvenir qu'il y eut jadis un temps où les hommes vivaient parfaits, où la maladie et la mort n'existaient pas pour eux, un temps où la terre portait des fruits d'elle-même, où les animaux vivaient en paix avec les hommes, un temps où Dieu lui-même gardait les hommes comme un pasteur (1). Mais malheureusement, dit Pindare, « l'homme ne put supporter tant de bonheur ; son orgueil lui valut une peine terrible » (2). Comme c'est assez bien établi, les Hindous considèrent Yama comme le premier homme (3). D'après le

(1) Plato, Politicus, 15, p. 271 e sq.— (2) Pindar., Olymp., 1, 55 sq. ^3) Spiegel, Eran. Alterthumskunde. I, 439. Lassen, Ind. Aller-

anciennes.

Rigveda Yami, c'est sa sœur qui chercha à le séduire. Il rejette d'abord cette tentation, puis il finit par y succomber d'une certaine manière, car le poète demande à être délivré de la chaîne que Yama porte aux pieds (1 ) et préservé de marcher sur ses traces (2). Donc il se sent ou bien rivé à une chaîne par le premier homme, ou du moins attaché à la même chaîne que celle qui le retient captif. Mais celui-ci dut tomber dans ces liens par le fait d'une puissance extra-terrestre, puisqu'il est dit expressément (3) que le péché de Yama a été causé par les dieux (4). Nous ne discuterons pas si c'est un souvenir de la tentation primitive. Cela peut aussi avoir le même sens que l'idée grecque de la jalousie des dieux.

Nous attachons encore une importance moindre à Terreur bouddhique de la Kleça, le premier péché, parce qu'elle a une tout autre signification que l'enseignement chrétien du péché héréditaire.

Ce que Yama est pour les Hindous, Yima, Yem l'est pour les Perses. Nous avons déjà parlé de sa chute. Au lieu d'être maître de la loi divine, charge à laquelle Ahura-Mazda l'avait destiné, il préféra être maître de la terre et chercher sa grandeur dans des choses terrestres (5). Son devoir était l'obéissance, sa chute fut causée par l'orgueil, sa punition fut la mort. On ne peut méconnaître la similitude frappante de ce récit avec le récit biblique (6). Mais si facile que ce soit de le considérer comme une partie de la tradition religieuse éranienne empruntée aux Sémites, et par conséquent étrangère, tout porte à croire qu'il est trop ancien pour qu'on

thumskunde, (2) I, 622 sq. Muir, Original Sanscrit teœts, V, 284 sq., 300, n. 451.

(J) Rigveda, 10, 97, 16 (Ludwig, 1026).

(2) Ibid., 1, 38, o (Ludwig, 674).

(3) Ibid., 10, 97, 16.

(4) Muir, loc. cit., V, 288 sq.? 301. Fischer, Heidenthum und Offenbarung, 88-91.

(5) V. plus haut, II, 6.

(6) Windischmann, Zoroastrische Studien, 212-231.

puisse lui donner une telle origine (1). De plus, il ne faut pas oublier qu'il existe des différences considérables entre ces récits (2). Comme ceux des Chaldéens sur le déluge, ils nous montrent que les peuples, — même en considérant comme juste la supposition d'un emprunt fait aux Juifs, — n'étaient pas disposés à sacrifier leurs propres légendes, mais que c'est tout au plus s'ils admettaient du dehors ce qui s'adaptait à leurs traditions, et mélangeaient ce qui leur appartenait en propre, et ce qu'ils avaient emprunté.

Les souvenirs assyro-babyloniens concernant la chute originelle (3), — et une autre interprétation n'est pas possible, vu l'état actuel des recherches, — semblent si vagues à première vue qu'on ne peut porter sur eux un jugement sûr.

Nous passons rapidement aussi sur les récits mexicains. Ici, la mère du genre humain Cihuakoatl est représentée sous la forme d'une vierge au serpent. C'est par elle que le péché s'est introduit dans le monde. Les monuments nous la représentent conversant avec un énorme serpent (4). Ce sont sans doute là de grandes ressemblances avec les récits de la Bible. Mais comme il est possible que les influences bouddhistes de l'Asie et les influences chrétiennes de l'Europe aient porté dans la suite des temps maintes vues religieuses chez les Atzèques, vues dont l'origine ne venait pas d'eux, nous n'attacherons pas ici une grande importance à leurs légendes. D'ailleurs, comme nous l'avons déjà fait ressortir, la critique la plus sévère ne peut être qu'utile dans de semblables comparaisons. Néanmoins des chrétiens sérieux, comme Prescott et Waitz, ont cru devoir juger, d'après des recherches exactes, que les souvenirs

(1) Spiegel, Eran. Alterthumskunde, I, 530.

(2) Windischmann, loc. cit., 212. Cf. 31.

(3) Fischer, loc. cit., 213-215.

(4) Wuttke, Geschichte des Heidenthums , 1,262 sq.

religieux des Mexicains étaient leur bien primitif héréditaire, apporté par eux de leur patrie (1).

Une question difficile est de savoir si les Grecs connaissaient une chute originelle.

On a invoqué le récit des Titans. Nous ne voulons pas nier que certains souvenirs du péché primitif aient pu contribuer à la formation de cette légende. Pourtant, celle-ci telle que nous l'avons sous les yeux paraît renfermer un autre sens. Ce n'est pas le premier péché qu'elle nous rappelle à la mémoire, mais ce sont ces tempêtes religieuses d'un temps postérieur, tempêtes pendant lesquelles, sous les mouvements violents des passions déchaînées, la foi relativement pure jusqu'alors déclina, et pendant lesquelles l'introduction du polythéisme sous sa dernière forme devint un fait accompli.

Des échos plus grands de l'enseignement biblique se rencontrent dans le mythe de Prométhée (2). Nous disons des échos, et c'est à dessein, car bien que Rink (3) y trouve clairement exprimés les récits de la Bible, nous ne pouvons pas partager son avis. Les anciens apologistes et les Pères le conçoivent déjà de plusieurs façons. Néanmoins, certaines de ses parties semblent indiquer assez nettement que ce qui en fait le fond résulte d'une perturbation dans la croyance à la chute du premier homme, et que ses ornements ne sont que des adjonctions dues aux temps postérieurs. On ne peut nier que le récit sur les actions de Prométhée et de Pandore réponde, dans ses parties essentielles, à l'action d'Adam et d'Eve (4) . Il est évident aussi qu'Hésiode attribue à Pandore toute la misère qui règne maintenant sur la terre (5), de même qu'il incrimine Prométhée de nous avoir fait perdre l'état de félicité dont nous jouirions (6).

(1) Waitz, Anthropologie der Naturvœlker, IV, 180 sq.

(2) Lasaulx, Studien, 316-344. Stiefelhagen, Théologie des Heidenthums, 524 sq.

(3) Rink, Religion der Hellenen, I; 321-333.

(4) Hartung, Religion der Rœmer, I, 180.

(5) Hesiod., Opéra, 94 sq. fLehrs). — (6) Ibid., 42 sq.

Le crime de Prométhée consista, dit Platon, à dérober la sagesse aux dieux, en même temps que le feu, et à la donner aux hommes (1). Plutarque veut évidemment dire la même chose lorsqu'il explique le nom de Prométhée comme signifiant usage de la raison (2) , et Théophraste lorsqu'il prétend que c'est ce criminel qui a apporté la philosophie à l'homme (3). Sans faire trop violence à ce mythe, on pourrait trouver derrière lui un léger souvenir de l'abus que l'homme a fait de la lumière divine qui était inhérente à l'arbre de la science <3ubien et du mal. Comme punition, on dit que Prométhée fut attaché à une croix sur le Caucase (4). 11 lui fut également prédit que ses tourments n'auraient pas de fin tant qu'un autre dieu ne serait pas descendu dans les enfers , et ne serait pas chargé de satisfaire à la peine qu'il avait méritée (5), Si, à cette légende, nous ajoutons celle des quatre âges du monde, et de la dégénérescence progressive des choses humaines , nous ne pouvons nier que la chute primitive du genre humain n'a pas disparu entièrement delà mémoire des premiers Crées, quand même ils n'en avaient pas une idée très •exacte.

De même, il n'est pas douteux, qu'un certain aveu, 7rHfa"

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ou, mieux dit, une forte exagération de la croyance à la 'Ke Se chute originelle se trouve exprimée dans ce principe dïucrSJSS terrible, que nous avons vu être la pensée fondamentale orig?neiie!aute de l'antique conception du monde, le principe que la vie est une punition (6).

Ceux qui ne tarissent pas d'éloges sur la sérénité d'esprit des anciens connaissent mal leur vie, ou, s'ils la connaissent, ils ne veulent pas dire la vérité. Eux-mêmes parlent tout autrement que ne les font parler leurs

(i) Plato, Protagoras, il, p. 321, d.

(2) Plutarch. , De forluna,3.

(3) Teophrast., Fragm., 50 (Wimmer).

(4) Lucian., 7, 1, 2; 13, 6.

(5) yEschyl., Prometh., 873 sq., 1026 sq. Apollodor., 2, 5, 4, 6.

(6) Vol. II, 1.5.

admirateurs actuels. C'est ainsi que s'expriment Hésiode et Ovide : « Les maux funestes errent au milieu des hommes. Ils remplissent la terre, ils remplissent la mer (1). Dans l'âge de fer, tous les crimes se font jour ; la pudeur, la vérité, la bonne foi prennent la fuite ; à leur place régnent la ruse, la trahison, la violence et la coupable soif de posséder (2). Les hommes, tourmentés par le travail et la douleur, n'ont de relâche ni la nuit ni le jour. Cependant mêine pour eux, la vie est un mélange de douleur et d'amertume. Mais ils sont destinés à périr, puisque leurs tempes blanchissent de si bonne heure (3).

Telle est la véritable conception de la vie dans l'antiquité. C'est de cette disposition d'esprit qu'est partie cette sentence que nous rencontrons si souvent chez les classiques : L'existence est le plus grand malheur qui puisse frapper l'homme (4). Cette affirmation ne provient pas seulement d'un acharnement momentané ou d'une maussaderie contre les défauts accidentels de l'entourage, par conséquent pas d'un égarement moral passager. Elle est plus que cela. Elle est l'expression d'une conviction dogmatique, elle est une condamnation en principe de la vie humaine et du monde.

Sans doute aucun, cette manière de voir est une erreur. Ce n'est pas la vie qui est péché ou punition. Le fait que l'homme vit dans un état si corrompu vient uniquement de sa faute, et le fait qu'il est obligé de supporter une vie pleine d'afflictions vient de ce que ces peines lui sont imposées comme punition. Mais il est facile de voir qu'il y aune vérité au fond de cette exagération. Plus c'est une pensée effrayante et contre nature de dire que la vie est injustice et péché, plus cette pensée indique clairement qu'elle n'est qu'une déformation de la doctrine du péché héréditaire.

(1) Hesiod., Opéra, 101 sq. (Lehrs).

(2) Ovid., Metam., I, 128 sq. — (3) Heâiod., Op., 177 sq. (4) Vol. II, 1, 5.

Il est encore un second point sur lequel nous pouvons trinele^ami-

invoquer le témoignage des Grecs et de beaucoup !mes°n comme

d'autres peuples, au sujet de la croyance à la chute du pécKérédi"

genre humain. Nous voulons dire l'enseignement sur la migration de l'âme.

La doctrine de la migration de l'âme a, dit-on, pris naissance en Egypte (1). Il peut se faire que les Egyptiens aient offert cette bizarre doctrine aux Hindous en retour des nombreux présents qu'ils avaient reçus d'eux ; mais il peut parfaitement se faire aussi que ce soient les Hindous qui la leur aient communiquée. En tout cas, elle fut considérée par les anciens comme une manière propre avant tout à l'Egypte (2). Phérécide qui alla étudier en Orient fit passer cette doctrine de l'Egypte dans la Grèce (3). Elle lui fut empruntée par celui qui devait être son apôtre proprement dit en Occident, et qui le fut plus tard en Orient par ses disciples postérieurs, Pythagore. Chez celui-ci, comme chez Platon, elle formait une partie essentielle de la conception philosophique du monde (4). Chez les Celtes aussi, lesdruidesenseignaient la migration de l'âme et la considéraient, selon l'expression de César, comme un des moyens principaux pour favoriser la vertu (5). Cependant, pour bien comprendre cette remarque, il faut considérer que souvent les anciens ne faisaient aucune différence entre la migration de l'âme et la continuation de l'existence personnelle après la mort (6). Quant à la question de savoir où les Celtes ont puisé la croyance à la migration de l'âme, beaucoup paraissent avoir admis qu'ils la tenaient de Pythagore (7). Mais c'est peu vraisemblable, et c'est

(1) Herod., 2, 123, 2.

(2) Diogenes Laert., Prœm., il. Clem. Alex., Strom., 6, 4, 35.

(3) Cicero, Tusc, 1, 16. Tatian., 3. August., Ep., 137, 3, 12.

(4) Plato, Rep., 10, 13, p. 614 sq. ; Phœdrus, 29, p. 249.

(5) César, Bell. GalL, 6, 14.

(6) Herodot., 2, 123, 2. Strabo, 4, 4, 4.

(7) Timogenes, Frag., 7 (Mùller, Fragm. hist. Gr., III, 323). Ammian. Marcell., 15, 9.

taire.

pourquoi il faut préférer le récit de Diodore disant que, comme lui, ils avaient possédé cette manière de voir indépendamment dePythagore (1).

Comment une doctrine si bizarre, dont Lactance dit avec raison qu'elle provoque plutôt la raillerie que la réfutation (2), a-t-elle pu devenir le bien commun de tant de peuples, l'enseignement favori de tant de penseurs éminents, une conviction à laquelle on s'est tenu pendant des siècles avec une ténacité incompréhensible? Aujourd'hui encore, un certain nombre de personnes, moitié pour plaisanter, moitié sérieusement, n'auraient pas mal envie de rajeunir l'enseignement de la métempsychose, soit par suite d'une certaine prédilection pour les vieilles toquades, comme Julius Millier (3), soit pour chercher comme Hume, Lessing (4), Leroux et Raynaud (5), les choses les plus bizarres dans les balayures du passé, pourvu qu'elles contredisent le Christianisme. Leur seule préoccupation est d'avoir des idées bizarres, et de contredire avec éclat ce que tous croient. Pourtant, les anciens soutenaient cette opinion avec un sérieux véritable, et croyaient avoir trouvé en elle une solution à l'énigme de l'existence. Or, comment leur était-elle venue à l'esprit ?

Il n'y a pas de doute, que des vues panthéistiques y aient été jointes dans les temps postérieurs. Mais ce n'est pas une raison pour concevoir son origine uniquement comme le résultat de la doctrine de l'émanation panthéistique. Le sens primitif était tout autre.

Pour expliquer cette idée singulière, nous devons recourir à une autre doctrine non moins bizarre, qui se trouve sous différentes formes également chez tous les peuples cités et chez beaucoup de penseurs. Us croyaient qu'avant cette vie, l'âme avait vécu dans un état beau-

(1) Diodor., 5, 28, 6. — (2) Lactant., 7, 12.

(3) Jul. Mûller, Lehre von der Sunde, (6) II, 518 sq.

(4) Lessing, Erziehunq des Menschengeschlechtes, § 94 sq.

(5) Adam Franck, Philosophes modernes, (1879), 355 sq.5 371.

coup plus parfait, puis qu'ayant péché par présomption, elle avait perdu sa ressemblance avec Dieu, et que c'était précisément pour expier cette faute qu'elle avait été envoyée dans cette vie. Ainsi pensaient les Egyptiens (1), les Orphiques elles Pythagoriciens (2). Partant de ce point de vue,Empédocle tient ce langage : « Revêtue d'une chair étrangère, ô âme, tues chassée de la sublime patrie de la vie, et tu as été envoyée ici pour mourir (3) ». Cette manière de voir se trouve même chez les Romains, comme l'assure Cicéron (4). Dans le mythe grandiose du char divin sur lequel l'âme s'est élevée trop haut, Platon dépeint la présomption de celle-ci, sa chute dans cette vie terrestre, et la misère dans laquelle elle gémit maintenant (5), de sorte qu'on est tenté de croire que le récit bien connu de Phaéton (6) ne contient pas l'idée d'une transformation quelconque du monde, mais le souvenir dogmatico-éthique de la chute originelle.

Pour l'enseignement de Platon, on sait suffisamment quelle influence il exerça plus tard non seulement sur le Néo-platonisme (7), et sur différents faux docteurs, en particulier sur Basilide (8), mais même sur de bons docteurs chrétiens, et avant tout sur Origène (9), Synesius (10) etNemesius(ll').

Mais l'origine de toutes ces erreurs remonte bien au delà des temps du Christianisme, et leur vraie patrie est l'Orient. Aujourd'hui encore, on y trouve répandues, sous les formes les plus diverses, les doctrines platoniciennes de la préexistence de l'âme et du ressouvenir,, c'est-à-dire de la croyance que tout ce que nous avons

(t) Stobseus, Eclog. phys., I, 950 (Heeren).

(2) Clem. Alex., Strom., 3, 3, 14-17.

(3) Empedocles, v. 414, 416 (Mullach, Fr. phil. Gr., I, 12).

(4) Augustin., Contra Julian., 4, 15, 78. (5)Plato, (Phsedrus, c. 25 sq., p. 246 sq.). (6) Ovid., Metam., I, 755 sq., II, 47 sq.

(I) Plotin., 5, 1, 1. -- (8) Clem. Alex., Strom., 4, 12, 83.

(9) Origenes, Princ, 1, 6, 2; cf. 2, 2, 2 ; 8, 3.

(10) Synesius, Hymn., 1, 81 sq. ; 3, 548, sq. 729 sq. ; 5, 31 sq.'

(II) Nemesius, Nat. hom., c. 2.

appris n'est rien autre chose que le rafraîchissement de ce que nous avons déjà su dans cette vie d'autrefois, et que nous avons oublié lorsque nous avons été bannis sur cette terre (1). Chez les Birmans, toute maladie et toute infirmRé physique est considérée comme une punition pour des péchés commis- dans une vie antérieure (2). Dans les écrits du perse Sufîs (3), et dans la Kabbale juive (4), apparaissent aussi différents principes qui démontrent combien ces vues sont vieilles en Orient.

Quelque bizarres que soient ces doctrines, il est facile de comprendre comment elles naquirent, aussitôt que la raison eut quitté le chemin de la vérité pour suivre les voies qu'elle s'était tracées. La faute d'où vient notre misère remonte bien au delà des temps historiques. Mais il ne faut qu'une petite erreur de l'intelligence qui montre d'ailleurs assez de zèle sans cela pour éloigner d'elle la faute autant que possible, et le péché lui paraît être au delà de toute époque terrestre. Le péché préhistorique est devenu alors un péché antérieur au temps. Sans doute la faute de l'humanité tout entière devient par là la faute personnelle de l'individu, mais elle n'est pas aussi lourde pour chacun, puisque l'homme l'a commise avant d'avoir séjourné dans cette vie. Il l'a commise, c'est vrai, mais il Ta commise par l'intermédiaire d'un autre, puisque, dans"ce temps-là, il n'était pas encore ce qu'il est maintenant. C'est donc une excuse très commode pour la participation au péché général. Or, c'est ce qui nous explique la doctrine de la migration de l 'âme. C'est par suite d'une faute propre, dit cette doc- . trine, que l'âme a dû quitter une vie antécédente meilleure, pour expier dans cette vie les fautes qu'elle a commises dans celle-là. Or, qu'arrive- t-il, si elle n'expie

(1) Banerjea, Dialogues on the Hindoo philosophy (London, 1861) 96 ff. — (2) Ritter Erdkunde, IV, 1, 269. (3) Stœkl, Gesch. der Philos, des Mittelalters, II, 183. (4)I6id., II, 243 sq.

pas sur cette terre, si, au contraire, elle tombe encore plus bas dans cette vie et ajoute une faute nouvelle à la faute d'autrefois ? C'est alors qu'elle doit continuer son expiation, et cela, dans un état plus humiliant, peut-être dans le corps d'un animal, jusqu'à ce qu'elle soit purifiée de toute faute. C'est pourquoi Platon joint partout cette doctrine à celle du jugement après la mort et à celle de la rémunération (1).

Nous avons donc le droit de considérer la doctrine de la métempsychose comme la confirmation la plus positive de notre enseignement sur le péché héréditaire. 11 n'y a pas que les esprits qui ont subi l'influence du Christianisme, qui voient en elle un souvenir que tous les hommes sont obligés d'expier un péché qui pèse déjà sur eux depuis un temps où ils n'étaient pas encore dans cette vie (2). C'est aussi l'opinion des païens, quand même elle n'est pas toujours exprimée clairement. Philolaus dit que le caractère distinctif de ïa doctrine des anciens théologiens et voyants consiste en ce que l'âme qui est unie au corps, dans lequel elle est enfermée comme dans un tombeau, est ainsi unie à lui, uniquement pour faire pénitence d'une faute qui n'est pas très bien déterminée (3). Platon nous a conservé la sentence analogue d'un homme distingué, commeildit, seulement il ne sait plus si c'est un Sicilien ou un Italien (4). Mais Empédocle décrit d'une manière vraiment émouvante le sort des esprits tombés et qui, comme punition, ont été bannis dans l'existence humaine : « Pauvre mortel, faible ver de terre, rejeté comme l'écume que rejette la mer et emporté comme le brin de paille dans le tourbillon ! Les vents te poussent dans la mer, puis celle-ci te vomit sur la terre. La terre ferme ne veut pas te re-

(1) Plato, Phxdrus, 29, p. 249 ; Phœdo, 57, p. 107, e ; 62, p. 113, d.

(2) Augustin., Sermo, 240, 4. vËneas Gaz., De immort. (Theophrastus), Bibl. Lugdun., Vlll, 651 f.

(3) Philolai, Fragm., 2'ô(Mu\\<ich,Fragm.phil. Gr.,ll,7).Clem. Alex., Strom., 3, 3, 17.

(4) Plato, Gorgias, 47, p. 493, a.

cevoir et te livre au soleil ; le soleil te livre au vent ; une chose te pousse vers une autre, et disparaît promptement (1) ».

11 n'y a donc pas de doute que la conception panthéistique de la migration de l'âme soit une fausse interprétation de cet enseignement. Sa signification primitive est une défiguration de la doctrine sur la chute et sur la corruption héréditaire du genre humain. Les peuples purent bien défigurer ce triste souvenir qui jette un jour si sombre sur leur berceau, mais ils ne purent jamais l'oublier.

9. — Ma- La conclusion de tout ceci est que la tradition uni-

nière dont les .

Anciens ex- verselle du genre humain a conservé, dans ses parties

pliquaient le- ° 7 L

tatdumonde. essentielles, ce que la Révélation nous transmet sur la chute originelle et sur le péché héréditaire.

C'est pourquoi les esprits les plus nobles de tous les temps se sont donné beaucoup de peine pour trouver des raisons expliquant cette conviction des peuples, que d'ailleurs ils trouvaient confirmée dans leur propre intérieur. Mais ils ne furent pas très heureux sous ce rapport. Quelque nombreuses et détaillées que soient le& recherches des anciens philosophes sur l'origine du mal, elles ne paient guère la peine qu'elles ont coûtéer si on veut arriver à des résultats pratiques. Au fond, il n'y a que trois faits qui aient été solidement établis par ces discussions.

En premier lieu, les païens nous disent presque à l'unanimité, que le mal qui s'attache à chacun de nous ne dépend pas toujours de l'individu, mais qu'il est souvent le résultat d'une puissance étrangère, plutôt qu'il n'en est la cause. Socrate, comme on le sait,* se laissa entraîner si loin par cette observation, qu'il prétendit que l'homme n'est pas méchant volontairement (2). C'était sans doute une grande erreur, mais elle partait de

(1) Empedocles, De natura, 30-35 (Mullach, I, 2).

(2) Plato, Timœus, p. 86, e; Meno, 10, p. 77, c. sq. ; Protagoras, 31, 37, p. 345, d. sq. 355, d.

la juste supposition que notre inclination au mal ne peut s'harmoniser avec notre nature telle que nous l'avons reçue de Dieu. Selon ses propres expressions, il n'est pas naturel que le péché nous atteigne plus vite que la mort, et qu'il soit beaucoup plus difficile de lui échapper qu'à elle (1).

En second lieu, les philosophes ont aussi trouvé que la domination du mal s'est étendue d'une manière générale sur tous les hommes et sur l'humanité tout entière. Ce ne sont pas seulement les individus, qui, pour leur personne, subissent son charme, mais c'est la totalité comme telle qui est mauvaise et corrompue. Ainsi le déclare Sénèque (2). De même Platon dit que ce n'est pas seulement dans les actions de chaque homme en particulier que le bien et le mal se trouvent toujours côte à côte, mais que cela se passe également dans le monde en général, à tel point qu'on pourrait le croire animé et conduit par deux puissances tout à fait différentes (3).

En troisième lieu, les anciens ont déjà reconnu, — et pour cela, ils n'avaient qu'à ouvrir les yeux aux faits, — que le mal renferme en lui une certaine fécondité, et qu'un péché en entraîne toujours un autre après lui. C'est pourquoi ils eurent déjà la pensée d'admettre que de même qu'un bien a pour principe quelque chose de bon, de même le mal a pour principe quelque chose de mal (4).

Les penseurs païens ne purent pas aller plus loin que ceci. 11 ne faut pas les en blâmer, car, nous avons affaire ici à une doctrine qu'il est très difficile d'approfondir. Rien, dit saint Augustin, n'est plus facile que de se rendre compte que l'humanité n'est pas comme elle devrait être , mais rien n'est plus difficile que de compren-

(1) Plato, Apologia, 29, p, 29, a.

(2) Seneca, Ira, 2, 9, 10 ; 3, 26, 27.

(3) Plato, Leg.y 10, p. 896, d. sq.

(4) Aristot., Metaph.,. 1, 4. 3.

dre comment le fait s'est produit. Non pas que les motifs pour l'expliquer fassent défaut, maisceux-ci ne sont pas faciles à exposer, et, pour les admettre, il faut du sérieux et de la réflexion (1). Il n'est donc pas étonnant que, sous ce rapport, il soit difficile de connaître la vérité (2). Ceci provient en partie de ce que personne n'aime examiner attentivement sa propre perversité et les causes qui l'ont produite, et en partie de ce que cette question appartient à l'ordre surnaturel et ne peut être résolue parfaitement que par la Révélation.

En tout cas , c'est un honneur pour les penseurs païens d'avoir cherché à approfondir ce point difficile au prix de tels efforts. Il leur fallut avouer qu'ils devaient y renoncer, mais cela ne les empêcha pas de confesser le fait de la culpabilité générale, et d'admettre au moins que celle-ci doit avoir une cause commune. Les modernes qui se sont écartés delà Révélation se distinguent des païens par des côtés qui sont loin d'être à leur avantage. Les païens cherchaient au moins une explication à ce qui est établi par l'histoire. Les modernes préfèrent contester le fait indéniable uniquement pour ne pas être obligés d'avouer qu'il n'y a pas d'explication à cela en dehors de celle que donne la Révélation. Les païens cherchaient des raisons , les modernes cherchent des difficultés. Les païens voulaient prouver, les modernes veulent démolir. Les païens ne trouvaient aucun motif de négation dans la difficulté de l'explication ; les modernes exagèrent à dessein l'impossibilité d'expliquer le péché héréditaire pour donner une apparence de droit à leur négation.

îo.-Queiie Cependant, la doctrine de la transmission par héripareuUvres0ndans tage du mal provenant d'un péché primitif n'est pas si

des questions ° • . ' r

de cette na- difficile a expliquer.

tare ? l *

Nous ne voulons pas dire par là qu'elle puisse être prouvée au moyen delà seule raison. Il est toujours

(1) A ugust., Contra Julian. Pelag., 6,5, 11. f2) August,, De nuptiis et concupisc . , 1, 19, 21.

dangereux de vouloir édifier des événements historiques exclusivement sur des hypothèses philosophiques. Il est très facile par exemple de prouver par des faits, que la ville bâtie sur le Tibre devait s'emparer de la domination du monde, que l'Empire devait passer aux Allemands. Mais y a-t-il quelqu'un qui ait pu nous montrer seulement cent ans à l'avance, qu'à telle ou telle époque surgirait un Napoléon, ou que Constantinople appartien draitaux Turcs en telle ou telle année? Tout le monde connaît le peu de solidité de ces raisons inventées après coup.

Si ceci est vrai des choses naturelles, c'est encore plus vrai des choses surnaturelles et des événements historiques dont parlé la Révélation. Ceux-ci ne peuvent se prouver que comme tous les faits historiques, c'est-àdire par les sources qui leur sont propres. Quelqu'un croirait qu'il nous est possible de les exposer par de simples motifs de raison, ou s'offrirait à tenter cette entreprise, qu'il nous produirait l'effet d'un homme qui s'engage à faire aujourd'hui, par la géographie de l'Europe et par l'histoire du XIXe siècle, une histoire universelle du troisième millénaire.

Donc, on ne peut prouver l'existence de la justice primitive, de la chute et de la corruption générale que par les sources de la Révélation. Néanmoins l'histoire profane elle aussi, la psychologie, et avant tout la sociologie, fournissent assez de résultats servant à confirmer les données de la Révélation. Il faut admettre ici la même chose que dans les pures vérités de foi. Tout ce qu'on peut exiger de l'activité de la raison relativement à ces questions est tout simplement la preuve qu'elles ne sont ni impossibles ni invraisemblables, et qu'elles concordent parfaitement avec des vérités qui sont sûres par ailleurs.

Or ce n'est pas difficile. La doctrine du péché origi- n.-i/im nel est liée de la manière la plus étroite avec la doctrine aussi pécher

, ,, . . , , . entantqu'unj-

ae 1 unité organique du genre humain; nous pouvons té organique.

même dire qu'elle forme une seule et même chose avec elle.

Ce principe si important, de l'appréciation juste duquel dépend non seulement l'enseignement social, mais l'existence de la société elle-même, a été complètement nié, comme dans les temps du libéralisme atomistique individualiste, cet acide corrosif, décomposant toute vie organique et sociale.

En cette matière, la nécessité, cet aiguillon de l'intelligence, fraie aussi peu à peu une voie qui permet delà mieux pénétrer.

Il n'y a pas de doute que, en partie sous l'influence des vues socialistes, et en partie par enthousiasme pour la soi-disant nouvelle découverte, l'époque a été parfois trop loin en voulant bannir complètement la liberté personnelle et la responsabilité par les doctrines moitié panthéistes, moitié fatalistes delà morale collective, de la suggestion sociale, delà psychologie collective. Selon cette manière de voir, la communauté seule serait active. La pensée de l'individu succomberait sous le poids! de l'opinion publique; ses actions seraient absorbées par la morale publique et par le paroxysme populaire de l'organisme social tout entier, par l'âme du peuple et par le corps social.

11 nous est impossible d'entrer ici dans des détails pour réfuter ces vues pernicieuses que nous avons cherché à rectifier ailleurs. Pour le moment, il nous suffît de dire qu'au fond de ces exagérations évidentes, il y a une vérité indéniable de la plus haute importance. Une corporation, une société ne sont pas autonomes et actives, lorsqu'elles sont séparées des hommes qui les composent. Leur activité a pour point de départ la liberté, l'action d'ensemble et l'activité commune de leurs membres. Leur morale, la morale publique, sociale, est donc le résultat de ce que les individus accomplissent en commun, de même que leur tendance intellectuelle, la soi-disant opinion publique est le résultat et l'idée de

ce que tous pensent et disent lorsqu'ils agissent comme totalité.

Mais nous disons : comme totalité. Tout le monde sait que les hommes parlent et agissent d'une manière tout autre, selon qu'ils le font commecommunauté ou comme individus. C'est pourquoi on ferait une grave erreur si on voulait concevoir la morale publique et les mœurs publiques comme la somme de toutes les activités privées. Non seulement elles ne sont pas cela, mais souvent elles sont tout le contraire de ce que les individus veulent et pensent.

Un exemple: 11 n'y a personne qui, comme homme privé, ne déteste la guerre, maiscommepatriote, comme représentant du peuple, comme membre d'un organisme social, comme représentant de l'opinion générale, comme exécuteur de la morale publique , tous sont pris d'enthousiasme pour elle.

Donc, quoique tous les individus pris ensemble forment l'activité publique sociale, il faut pourtant bien distinguer l'activité^ la morale, l'opinion de la société de ce que les individus font quand ils agissent en leur propre nom. Donc, la société comme unité, comme organisme, a sa tendance intellectuelle sociale, sa morale et son activité particulières. La plupart du temps, c'est la seule liberté de tous les membres qui les produit, mais souvent aussi c'est l'influence excessive d'un ou de plusieurs esprits supérieurs à qui la grande masse se joint pour tel ou tel motif, aussitôt qu'il s'agit d'une activité publique. Dans ce cas, il faut toutefois bien distinguer l'activité sociale, l'activité du tout, quand même elle est produite par la liberté des hommes, de l'activité personnelle de tous les individus.

Ceci apparaît particulièrement dans cette grande puissance entraînante, on serait parfois tenté de dire irrésistible, qui gît dans l'opinion publique et dans la morale publique, pour le bien comme pour le mal. Qu'on se rappelle le cri des Croisades : Dieu le veut ! Qu'on se

rappelle la folle nuit du 4 août 1789. Qu'on se rappelle l'enthousiasme pour la Guerre delà liberté en 1813. Ceci et d'autres faits analogues démontrent que souvent la morale publique entraîne et transforme les individus, même quand ils se trouvent sous l'influence de la totalité, en fait des hommes nouveaux et les porte à accomplir des actions tout autres que s'ils vivaient pour eux seuls.

Il en résulte que seul ce Libéralisme qui a décomposé pendant si longtemps toute communauté, toute unité, toute vie, jusqu'à rendre impossible à l'heure actuelle la pensée d'un organisme social, et que seul le Matérialisme — qui d'ailleurs ne connaît aucune unité intellectuelle, — pouvaient nier l'ancienne doctrine d'après laquelle il y a des crimes collectifs, comme de grandes actions collectives. Aucun sophisme n'enlève à l'humanité la conviction qu'elle peut elle-même faillir, qu'elle aussi peut devenir pécheresse et punissable. C'est pourquoi les anciens ont otfert des sacrifices de prières et avant tout d'expiation, pour leur cité, leur patrie/ le peuple tout entier. Et quelque nombreuses que soient les raisons apportées contre cette conviction par les jurisconsultes et les historiens, quelque sévères que fussent les punitions etamères les suites qui en étaient les • récompenses, les hommes persistaient à parler de malheurs nationaux, de punitions nationales, d'épreuves nationales et leurs écrits le font aussi.

Or ceci nous aide à comprendre deux lois qui régnent dans le monde d'une façon indéniable. L'une est appelée la loi de l'hérédité, l'autre la loi de la solidarité. ia.-Laioi Tout le monde connaît la loi de l'hérédité. L'anciei proverbe dit : La pomme ne tombe pas loin de l'arbre ; tel père, tel fils ; telle mère, telle fille. Personne cependant ne contestera qu'il y a des exceptions, Mais la dégénérescence d'une race sera d'autant plus frappante, si l'ancien germe réapparaît dans la race suivante. Cette loi fournit d'abondants sujets de réflexion. Le

connaisseur d'âmes, le médecin des âmes, le pasteur des âmes, le savent depuis longtemps. 11 faudrait qu'un éducateur ou un directeur d'âmes fût bien peu intelligent, s'il n'avait pas remarqué de quelle manière surprenante, les inclinations, les passions, les péchés des parents, surtout ces débauches sensuelles qui exercent leur influence sur la vie à ses débuts, renaissent dans les enfants, et comment les pères et les mères expient souvent dune manière terrible, dans leurs descendants, leurs fautes qu'ils leur ont données avec la vie.

Tout récemment, depuis que l'attention des sciences naturelles s'est tournée vers ces phénomènes, ce fait connu de toute antiquité a été saisi avec empressement, et exploité avec l'exagération qui est de mode là où perce une lueur d'espoir de faire disparaître les enseignements du Christianisme. Il n'y a, dit cette école de psychologie, qui vénère Lombroso comme son Messie, et dont Ola Hanson a fait passer les théories dans la littérature, il n'y a pas de criminel personnellement responsable. Celui qui commet un crime est toujours innocent, on ne peut jamais le lui imputer pour sa personne. La cause en est due en partie à ce qu'il est né comme un idiot, un nihiliste, un paria au point de vue moral, c'est-à-dire sans connaissance des commandements moraux, et sans dispositions pour ces inventions arbitraires non fondées sur la nature de l'homme et sur la loi divine objectiveT et en partie à la loi d'hérédité, ou, comme on dit, à l'atavisme, loi en vertu de laquelle les fautes des ancêtres se sont réveillées en lui avec une force invincible.

Cette déformation d'une pensée juste ne. pouvait réussir qu'à notre époque qui fait preuve d'être si inaccessible à la mesure, à la modestie, et à la domination de soi, trois vertus qu'affectionnaient nos ancêtres. Elle n'a d'autre choix alors que de suivre le système de correction inventé par d'Elmira, et qui consisterait à mettre les criminels dans de magnifiques et luxueux palais construits aux frais de l'état, jusqu'à ce que leur envie

de commettre des actes de violence soit passée, ou de les utiliser pour la science par la vivisection, selon la proposition du Dr Pyle. Mais tout ceci ne doit pas nous empêcher d'admettre ce qu'il y a de vrai au fond de la vérité dont on abuse ici, et de reconnaître la valeur de la loi d'hérédité considérée dans de justes limites. Oui, le mal se transmet par l'héritage dans l'humanité. Il n'y a pas de principe qui soit mieux confirmé par l'expérience et par l'histoire.

i3.-Laioi La, seconde loi tout aussi certaine de l'histoire et de

de la solida-

rité- la science sociale est celle de la solidarité. L'humanisme

qui veut enseigner à chacun à être indépendant pour soi, à penser uniquement à soi, à agir uniquement pour soi, nous a enlevé la conscience que tous ensemble nous formons une ossature unique, que tous nous avons des devoirs envers tous, que tous nous sommes responsables les uns pour les autres et pour l'ensemble. Depuis qu'il est parvenu à établir sa domination, tout est fractionné, morcelé, dissous. Maintenant chacun ne pense qu'à soi, maintenant l'égoïsme, qui en tout temps a été le maître de la vie, est au.ssi le maître des esprits.

C'est ainsi qu'a pris naissance le spectre effrayant de l'époque : la question sociale . Celui qui avait de la puissance croyait pouvoir en faire usage dans toute son étendue. Celui qui possédait des droits ne croyait pas qu'il avait aussi des obligations. Celui qui avait une possession qu'il appelait sienne croyait user seulement de son droit lorsqu'il en faisait ce que bon lui semblait. Que la propriété ait été donnée à l'individu pour l'utilité de la totalité ; que personne ne possède pour lui seul la force de travail ; que chacun doive employer pour tous ce qu'il possède en biens extérieurs, en dons physiques et intellectuels, voilà de grandes vérités qui ont complètement disparu de chez nous. Dans notre ivresse produite par le mot de liberté, nous avons perdu la pensée de la solidarité à un degré tel que nous considérons comme conforme à la nature la lutte pour l'existence,

la concurrence sans limite, la guerre de tous contre tous jusqu'à l'anéantissement.

L'état se trouve dans le même cas. Etat contre état ; dans chaque état race contre race, parti contre parti, telle est notre politique. Ceux qui actuellement ont le pouvoir entre les mains croient qu'ils sont parvenus à ce degré d'élévation uniquement pour jouir des fruits qui y sont adhérents, et pour faire sentir aux autres leur puissance. Quant à leurs devoirs, c'est à peine s'ils y pensent. Le peuple doit faire des sacrifices, payer et supporter des charges jusqu'à la dernière goutte de son sang. Mais il ne vient à l'idée de personne parmi eux, de le rendre libre, de le soulager, de lui donner des droits tant que la nécessité ne les contraint pas à certaines concessions.

Et la chose se passe en petit comme en grand. Si aujourd'hui la noblesse est l'objet d'une persécution haineuse de la part de la société, c'est bien à elle qu'il faut en attribuer la cause, car c'est elle qui, avant tout, a méprisé presque par principe la loi de la solidarité. Ce reproche n'atteint pas seulement la vieille noblesse de naissance, mais aussi la noblesse moderne, la noblesse d'argent encore plus injuste, et, la plus fière de toutes, la prétendue noblesse intellectuelle. Bien des gens, dans cette classe, ne sont pas éloignés de croire à certains moments que Dieu aurait pu créer avant l'Adam d'argile un Monsieur d'Adam, aux veines bleutées, ou un Adam en or. Ils conçoivent difficilement la pensée de vivre un jour dans un même ciel, avec leur femme de chambre ou leur domestique. Quand ils ont payé à leurs subordonnés le maigre salaire qu'ils leur doivent, ils croient être dispensés de toute obligation envers eux. Une parole aimable, pour s'intéresser à eux, s'informer d'eux, serait, d'après la conviction de la plupart de ces grands seigneurs, s'abaisser beaucoup trop bas pour leur condition. Et pourtant, les subordonnés, les ouvriers et les pauvres sont souvent mal venus à se plaindre d'eux.

Eux aussi suivent le proverbe: Charité bien ordonnée commence par soi-même. Considérer l'avantage des autres et le bien commun à leur juste point de vue, voilà ce dont ils sont aussi éloignés que les grands et les riches . Ce qu'un homme heureux possède leur paraît être un vol commis au détriment de ce qui leur est dû. S'ils devenaient riches aujourd'hui, ils agiraient peutêtre avec plus d'égoïsme que les riches haïs. Bref, le sentiment de la solidarité a disparu de l'humanité de quelque côté que nous l'envisagions.

De là provient pour nous la grande difficulté d'admettre que la totalité doit porter le péché commis par ses premiers parents. La première réflexion qui nous vienne à ce sujet est toujours cette question bornée : N'y a-t-ilpas une injustice dans cette hérédité? Non ! Mais il y a une loi universelle qui domine le monde. La maladresse d'un général est la ruine d'une armée tout entière ; son habileté au contraire rend un pays victorieux. Le pilote tient entre ses mains la mort ou la vie d'un grand nombre de personnes. Quand le berger est frappé à mort, les brebis se dispersent. Quand la tête est malade tous les membres souffrent avec elle. Les péchés des princes sont punis dans leurs peuples ; la misère des enfants devient le châtiment des parents. Le malheur de la totalité est souvent la faute d'un seul homme ; le crime d'un individu, — rappelons seulement Néron et Robespierre, — est, pour ainsi dire, la fleur, le résumé, le couronnement des péchés que la totalité a entassés.

Partout dans l'histoire, nous trouvons vérifié le principe : Tous pour un et un pour tous. Cela s'applique dans le bien comme dans le mal, quoique ce soit plus rare dans le premier. Dans le bien, nous l'admettons volontiers ; mais qui nous permet de faire des réserves qu'il nous lie aussi dans le mal ? Il y a des hommes nationaux et des hommes universels, chez qui cette loi se manifeste d'une manière toute particulière : Alexandre, Au-

guste, Constantin, Charlemagne, Luther, Voltaire et Napoléon. Voltaire lui seul, le fruit et l'expression la plus parfaite du siècle dernier, est devenu la malédiction de son époque ; il en a corrompu le sang, et cette corruption dure encore. Michel- Ange a défiguré, jusqu'à leur faire perdre le naturel, le goût et la tendance d'esprit de siècles entiers. Bernini a changé pour longtemps les yeux de l'humanité, et lui a fait trouver admirable ce que les autres générations considéraient commp inexprimablement laid.

En un mot, il n'y a pas à aller contre, la loi de la solidarité est là qui exerce sa force. Si parfois nous la trouvons accablante et dure, ce n'est pas un motif pour la nier, d'autant plus que ce n'est pas un moyen pour la faire disparaître du monde.

Heureusement pour nous qu'elle est hors des atteintes de notre puissance. Que de fois le monde l'aurait déjà abolie, et que de fois, par le fait même, il aurait perdu toute perspective d'amélioration ! Cette loi que nous blâmons est la même que celle en vertu de laquelle le changement d'une personne , dont la puissance et l'influence sont nuisibles, amène un retour si prompt vers l'amélioration. Comme tout changea vite lorsque Dioclétien eut disparu, et que Constantin fut arrivé au trône ! Si Dieu avait exaucé les soupirs de tant de chrétiens à courtes vues, et si cette loi avait été abolie l'an 300, l'Empire romain n'eût pas été chrétien l'an 325.

Sans doute, à l'origine, Dieu aurait pu arranger les choses autrement, et épargner au monde le péché originel, mais il n'y aurait pas eu de Rédemption non plus, et le Rédempteur aurait dû mourir ou bien pour l'individu en particulier, ou bien tous ceux qui avaient péché auraient été perdus sans retour. Car il ne faut pas croire que le péché originel n'existant pas , chacun eût été exempt de péché pour son propre compte personnel.

Donc la raison ne peut rien objecter si la foi résout