SEPTIEME CONFERENCE

d. La vie sociale est comme un examen que subit l'homme sur ses vices capitaux. — 2. Origine et importance des trois principaux vices de Thumanité. — 3. Dangers de la recherche des richesses.

— 4. Son influence au point de vue religieux. — 5. Dans le propre intérieur. — 6. Dans la vie sociale. — 7. Le détachement des biens terrestres est le commencement de la sagesse dans l'éducation chrétienne. — 8. Les trois fruits du renoncement au monde.

— 9. Le renoncement au monde est un immense bienfait pour ce dernier. — 10. Le renoncement au monde est la garantie de l'esprit d'apostolat dans l'Église.

C'est facile à dire qu'il n'y a que des dUettanti, surtout i.-La dans le clergé, qui ne peuvent pas résister à la tentation commeunexa de faire ressortir le point de vue moral dans la discus- ^u ihomme

sur ses prin-

sion d'affaires publiques, comme par exemple dans les cipa»x défaut» questions d'instruction et d'éducation, de civilisation en général, et même de pure politique. C'est facile à dire également, que c'est dans la question sociale que l'on constate le mieux cette tendance, et qu'elle rend impossible toute discussion rigoureusement scientifique.

Si la condition préliminaire pour une discussion de ce genre consiste à en exclure tout égard pour la morale, nous ne pouvons que déplorer cette science. Car, si sa tâche doit se borner à enregistrer et à aligner les événements extérieurs, même dans les effets qui proviennent pourtant de l'homme raisonnable et libre, elle n'est alors pas autre chose qu'une dextérité mécanique, et les êtres les plus savants, que nous connaissions jusqu'à présent, ne sont que des plaques photographiques ou des machines à enregistrer.

Si seulement il était possible d'observer cette exigence soi-disant scientifique ! Si seulement un homme qui réfléchit, pouvait écrire ou parler d'une manière

supportable sur la situation sociale, — pour nous arrêter à cet exemple, sans entrer dans la vie réelle, — et son centre vivant, Thomme réel I

Les temps sont passés, — Dieu en soit loué, — où la soi-disant économie nationale scientifique croyait avoir résolu sa tâche, quand elle débitait un certain nombre de phrases apprises par cœur sur les offres et les demandes, sur le rôle de l'argent, et sur les lois de la nature, mais considérait rhomme comme une pièce accessoire, inévitable dans la machine générale.

Aujourd'hui, qu'elle le veuille ou non, la science doit descendre de son trône, compter avec l'homme, avec ses besoins et lui faire une place dans son appréciation.

Or quand ceci se produit, — et c'est forcé, — la logique des faits entraîne avec elle qu'on doit compter aussi avec le côté moral de la vie humaine. Qui d'ailleurs, voudrait parler raisonnablement de l'homme, sans considérer ce dernier? L'anatomiste, nous l'admettons. Mais il s'occupe seulement des cadavres. Celui qui s'occupe de l'homme vivant, serait-ce un médecin, pour lequel le corps est une pure machine, doit le traiter comme un être moral. Et il le traite aussi comme tel.

Ainsi agit tout homme qui réfléchit, même l'économiste appartenant à cette école qui, par principe, exclut la morale de son ressort. « A quoi nous sert-il, s'écrie-t-il avec désespoir, d'établir les plus belles lois de la nature, d'après lesquelles tout pourrait marcher d'une manière admirable? La théorie est parfaite ; mais en pratique nos efforts sont vains. Car, malheureusement, c'est toujours Thomme qui dérange nos plans. Nous lui donnons un salaire avec lequel il pourrait certainement vivre, s'il savait s'en contenter. Mais pour lui, ce salaire n'est jamais assez élevé. Il veut toujours avoir plus. Et pourquoi veut-il avoir plus ? Parce qu'il ne veut pas se limiter, parce qu'il veut toujours jouir et toujours monter. Chacun veut être son maître ; chacun

veut jouir de la vie, et pour cela tous les moyens sont bons. Oui, l'orgueil, la recherche des plaisirs, l'avarice, voilà les trois grands fléaux de la vie sociale. »

0 merveille ! voici notre faiseur de politique sociale s.-ongi-

^ ^ ne et impor-

transformé tout d'un coup en prêcheur de morale et en Jfrindpauxvt donneur de retraites. Et, ce qui est encore plus curieux, manu/. ^'"'' ses paroles concordent textuellement avec ce que saint Jean dit, non seulement de la vie sociale, mais de la vie du monde, et deTesprit du monde en général. «Tout ce qui est dans le monde se ramène à trois choses, la convoitise de la chair, la convoitise des yeux, et l'or- • gueil de la vie (1). »

La recherche des jouissances, l'avarice, l'orgueil, tel est l'esprit du monde, au jugement de l'Esprit-Saint.

Or, tel il est également d'après le jugement du monde lui-même, et de tous ceux qui le connaissent, avec cette différence toutefois que la plupart du temps ceux-ci ne l'expriment pas en termes aussi modérés, mais avec amertume et raillerie.

Tnutile de parler longuement sur ce chapitre, caria réalité le fait. Nous ne condamnons pas le monde ; nous ne disons pas que tout ce qui est dans le monde est mauvais ; nous faisons même plutôt une distinction assez rigoureuse entre le monde et ce qui est condamnable dans son esprit et dans ses actes. Et c'est précisément pour cela que nous disons que si l'on réussissait à séparer du monde ces trois choses, la convoitise de la chair, la convoitise des yeux et l'orgueil delà vie, il n'aurait plus rien de condamnable en soi.

L'homme le plus modéré ne sera-t-il pas de notre avis ?

Les deux mobiles proprement dits qui poussent au mal, sont l'orgueil et la sensualité. Ceci correspond à la

(1) [ Joan., IT, 16. Cf., Clinias Pythagor. (Mullach, II, 24). Parmi les différentes interprétations de ce passage, celle-ci s'accorde mieux a\ec la marche des idées de 1 Écriture. Eccl., XIV, 8, 9. Eccl., IV 8 Prov., XXVU, 20.

double nature de Thomme. Depuis qu'il est déchu de l'état qui lui convient, c'est-à-dire de cet état où, grâce à l'harmonie de ses facultés, à la subordination de son esprit à Dieu et de ses sens à son esprit, il vivait heureux, tout est tombé dans le désordre. Lui-même est divisé en deux moitiés qui se font entre elles la guerre la plus acharnée, à moins que l'esprit ne devienne l'esclave de la chair, sans opposer aucune résistance.

L'esprit qui s'est affranchi du joug de Dieu, marche ses propres voies, et n'a qu'un désir, monter jusqu'à ce qu'il ne trouve plus rien au-dessus de lui. La chair, qui a arraché des mains de l'esprit les rênes avec lesquelles il la contenait, suit un chemin opposé, et descend naturellement de plus en plus bas, aucune jouissance sensuelle ne pouvant plus satisfaire ses désirs.

Comme on le voit, cest précisément l'orgueil intellectuel qui conduit au plus vil esclavage des sens. Donc, plus l'esprit orgueilleux s'égare en montant, plus il perd en fait de sécurité et d'appui, plus la partie sensible tombe dans la boue, plus son poids devient lourd. Cela doit finir par un effondrement et une ruine.

Donc, dans cette voie, il n'y a pas de rassasiement et pas de satisfaction pour l'homme. Au contraire, pour parler avec Platon, plus les deux coursiers s'écartent l'un de l'autre, plus la distance devient grande entre eux.

Pour combler ce vide, l'homme n'a qu'une seule chose : la terre avec ses trésors. De là provient sa soif des biens terrestres, soif qu'il ne peut jamais étancher, puisque de deux côtés, en bas comme en haut, elle est sans cesse augmentée par le désir qu'on adelesposséder. Car l'orgueil qui doit sentir très amèrement le peu de succès qu'ont ses efforts pour se soumettre le monde de l'esprit, se voit bientôt réduit à l'unique possibilité qui lui reste pour contraindre ses concitoyens à lui donner leur estime : les faire rivaliser d'ardeur afin de se surpasser en possessions terrestres ou en influence donnée par elles.

D'un autre côté, la recherche des jouissances sensibles ne pousse pas moins à augmenter les biens temporels. C'est le seul moyen par lequel elle espère pouvoir apaiser sa soif inextinguible.

Ainsi est née la recherche des richesses, d'abord sim^ pie auxiliaire, — nous pourrions presque dire une science auxiliaire, — au service des deux grandes maladies de l'esprit, l'orgueil et la sensualité.

On n'a qu'à regarder la conduite perverse de la jeunesse, pour se convaincre que cette hideuse soif de l'or n'existerait pas dans l'homme, si elle n'était pas alimentée par l'orgueil et par l'avidité des jouissances. Or, plus ces passions produisent dans l'âme un vide insupportable, plus la soif des richesses devient prédominante. De là ce phénomène qu'à mesure qu'on avance en âge, au moment où tous les autres vices ont perdu de leurs charmes, et apparaissent comme de vaines illusions, l'avarice augmente toujours. Elle semble alors être la seule chose à laquelle le cœur soit sensible.

Considérée en elle-même, la recherche des richesses gersle^k' est donc une aberration accidentelle, et le vice le plus SesTeï '^^^ étranger à l'homme.

Mais si on prend celui-ci dans l'état de décadence où il se trouve en réalité, il faut lui attribuer une importance beaucoup plus grande. L'amour des richesses est le lien qui enchaîne à la terre l'homme tombé. Tl est l'huile qui alimente constamment la mèche des deux vices principaux de l'humanité : l'orgueil et la sensualité. Il est le contre-poids à toutes les déceptions que ceux-ci provoquent. Il est un mobile qui rend capable de tous les crimes. Par tous les entraînements et toutes les révoltes qui en sont la conséquence, il est le moyen principal qui empêche l'âme de rentrer sérieusement en elle-même, et de revenir vers Dieu. Quand l'amour des richesses agit en grand, il est alors un moyen infaillible pour reconnaître dans quelle mesure une société est éloignée de Dieu, et plongée dans le terrestre.

Donc, que les économistes estiment s'ils veulent la prospérité d'une époque d'après l'augmentation de l'aisance extérieure, au point de vue sociologique, on ne peut comprendre la domination de l'argent, que comme un abaissement de la société et de l'homme. Et ceci est confirmé par l'histoire. Car une telle période est toujours accompagnée ou précédée d'une grande détente morale, et prouve, à n'en pas douter, que l'esclavage et l'avilissement ont atteint un très haut degré.

Bref, si l'on compte avec la réalité, on ne saurait se représenter trop grands les périls auxquels ce vice nous expose.

L'amour des richesses n'est pas le plus grand des péchés. Ceux qui sont purement intellectuels sont plus graves, parce qu'ils supposent quelque chose de plus décisif dans l'aversion pour Dieu.lMais il estun des abaissements les plus honteux auxquels l'homme puisse descendre, et cela précisément parce que son objet est si profondément au-dessous de lui.

Enfin ce vice est un esclavage dont les chaînes sont excessivement difficiles à rompre, car il n'est pas comme les vices sensuels, il ne perd pas de son charme par l'abus, etn'émousse pas la sensibilité. Au contraire, il les avive plutôt, par les alternatives de déception et d'espérance dont il est la source, de même que par les efforts sans cesse renaissants qu'il provoque (I).

Mais ce qu'il y a de pire, c'est que, pour l'homme chez qui ce vice a élu domicile, il est la marque d'une profonde décadence, on serait presque tenté de dire, de la décadence la plus complète, et qu'il est en même temps le coin funeste enfoncé entre les parties désagrégées delà nature humaine corrompue. Tant qu'il règne chez lui, il ne faut pas songer à la guérison.

Par conséquent, il est clair que le grand moyen de salut moral, c'est-à-dire lascétique, doit tout d'abord

[i) ïhom., 2, 2, q. H8, a. 5.

diriger ses efforts contre cet ennemi, quand il s'agit de chasser l'esprit du monde et de guérir l'âme.

Avant tout, il est clair que l'amour des richesses est 4. - in-

> fluence de l'a-

le plus srand obstacle à 1 élan de 1 âme vers le haut, mo"i des n-

* *-' cnesses au

par conséquent aux efforts faits pour arrivera un enno- '^^l'iJ^ "'^^ blissement moral et religieux, et tout particulièrement au surnaturel.

C'est avec raison que l'Apôtre appelle ce vice une idolâtrie (1). Car, quand une foisil s'est emparé du cœur, le malheureux qui en est l'esclave, se plonge tellement dans les biens terrestres, qu'il serait à souhaiter que le service de Dieu nous captivât tous dans la même mesure. L'homme cupide ne pense qu'à l'argent, il n'obéit qu'à l'argent, il met toute sa confiance et toutes ses affections dans l'argent. Pour l'argent, il fait tous les sacrifices, même celui de son intelligence et de sa conscience. Pour lui, il donne sa santé et sa vie, pour lui , il joue même son bonheur éternel. Quelle importance peut encore avoir le culte de Dieu à côté du culte de Mammon?(( Personne, dit le Seigneur, ne peut servir deux maîtres (2) », à plus forte raison deux divinités, dont chacune revendique pour elle seule l'homme tout entier.

De plus, l'idolâtrie de Targent expose encore l'homme à un danger tout particulier, celui de ne lui procurer aucune satisfaction durable.

Sous ce rapport, larecherche des richesses est un vice unique en son genre. Ni l'orgueil, ni les plaisirs des sens ne peuvent se comparer à lui-

C'est facile à expliquer au point de vue psychologique. L'homme a trop conscience de son indépendance, pour que le sentiment de posséder une poignée de terre ne le rende pas heureux jusqu'au fond de son âme.

Saint Thomas avait sans doute jeté un regard profond sur le cœur humain, quand il disait que « Famour

(1) Eph., V, 5. - (2) Matth., VI, 24.

des richesses n'est pas un vice des sens, mais un vice de l'esprit, parce que celui qui en est esclave ne cherche en définitive que sa propre satisfaction (1) ». Et c'est vrai. Mais il n'en est pas moins dangereux.

Aussi pour inspirer à tout homme la crainte de ce péché, le Sauveur a dit : « Malheur à vous riches, car vous avez votre consolation (2). »

L'homme est ainsi fait, qu'un malaise intérieur le pousse de ce qui est imparfait vers ce qui est mieux, le détourne du mal etl'oriente vers Dieu. Celui qui se connaît tant soit peu en hommes, s'effraie quand il voit mourir des gens qui croient être justes par eux-mêmes, des gens ayant toutes leurs aises, parfaitement satisfaits et pleins d'assurance relativement à leur salut. Il lui semble que cette satisfaction personnelle dont ils jouissent, leur a même enlevé le désir de chercher quelque chose de mieux.

Mais cette idolâtrie n'apporte pas une telle consolation à tous les hommes. Pour beaucoup, c'est juste le contraire : elle est pour eux une source de soucis et d'angoisses continuelles.

Toutefois, il ne faut pas croire que ceci ait une influence en bien. Non, car cette tension etcette surexcitation s'emparent tellement du cœur humain, qu'il devient inaccessible aux choses élevées. On n'a qu'avoir un esclave de ce dieu cruel sur son lit de mort, pour comprendre jusqu'à quel point le souci de son cher argent s'est emparé de lui . C'est à tel point, qu'il n'entend pas même la mort frapper à sa porte.

5 In- Aussi, personne ne s'étonnera que ce vice rabaisse et

fluence de l'a- ,,. «i i p •

mour des ri- corrompe 1 nomme, comme il le tait.

chesses dans ^ , .

le propre in- Lc plaisir dcs sens fait rafi:e dans la chair et l'or-

teneur. ^ "

gueil dans l'esprit, et les deux choses ébranlent et bouleversent profondément la nature humaine, c'est vrai. On ne peut même bien s'en rendre compte, qu'en voyant

(1) Thomas, 2, 2, q. 118, a. 6. - (2) Luc, VI, 24.

la ténacité avec laquelle leurs conséquences se font sentir, des années encore après la conversion. Mais l'amour des richesses l'emporte sur les autres vices en ce qu'il attaque le cœur, le rétrécit et même le pétrifie.

11 est facile d'en constater les suites. De même qu'une frayeur subite serre tellement le cœur de l'homme, qu'il s'arrête éperdu et sans mouvement en face de la gueule menaçante d'un serpent, ou en présence d'un incendie, de même ce vice rend insensible à toutes les menaces du feu éternel, et à toutes les exhortations à l'amour de Dieu, avec cette différence toutefois que l'effet produit par la frayeur est momentané, tandis que celui qui est produit par l'amour des richesses est permanent.

Quand ce vice s'est une fois emparé du cœur, l'homme s'attache tellement aux choses de la terre, il devient si indifférent pour son salut, si insensible à des impulsions plus nobles, si inaccessible même à la crainte que, dirait-on, il a dans la poitrine une pierre au lieu de cœur. De là vient que l'Esprit-Saint fai't dire au sage : « il n'y a rien de plus injuste que celui qui aime l'argent. Un tel homme vendrait même son âme, parce qu'il s'est dépouillé tout vivant de ses propres entrailles (1 ). »

Dans ce cas, le prochain et le monde sont naturelle- fl^ence^e rament ceux qui peuvent le moins compter sur des égards. Xsses*^^'dans Inutile de s'étendre plus longuement sur ce point, puisque notre situation sociale, en grand comme en petit, donne sur lui l'explication la plus triste.

« La course à la fortune, dit Leroy-Beaulieu, voilà le spectacle qu'offrent presque partout nos sociétés occidentales. Elles ressemblentà un cirque morne où grands et petits, jeunes et vieux, les parents traînant parla main leurs enfants, courent à l'envi, se renversant en chemin et se foulant aux pieds les uns les autres. C'est à cette poursuite fiévreuse que les pères dressent leurs fils. L'éducation pour la plupart, n'est qu'un entraîne-

(l)Eccli., X, 10.

la vie sociale.

ment en vue de ce steeple-chase à la fortune, tant pis pour ceux qui tombent en route, ou demeurent fourbus en gagnant le prix (\). »

Il va sans dire qu'avec une telle manière d'agir, les côtés nobles et délicats du cœur humain doivent forcément s'atrophier. L'égoïsme humain porte en lui, c'est vrai, le germe de la violation de la charité. Néanmoins l'homme cherche ordinairement à cacher celte dernière sous une politesse ou sous une amabilité affectée, non parce qu'il respecte lui-même ces qualités, mais parce q u'il a honte de laisser voir son égoïsme. Quand une fois tombe le voile, qui l'avait jusque-là dérobé aux regards du monde, il 1' étale alors avec cet orgueil impudent dont fait preuve l'immoralité, aussitôt qu'elle a été surprise dans la vraie forme qu'elle avait longtemps cachée sous le manteau d'une candeurapparente.

Or, c'est la cupidité qui fournit à l'égoïsme l'occasion la plus sûre pour se manifester, et cela sous sa forme la plus vulgaire.

C'est pour cela qu'on ne le trouvera nulle part d'une manière aussi brutale que là où règne l'esprit de Mammon. Mais quand une fois il a détruit les traits les plus nobles dans l'intérieur de ses serviteurs, il s'attaque publiquement atout ce qu'il y a de grand et de saint. Pour l'adorateur du veau d'or, il n'y a rien qui soit digne de respect. Tl considère tout comme vénal : convictions, conscience, innocence, honnêteté, loyauté. De même qu'il vend sa voix et son âme au plus offrant, de même il considère la vie tout entière comme un immense marché, la vie ecclésiastique aussi bien que la vie politique.

Celui qui lui parle de foi et de devoir, il le considère comme un hypocrite, un spéculateur d'autant plus rusé qu'il refuse plus longtemps d'accepter une offre. Pour lui, la vente des âmes est chose aussi naturelle que mar-

(1) Leroy-Beaulieu, Le règne de V argent [Revue des Deux-Mondes)

CXXU(1894),p. 242 sq.

chanderles raves au marché. Lui-même, en esclave de l'or qu'il est, considère tous les hommes comme des esclaves, elles traite comme tels, tout à fait dans le sens de l'antiquité, qui n'accordait à l'esclave ni droits personnels, ni le droit d'avoir une opinion personnelle^, ni honneur, ni vertu, ni dignité humaine.

C'est seulement quand on envisage tout ceci, qu'on /î-Lcdé-

^ • ^ ^ tachement des

peut se faire une idée de la sagesse et de la force avec les- fresestiecora'. quelles le christianisme s'est mis au travail, à la tâche ""faïagessJ^^ de combattre l'esprit du monde. "^f^n ^IhvT'

Ouvrons les premières pages de l'histoire des apôtres, qui nous font connaître les débuts de la primitive Église de Jérusalem. Nous y lisons seulement quelques lignes sur la foi dans laquelle ils baptisaient leurs disciples, et sur le culte divin qu'ils célébraient. Mais nous y trouvons d'autant plus développé l'enthousiasme qui rendait tout commun parmi les chrétiens, de telle sorte que personne ne pouvait appeler une chose sa propriété (1), et la générosité grandiose avec laquelle ils secouraient les pauvres.

Si nous examinons dans l'histoire de TÉglise les premiers débuts de ces associations dont la tâche était de continuer la vie delà communauté apostolique, dans des sphères plus étroites, parce que, au sein de cette Eglisequi augmentait sans cesse, on ne pouvait s'en tenir d'une manière générale à la sévérité première, nous trouvons alors, en tête de tout enseignement ascétique, le principe que celui qui veut servir Dieu dans la vie religieuse, doit embrasser la pauvreté, et cela à tout point de vue (2). Le détachement complet de toute possession alimente la vraie philosophie (3), donne le repos à Tâme (4), et lui enseigne le chemin de la piété (5).

(i) Act. Ap., II, 44 sq.; IV, 32-34. — (2) Basil., Ep., 22, 3.

(3) Basil., £p., 4 (Migne, Pair, grœc, 32, 237).

(^) Vitœ Patrum, 3, i 69 (Migne, Pa^r. /a^., 73, 797).

(5) Basil., In Isai. prophet.j n® 80.

Si nous suivons toutes les tentatives qui ont eu lieu dans le cours des temps pour relever la vie religieuse, quand elle déclinait, nous trouvons partout ce fait, que les réformateurs éclairés par l'Esprit de Dieu, et instruits par l'expérience, commençaient par restaurer l'esprit de pauvreté. Et c'était avec raison. Car l'expérience prouve que la perspective du succès dans les réformes s'évanouit d'avance, là où cet esprit n'est pas éveillé, et que les meilleurs débuts n'aboutissent à rien, aussitôt que cet esprit a disparu.

Tout cela se rencontre d'une manière si évidente dans l'Écriture sainte et dans l'histoire la plus ancienne du christianisme, que beaucoup ont cru que l'ancien et véritable esprit chrétien n'attachait aucune valeur à la foi en des choses supra-sensibles, de même qu'à la prière et à d'autres pratiques du culte divin, mais qu'il faisait consister exclusivement la religion dans le détachement complet du monde, et dans les œuvres de miséricorde.

Nous ne pouvons pas nous occuperici de cette exagération. Nous l'avons déjà fait ailleurs (1). Mais ce qui est très vrai, c'est que le Sauveur aussi bien que les apôtres ont recommandé le renoncement aux choses de ce monde (2) et les œuvres de miséricorde (3). De telle sorte qu'on pourrait parfois croire qu'il est impossible d'arriver par d'autres moyens à faire son salut.

Cette interprétation serait pourtant contraire à la doctrine évangélique. Car celle-ci ne nous laisse nullement douter, qu'en recommandant la pratique de la pauvreté parfaite, elle n'entend pas faire une obligation qui s'applique atout le monde, mais seulement donner un conseil à ceux qui aspirent à une perfection plus élevée (4), et qu'elle considère déjà ses exigences accomplies, pourvu que quelqu'un n'attache pas son cœur aux biens

(1) Vol. V, 6, 6, 9.

(2) Luc, XIV, 33. — (3) Matth., XXV, 35 sq. Jac, 1, 27. (4) Matth., XIX, 21.

de la terre, mais sache pratiquer l'art si difficile d'être pauvre d'esprit au milieu des richesses (1).

Donc, avec cet enseignement aussi doux qu'élevé, le christianisme a mis le fer sur la plaie la plus sensible du cœur humain ; il a coupé ce qu'il était nécessaire de retrancher pour le guérir, et il a laissé à la liberté propre le soin de choisir le remède sûr, selon l'impulsion intérieure et la possibilité extérieure de chacun.

Il a conseillé le plus parfait, il a recommandé le nécessaire, et il a donné par là même à chacun la possibilité de faire son salut.

Mais il va une chose qu'il a imposée comme obligation générale, c'est la nécessité de détacher au moins son cœur des biens de la terre, et d'être prêt à tous les sacrifices quand la volonté de Dieu Texige.

Ici, nous pouvons admirer la sagesse de l'éducation . s. - Les

' ^ c) trois fruits du

divine. Ce mot de sacrifice, dont le monde ne veut pas au monde!"*

entendre parler, ce mot qui choque aussi les pauvres et

les déshérités, — car quand même ils ne possèdent pas

de trésors, ils les désirent dans leur cœur, — ce mot

que l'Esprit de Dieu prononce le premier, et qui fait tant

de peine à l'âme plongée dans les choses terrestres, par

là même qu'il taille profondément dans les affections les

plus chères, a un triple résultat. Il brise les fers les plus

lourds pour l'esprit, il affranchit le cœur et trempe le

caractère.

Avec cela, le chrétien est préparé à la tâche que Dieu lui a imposée. Car, s'il veut être fidèle à sa vocation, trois choses lui sont nécessaires : le courage, la liberté et la générosité.

Si quelqu'un me demande ce qu'il lui faut avant tout pour atteindre sa fin surnaturelle, je ne puis lui dire autre chose que ceci : du courage et de la décision. C'est une montagne escarpée qu'il faut gravir, et le chemin qui conduit au sommet est étroit et raboteux. Nom-

(1) Matth., V, 3. Cf. Ps., LXI, 11.

breux sont les obstacles, et forts les ennemis qui lui barrent la route. Pour les vaincre, il faut du courage. Or, c'est un fait d'expérience que ceux-là ne sont pas faciles à décourager, qui ne craignent rien, et que ceux-là sont difficiles à mettre en fuite, qui n'ont rien à perdre.

L'homme est une énigme, n'importe de quel côté on le regarde. Il aime mieux endommager sa peau que de gâter ses vêtements ; il va au devant d'une grêle de b allés, et se sauve devant la pluie. Là où sa vie est en jeu, il devient arrogant, lisait au besoin résister quand il est menacé de perdre son honneur. Mais celui qui met la main sur ses biens le réduit à l'impuissance la plus absolue.

Or, comment pourrait-il en être ainsi, pour celui que rien n'attache plus ici-bas ? Devant quel danger reculerait celui qui a donné le dernier objet qui lui était naturellement cher ?

Pourtant à quoi sert le courage là où l'homme n'est pas li bre de suivre l'impulsion de son cœur ?

Combien de gens qui sont des héros à la maison, quand ils parlent d'exploits guerriers, et qui peut-être le seraient en réalité s'ils étaient en face de l'ennemi ? Mais des centaines de liens qu'ils ne peuvent pas briser les enchaînent, et peut-être en augmentent-ils chaque j ourle nombre. Aussi tous ces exploits héroïques qu'ils V oudraient accomplir s'évanouissent-ils bien vite. Or, la plupart de ces chaînes se rompent au moment où quelqu'un peutdireavec saintPierre: «Seigneur, voici que nous avons tout quitté pour vous suivre (1). »

Le monde plaint souverainement les pauvres aveugles, comme il dit, qui, par suite d'un soi-disant préjugé vieilli, ont abandonné leurs jouissances et leurs possessions terrestres. Eh bien ! ce même monde dit à ces mêmes insensés, dans les moments difficiles et décisifs,

(l)Matth., XIX, 27.

OÙ il leur faut lutter péniblement pour sauvegarder les droits de la vérité, conserver intacts leur honneur et leur conscience : « Oh ! que vous êtes heureux nnaintenant. Vous êtes libres^ et nous sommes liés. Agissez donc; nous ne le pouvons pas. Vous pouvez parler; mais notre bouche est fermée. Vous n'êtes pas obligés d'avoir des égards pour quelqu'un. Qui peut vous nuire? Vous êtes des gens indépendants. »

Le monde a raison. Celui qui veut savoir ce que c'est que l'esclavage de l'esprit, n'a qu'à se ranger sous ses drapeaux. Ou plutôt, celui-là n'a pas une idée bien nette des chaînes dans lesquelles il vit, ni une notion bien exacte delà liberté de l'esprit, tant que, dans une heure pénible, où tout est en jeu, il ne s'est pas trouvé en face d'un homme complètement détaché du monde, de ses joies et de ses biens.

Mais dès que l'esprit a conquis sa liberté, il retrouve immédiatement cette élasticité et cet élan qui lui sont naturels.

L'homme n'est pas aussi rivé aux choses de la terre, ni aussi enchaîné à la poussière que sa paresse semble le lui faire croire. 11 est tombé de sa hauteur, c'est vrai, et il est tombé dans la boue. Mais il ne peut pas se défaire du penchant qui le pousse vers le haut. Même les jouissances de la vie ne sont pas assez étourdissantes pour le supprimer complètement. A peine l'épuisement produitil une interruption, qu'il apparaît de nouveau. Une seule choseestcapabledefairelaire complètement cepenchant idéal de la nature humaine : l'amour des richesses, cet amour qui est comme un poids de plomb, qui tixe l'homme à la terre. Il est même davantage. Il est comme ce manteau de plomb doré, avec lequel Dante voit les damnés se promener. Quand quelqu'un est chargé de ce fardeau, il perd non seulement la capacité de s'occuper de choses plus élevées, mais il perd même l'envie d'y penser.

Quand quelqu'un s'est défait de tout ce qui l'attachait

à la terre, son esprit se détend soudain, et saisit immédiatement ce qui jusqu'alors lui semblait incompréhensible. Il sait estimer ce qui auparavant lui causait du dégoût. 11 se sent attiré vers les choses de l'esprit, pour lesquelles il n'éprouvait auparavant qu'une horreur secrète.

L'idéalisme chrétien que la grâce surnaturelle inspir e à l'esprit et au cœur, a une tâche facile avec de telles âmes, Làoùd'autres rampent péniblement, elles courent; là où d'autres sont rivées à la terre, elles s'élancent vers le ciel ; là où l'esprit du monde vulgaire se plaint et murmure, comme s'il portait des fardeaux impossibles à soulever, elles n'ont jamais fait assez ; et non contentes de leurs tâches propres, elles travaillent, expient et font des sacrifices pour le monde tout entier.

C'est précisément dans ces âmes qu'on constate le bien- mieux que le détachement chrétien n'est pas l'abandon dernier. uu monuc, mais seulement une préparation pour lui donner de meilleurs soins.

Celui qui croit que les efforts faits pour arriver à la perfection sont de l'égoïsme, et que l'homme parfait content de savoir que son propre salut est en sûreté, abandonne volontiers le monde à son sort, oublie quelle page brillante forment, dans le livre de la civilisation, les actes de cette vertu qui a toujours été considérée comme l'école préparatoire de la perfection, à savoir l'indifférence envers les choses terrestres.

Il est impossible d'écrire une histoire de la pauvreté chrétienne, depuis les apôtres jusqu'à nos jours, sans faire en même temps l'apologie de la charité chrétienne. Quelle est l'espèce de détresse et de misère qu'elle n'ait pas secourue? Les pauvres, les orphelins, les esclaves, les infirmes, les malades, les lépreux, les enfants trouvés, les pèlerins, les prisonniers, les vieillards ont été soutenus et consolés par les sacrifices de ceux qui se sont dépouillés pour Jésus-Christ, et qui pourtant au-