Impossibilité de

tianisme? Quels sujets pourrait-on bien y traiter, si on omettait celui-là ?

Renoncer à la perfection , l'attaquer ainsi que les moyens qui permettent de l'acquérir, est donc une ten- p^^^PJJ?;^^^^^ tative de meurtre commise contre la religion, le chris- christianisme. tianisme et l'Église.

Sans doute cette vérité est dure ; mais peu importe. 11 faut la prêcher très haut. Car, d'un côté, le christianisme a perdu de son influence sur le monde, et d'un autre côté, on cherche la cause de cette perte partout, excepté là où elle est en réalité.

Aujourd'hui, on sépare tout du christianisme : Etat, science, école. Accablé sous le poids de la conviction qu'il n'est pas une église, le protestantisme est allé jusqu'à soutenir que l'Éghse et la religion sont des choses complètement différentes. Une manquait plus que de séparer la religion de la vertu. Or, le protestantisme a également frayé la voie dans ce sens, et le rationalisme a donné la preuve qu'il était son digne fils. L'un et l'autre ils n'ont fait que placer des mines de divers côtés.

Si le premier a enseigné que la foi seule est tout, que les œuvres sont plutôt nuisibles qu'utiles, l'autre a proclamé que l'honnêteté seule suffit, et que l'homme sensé ne s'inquiète ni de la foi, ni de la religion.

Il va sans dire que c'est frapper au cœur le christianisme, si on ne lui laisse pas même l'honnêteté de la vie et la justice.

Mais ne peut-on pas être chrétien, sans que pour cela, il soit nécessaire de s'enthousiasmer pour la sainteté et de devenir un saint? Est-ce tuer le christianisme parle fait même qu'on lui soustrait quelques moyens, qui sont de nature à favoriser la perfection chez quelques personnes?

Telles sont ordinairement les raisons par lesquelles se justifient nos ministres des cultes et nos politiciens d'église, quand on leur reproche d'entraver la circulation de la vie chrétienne. « Loin de nous, disent-ils,

la pensée de haïr la religion. N'avons-nous pas assez de clairvoyance pour comprendre quelle folie le rationalisme commet en voulant séparer la religion de la morale? Pour le dire franchement, l'unique raison que nous ayons détenir à la religion, c'est que les gens paient mieux leurs impôts, et n'arrêtent pas la marche de la machine de l'Etat au moyen du pétrole et de la dynamite, tant qu'ils gardent au cœur des sentiments religieux. Seulement, il ne faut pas leur laisser savourer la joie qu'ils trouvent dans cette religion, ni leur permettre d'avoir des sentiments trop élevés sur leur qualité de chrétiens. Une tourterelle apprivoisée, dont les besoins sont satisfaits quand elle reçoit chaque jour sa nourriture dans sa cage, et qui est au comble du bonheur, quand de temps en temps son maître la caresse de sa rude main, voilà notre idéal de l'Eglise. Mais nous n'aurions que faire d'un pigeon fuyard, à qui il prendrait fantaisie de s'élancer de l'arche de l'Etat dans les hauteurs vertigineuses du ciel. Ou bien alors, il faudrait prendre à temps les précautions pour que cela ne se produisît point, lui couper les ailes, lui arracher des plumes en quantité suffisante pour paralyser son élan, sans toutefois trop lui nuire. C'est seulement dans ce cas, — du moins d'après nos idées, — qu'il deviendrait un animal domestique propre à atteindre le but que nous nous proposons. En agissant ainsi que lui enlève-t-on qui fasse partie de son être?

11 en est de même pour le christianisme. Est-ce le tuer, que de supprimer toutes les excroissances inutiles qui ont poussé sur son corps? A quoi sert cette multitude d'ordres religieux ? Est-ce que la religion a quelque chose à voir avec les retraites, les pèlerinages, les missions ? Et les saints ? En avons-nous besoin ? Ce que nous voulons, ce sont des citoyens paisibles, des chrétiens modestes, qui n'aient pas des prétentions trop élevées relativement au bien-être temporel et aux satisfactions de leur piété. C'est pourquoi nous disposons nos lois et

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toute réducalion du peuple, de telle sorte que le chrétien n'éprouve pas un trop grand besoin du confessionnal, de la sacristie et de l'autel. D'ailleurs, nous préférerions qu'on ne parlât pas de tout cela. » ■

Avouons-le^ c'est là un langage que nous ne pouvons pas approuver chez ces hommes d'État. Pourtant, nous trouvons toujours dans nos propres rangs des gens imprégnés de laïcisme, des fanfarons ou des plats courtisans, qui disent oui et amen à tout propos, des gens qui, nous le disons avec douleur, s'oublient jusqu'à encourager de leurs conseils et de leur appui les représentants de cette cause, et cela au nom de la théologie, du droit canonique, et même de la discipline de l'Eglise.

Si, d'autre part, nous considérons la mollesse que nous mettons nous-mêmes dans nos réponses, l'embarras dans lequel ces propos nous jettent, les réticences auxquelles ils donnent lieu, de quel droit alors oserionsnous les blâmer? « Oui, dit-on, c'est vrai, la foi chrétienne peut parfaitement exister sans ordres religieux, sans scolastique, sans mystique, et sans toutes ces dévotions puériles qui l'envahissent. Sans doute les choses extraordinaires sont un ornement pour l'Eglise ; elles donnent à la religion un certain parfum de poésie et à la piété un élan dont beaucoup de gens ne se passeraient pas volontiers. Mais elles ne sont nullement nécessaires à son existence. Elle peut parfaitement vivre, à supposer que l'État se contente de pourvoir les chaires de professeurs, les cures de curés, et de payer exactement les traitements des uns et des autres.

Sans doute, il n'y a aucun inconvénient à demander de temps en temps le concours de quelques religieux ; mais, en général, il est bon d'observer une prudente réserve sur ce point, surtout quand ils sont trop remuants. Ce sont des gens qui ne s'adaptent jamais complètement aux vues de l'administration, et qui dérangent trop facilement la marche régulière des chancelleries. D'ailleurs, ils n'ont aucune notion de la vie réelle. Ils sont

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en contradiction complète avec les exigences de l'époque, etleur simple présence rend impossible tout accommodement avec le monde. Que les recrues pour le clergé séculier soient assez nombreuses, et on se passera très bien d'eux. »

rer d^chffs- Commc répousc à ces principes, il suffît de rappeler surnatïîrei et 1^ sltuatiou dc l'Églisc daus Ics pays, et aux époques où ist im'/^aua- ils out été appliqués. Et peut-être est-il bon de faire re-

que contre sa , . j. « i « • • i

vie. marquer a ceux qui pensent et parlent ainsi, quels sou-

pirs ils poussent les premiers sur la prétendue stérilité de nos efforts. « Qui nous donnera des savants qui soient supérieurs au monde, deshommesquiTobligentà compter avec eux et à les respecter, s'écrient-ils ? Où prendre les prêtres dont nous avons besoin pour le service de l'Eglise? Nous avons des universités, des séminaires, des fondations, des bourses ; pourquoi arrivons-nous à de si médiocres résultats? D'où vient donc le mal? Hélas ! il ne faut pas le chercher ailleurs que dans les goûts matérialistes de notre époque. »

C'estainsi qu'ils terminent invariablement leurs plaintes désespérées.

Si ces nouveaux Jérémie pouvaient donc poursuivre un peu plus loin la pensée que nous venons d'exprimer à l'instant !

Est-ce que le monde n'a pas toujours été monde? Pourquoi l'action des prêtres, des prédicateurs, des écrivains ecclésiastiques et des docteurs a-t-elle exercé jadis une plus grande influence sur lui ? Aujourd'hui les établissements d'instruction pour le clergé, et les prêtres dans le ministère sont beaucoup plus nombreux qu'ils ne l'ont étéà certaines époques. Nous avons des savants, des professeurs, des écrivains, des revues en quantité. Dans les villes il y a toujours un clergé nombreux. Il fait assurément ce qu'il peut ; il prêche beaucoup, presque trop ; il prêche savamment, parfois trop aussi. La somptuosité ne manque ni aux églises, ni aux cérémo-

nies du culte. Néanmoins nous sentons avec douleur que tout cela ne suffit point.

Quelle en est la cause? Il peut y en avoir plusieurs, qui ne viennent pas de nous, et qu'il n'est pas en notre pouvoir de supprimer. Mais il en est une qui certes n'est pas la moins importante, et dont nous pourrions difficilement nous disculper. C'est que, semblables à des savants de cabinet, et même à des semi-rationalistes, nous attendons le triomphe de notre cause uniquement d'un progrès dans les sciences et de moyens extérieurs purement profanes, pour ne pas direde l'inévitable force des choses. La science, la participation plus considérable à la vie publique, l'activité sociale politique, les voyages, le contact avec la vie ordinaire, voilà les seuls mots qui reviennent sans cesse sur nos lèvres.

Parla, nous perdons justement de vue ce qui est de nature à donner de la vie et de la force à notre activité. Ce n'est pas la science qui fait défaut, l'activité non plus. Il faut descendre plus bas pour trouver le mal.

On ne peut assez faire ressortir que la condition première de tout progrès, c'est la régularité aussi bien dans la propre vie intérieure que dans l'activité extérieure. Mais il faut faire remarquer avec une insistance tout aussi grande, que l'ordinaire devient nécessairement routine ou servitude désagréable, ou bien conduit à des singularités malsaines, si l'extraordinaire ne vient pas à son aide, et si l'activité extérieure n'est pas réchauffée par le feu intérieur.

Depuis que l'enthousiasme du peuple chrétien n'est plus dirigé vers les efforts pour arriver à la piété et à la vertu solide, mais vers la crainte maladive du démon, et vers le désir non moinsmaladif de révélations et d'apparitions ; depuis que nous essayons de nous persuader qu'il faut abandonner aux autres le soin de prier, parce que nous-mêmes nous avons beaucoup trop à faire ; depuis que les couvents ne sont plus, à proprement parler, des pépinières de sainteté pour la chrétienté tout

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entière, mais qu'ils végètent niisérablement, et ne sont plus tolérés que comme des espèces de casernes auxiliaires et de postes de pompiers, depuis ce temps-là, on peut constater que notre travail n'est plus béni.

De plus, on dirait que notre activité, malgré les bonnes intentions dont elle semble animée, n'a plus la force de nous sanctifier. Au lieu de faire de nous des hommes intérieurs, elle nous entraîne tellement vers le dehors, et nous laïcise à un point tel, que nous comprenons presque ce mot d'ordre qu'on entend partout résonner : Hors de la sacristie ! comme si nous n'y pouvions plus faire de bien.

Cependant, qui pourrait donc se dissimuler que les pasteurs ordinaires des âmes sont incapables de suffire aux besoins extraordinaires de l'époque? que pour ramener les masses h la foi, à la morale, à la sobriété, à la modération, à l'obétssance et à la religion, il faut non seulement une croisade de missions et d'exercices spirituels, une activité continue dans la presse, dans la chaire, dans le confessionnal, mais avant tout l'exemple entraînant de saints? Qui donc ne voit pas qu'il est impossible de remédier aux maux de la société sans une armée volante de volontaires bien formés, bien pénétrés de l'esprit apostolique?... Qui donc doute que le nombre des vocations ecclésiastiques n'augmentera jamais tant que l'esprit des masses ne s'améliorera pas, et que les pasteurs eux-mêmes ont d'autant plus besoin d'une formation spéciale et de soins spirituels particuliers, que les obligations qui pèsent sur eux sont plus nombreuses et plus écrasantes?

Et on croit que l'on peut subvenir à tous ces besoins, au moyen de paroles mortes surlascience, surl'activilé sociale, sur la nécessité d'un contact plus immédiat avec le monde et d'une harmonie plus étroite avec les idées de l'époque ! Et on craint que le clergé ne perde des forces, si les couvents venaient de nouveau à se remplir et renouvelaient dans le peuple chrétien l'esprit de

mortiticalion, de piélé et de perfection ! Et on regarde comme un fait de peu d'importance la cessation de Tinfluence exercée jadis par les ordres religieux, sous prétexte qu'dle effacerait encore plus qu'elle ne l'est celle des universités, et que le clergé séculier finirait bientôt par être dépouillé complètement de son autorité î

La cause de ce mal n'est pas difficile à trouver.

On a pris les choses trop strictement à la lettre, quand il s'est agi de délimiter ce qu'il y a d'essentiel et d'accessoire dans le christianisme. Finalement, on n'a presque plus laissé de plumes au pigeon. A force de lui enlever ce qui semblait superflu, on lui a pour ainsi dire ôté la moelle des os. Sachant bien ce qu'ils voulaient, les ennemis de TÉglise ont donné le ton, sous prétexte de rendre le christianisme plus conforme au temps et de faciliter son triomphe, et souvent les défenseurs légitimes de la vérité ont suivi leur exemple, sans se rendre compte des conséquences qui cependant n'échappaient à personne.

L'Église n'est pourtant pas un arbre ordinaire. Aceluici, le jardii ier peut enlever une branche, puis une autre, sans lui faire de tort, bien que cependant il finisse par le faire moi.rir, quand il fait office de charpentier. Mais si on enlève à un corps, comme à l'Église de Dieu, un membre, même le plus insignifiant, qu'advient-il alors ? Ce corps est mutilé et tous les autres membres souffrent.

Quand même ce membre ne serait pas indispensable à l'Église, et qu'elle pourrait parfaitement continuer de vivre sans lui, il n'en est pas moins vrai qu'on lui a ouvert de force les veines, et qu'on lui a enlevé une partie de sa sève. Mais quand on va jusqu'à chercher quelle quantité de sang on peut ôter à un organisme aussi noble, sans le faire périr complètement, alors c'en est fait de lui.

Or, tel est en réalité le procédé de ceux qui, avec des airs de bienveillance, assurent constamment qu'il ne leur viendrait pas à l'esprit d'attenter à la vie de l'Église.

Depuis plus d'un siècle, ils essaient chaque jour combien de saignées elle peut encore supporter. Et en cela, ils se comportent non pas comme des chirurgiens, mais comme des bûcherons, des garçons d'abattoir ou des bouchers juifs.

De même qu'on abat le bois dans la forêt, ainsi, la hache à la main, ils frappent à coups redoublés sur toutes les doctrines, sur toutes les institutions du christianisme (1), qui gênent l'esprit de 1 époque, et ils ont ainsi répandu comme l'eau le sang de Jérusalem (2).

Dans ces conditions, il n'est pas étonnant que les choses en soient arrivées au point où elles en sont. Sans doute ils n'ont pu tuer l'Église, car le Seigneur veille à ce que sa parole ne soit pas traitée de mensonge, mais sa force a diminué, sa chaleur s'est refroidie et ses couleurs ont pâli.

6. - con- £t nous? Nous étions là et nous re2;ardions, d'abord

nexile entre c ^

inrpeiS anxieux, puis bientôt rassurés, en nous disant à noustion. mêmes: u Voyez quelle mère nous avons! Elle a une

force d'endurance vraiment incroyable. Si elle peut supporter ces assauts, elle en supportera bien d'autres. Quelle vie indestructible, quelle puissance merveilleuse elle possède ! Voyez-la dépouillée de sa parure céleste, mutilée dans tous ses membres, ayant à peine de quoi se vêtir et ne pas mourir de faim. Malgré cela, elle est toujours vivante et active. Que lui faut-il de plus? Pourquoi nous exposer à des dangers en venant à son aide, puisqu'elle peut parfaitement se tirer d'affaire seule ! » C'est ainsi que le dernier reste de foi au surnaturel, quelque faible qu'il fût, devait fournir un honteux pré- . texte à notre paresse et à notre lâcheté. Pour nous épargner les peines de la lutte, nous nous sommes encore souvenus de la doctrine de la divinité de l'Église et de la puissance de la grâce. Mais, à part cela, le surnaturel nous est devenu étranger, pour ne pas dire suspect et gênant.

- (1) Psal., LXXIII, 5, 6. - (2) Psal., LXXVIII, 3.

Oui, à n'en pas douter, les causes principales de la froideur spirituelle et de la paralysie dont ces derniers temps ont été témoins, sont le manque d'intelligence pour le surnaturel et l'indifférence pour la sainteté.

Celui qui jette un coup d'oeil sur les ouvrages théologiques qui ont vu le jour dans l'Eglise depuis plus d'un siècle, ne peut revenir de son étonnement, en constatant que non seulement toute conception profonde de l'enseignement du surnaturel en est absente, mais jusqu'à l'idée elle-même, il sembleraitqu'on n'ait plus voulu penser à lui. On rivalise de zèle avec le rationalisme pour faire de l'Eglise un de ces temples clairs, blanchis uniformément à l'intérieur et vides de tous ces prétendus ornements des anciens temps barbares.

Et si telle était la théorie, telle était aussi la pratique. Au christianisme affranchi autant que possible des doctrines de la foi et fondé à peu près uniquement sur la raison, devaient répondre le silence et la modestie dans la vie de l'Église. Pour que le monde n'éprouvât aucune horreur subite au seul mot de christianisme, on retourna celui-ci comme un gant, de telle sorte que le chrétien ' fût au dedans et le citoyen au dehors. Ce dernier était alors un être excessivement paisible, qui se rendait l'existence aussi douce que possible, et chez lequel personne ne devinait qu'en lui vivait un chrétien comme un malade dans un hôpital. On ouvrait en effet si rarement et pour si peu de temps les fenêtres à ce chrétien maladif, pour lui donner de l'air et de la lumière, que bientôt il ressembla plutôt à un moribond qu'à une créature vivante.

Dans ces temps troublés, la vie publique de l'Église, si toutefois ce mot est permis, répondait complètement à la conduite individuelle de ses membres. Les prêtres s'introduisaient déguisés dans les chambres des mourants, portant le Saint Sacrement dans leur poche. Aucune procession n'osait se déployer à la lumière du soleil. Comme chant, dans les églises, on ne tolérait plus que

de la musique d'opéra; les mélodies saintes avaient cessé. Les confessionnaux étaient couverts de poussière, les gonds des portes des tabernacles étaient rouilles et les lampes du sanctuaire éteintes. C'était plus triste que lorsque l'interdit est jeté sur un pays. Tout le monde gémit alors ; mais dans la circonstance présente on était content, parce que, disait-on, la lumière commençait à se faire dans les esprits.

Eh bien ! grâce à Dieu, ces temps sont changés. Le surnaturel a percé ces nuages de plomb, et, comme une ondée bienfaisante, a répandu la fraîcheur et la vie sur la terre engourdie.

L'Église a jeté ses vêtements de deuil; elle a secoué la poussière qui les couvrait ; elle a brisé les chaînes qui chargeaient ses épaules ; elle a repris sa splendide parure d'autrefois ; elle est devenue de nouveau une couronne magnifique dans les mains du Seigneur, le diadème royal de Dieu (1). Elle n'est plus la délaissée d'autrefois, car sur ses toits se tiennent jour et nuit des gardiens, qui ne cessent de proclamer la doctrine du surnaturel (2), comme aux jours passés de sa prospérité.

La vie des chrétiens a également subi une transformation salutaire. Les églises se remplissent de nouveau ; on reçoit les sacrements, et on peut constater partout des aspirations meilleures. C'est là un fait que seuls des esprits maussades ou aigris pourraient nier. Si nous comparons nos jours avec les jours d'autrefois, nous ne pouvons nous empêcher de dire d'un cœur ému, et en élevant avec reconnaissance les yeux vers Dieu : « C'est une consolation de vivre à cette époque. Dieu a effacé de notre front la honte que nous nous étions attirée, en détruisant avec une folle démence son œuvre, la surnature. Il a comme ressuscité celle-ci, et, parle fait môme,, il nous a donné la vie. »

(1) Is., UI, 1 sq. ; LXII, 3. — (2) Is., LXU, 4, 6.

Mais avouons-le, nous sommes encore bien loin d'à- reL'aurTtion''

voir résolu la tâche que Dieu nous a mise sous les yeux, f^ 'leSïts

par ce renouvellement miraculeux de notre époque, fa^erMÔn

c'est-à-dire le rétablissement du surnaturel dans tous louTcirpSt

, . où ils de-

SeS droits. vraiem être.

Celui qui refuserait d'admettre ceci, ou qui se scandaliserait en vovant d'autres le faire, serait évidemment bien loin de comprendre ce que le surnaturel exige de nous.

Pourtant, nous ne pouvons pas croire que la grâce da Dieu, qui se manifeste d'une manière si évidente, dans le mouvement de notre époque, laisse des doutes à un seul homme sur ce point, delà compréhension juste duquel dépend l'espoir d'un avenir plus heureux. Si donc il y a des gens qui se trouvent désagréablement impressionnés, dès que la conversation tombe sur ce chapitre, cela provient uniquement de leur crainte de voir l'aveu de nos fautes devenir plus préjudiciable qu'utile.

C'est une opinion que nous ne pouvons partager, et cela précisément au point de vue apologétique. Ne pas avouer franchement nos côtés faibles, c'est rendre la mission de l'apologiste envers l'homme aussi difficile que celle du prêtre dans la réconciliation d'un pécheur récalcitrant avec Dieu.

Si l'apologiste jouait sans cesse le rôle d'un panégyriste, et prêtait sa voix, qui est destinée à défendre là vérité, à de basses flatteries, pour ne pas dire à d'éblouissantes dissertations, il manquerait son but, et obtiendrait juste le contraire de ce qu'il désire. S'il taisait les misères connues, et même celles qui ne le sont pas ; s'il allait jusqu'à excuser ce qui est répréhensible, il perdrait alors le droit de parler en faveur de la vérité qu'il blesserait. « Tu crains d'avouer, dit saint Augustin, et pourtant tu ne peux pas dissimuler ce qui n'est pas caché. C'est ainsi que ton silence te condamne, tandis que

ton aveu t'aurait absous (I). » Mais s'il avoue hardiment des fautes qu'il aurait intérêt à cacher, tout le monde est obligé de convenir que l'amour de la vérité est son seul guide en lout, et personne ne peut refuser de l'écouter^ car il n'apporte aucune restriction dans sa défense.

Laissons donc aux orgueilleux, qui se considèrent comme les auteurs de leur propre justification, le désir de vouloir passer à tout prix pour des gens absolumen t irréprochables aux yeux du monde. Les justes ne rougissent pas d'avouer leurs fautes (2). Si Job ne craint pas de dire : u Mon intention n'est pas de me justifier en cachant mes péchés », c'est une preuve évidente que toute la justice de l'homme ici consiste à faire généreusement l'aveu des siens (3).

Toutefois avouer n'est pas guérir. Mais là où la volonté de confesser ses fautes manque, il n'y a pas non plus possibilité de guérison . L'aveu est au moins le commencement indispensable pour arriver à un état meilleur ; ilestle début dont la bonne actionestle couronnement (4). Il ne saurait donc jamais être une honte. Ce qui fait celle-ci, c'est seulement d'avoir des défauts et de les cacher. Or, qui voudra faire croire au monde que nous sommes exempts de défauts ? L'Église elle-même ne commence jamais la plus sainte de ses actions, le sacrifice de la messe, sans la confession des péchés ; et, cette confession, elle la renouvelle quand le chef de la chrétienté est présent sur l'autel. Comme nous aurons plusieurs fois l'occasion de le constater, les saints ont mis dansl'aveude leurs fautes une franchise qui nous étonne ; et leurs biographes ont fait preuve à leur égard d'une sincérité non moins étonnante.

L'esprit de l'Église, la pratique des saints ne sont-ils pas des voies toutes tracées, dans lesquelles nous n'a-

(1) Augustin., Psal.^ LXVI, ô.

(2) Augustin., Sermo^ 301, 2.

(3) Augustin., Anno^a^. in Job., 13.

(4) Augustin., Joan. tr., 12, 13 ; Psal., XCIX, 10 ; CIII, 1, 4; CXLVI, 14, ir>.

VOUS qu'à marcher, lorsque nous devons rendre à la vérité un service qu'elle est en droit d'exiger de nous?

Nous avouons donc sans crainte de trahir notre cause sacrée, qu'il y a toujours eu sur le sol que nous allons fouler, c'est-à-dire sur le terrain de la vie pratique, des erreurs et des fautes relatives à la perfection.

Les époques les plus brillantes de l'histoire de l'Église ont elles-mêmes leurs pages obscures, comme par contre les temps les plus mauvais ont leurs bons côtés. Les saints eux-mêmes ont leurs défauts comme le soleil a des taches.

La sainteté surnaturelle est si élevée, que ce serait aussi insensé qu'injuste de s'étonner ou de se scandaliser si les âmes nobles, qui marchent sur cette voie escarpée, trébuchent souvent et tombent mêmequelquefois.

Nous ne devons donc pas craindre d'avouer cela noa plus. D'ailleurs, ne serait-ce pas ridicule de prétendre que nous seuls et notre époque sommes exempts de défauts? Voudrions-nous par hasard, donner raison au monde, quand il dit que nous ne sommes pas sérieux, et que pour nous il ne s'agit pas de la vérité? Comment pourrions-nous lui imposer silence, sinon en confessant ouvertement nos fautes?

Loin de nous également la pensée que nous ne possédons plus assez de bien en nous-mêmes pour confondre ces accusations. Grâces en soient rendues à Dieu, le distributeur de tout bien, si nous avons nos faiblesses, nous avons aussi beaucoup de qualités. Mais comment le monde croira-t-il au bien qui est en nous, et qu'il ne voit pas, si nous nions le mal qu'il voit tous les jours, et qu'il salue avec une joie maligne? Celui donc qui veut rendre un service réel à la vérité, doit avoir aussi le courage de la proclamer, quelle qu'elle soit.

Ceci est quelque chose de tout autre que cette manie professionnelle de blâmer, qui s'était incarnée jadis dans le jansénisme, et qui, par ses racines, s*est perpétuée

jusqu'à nos jours, que ce désaccord et cet aigrissement pessimistes qui donnent naissance à des plaintes continuelles contre soi et surtout contre les autres, que cette humeur noire qui ne voit nulle part quelque chose de bien, en tout cas jamais chez le chrétien, et qui trouve dans ce qu'il y a de meilleur le plus grand motif de désespérer.

De telles exagérations dans le blâme sont aussi nuisibles que le fut jadis, sur le terrain de la morale, ce rigorisme impitoyable qui s appela le stoïcisme et le jansénisme. On connaît ses ravages.

Pour éviter ces deux excès, il ne faut jamais oublier que, dans les choses qui concernent la vie pratique, il s'agit toujours seulement de la perfection possible et réalisable. Et, pour ne pas perdre de vue cette exigence, il est toujours bon de jeter un regard sur soi, et de ne pas oublier sa propre faiblesse, à force de regarder celle des autres.