Trois espèces de

l'âme .

tion et tous ceux qui eu abusent, partent de l'erreur funeste, qu'elle n'a d'autre objectif que de s'acharner sur la nature sensible. Or, ils montrent par là qu'ils n'ont pas la moindre notion de la mortification.

Ce n'est pas la nature qu'il faut tuer, pas même ce qu'il y a d'animal dans la nature, mais le mal qui s'est introduit en elle. 11 ne s'agit pas d'une persécution de la chair, mais de la purification de l'âme. Les rigueurs exercées envers la nature sensible sont seulement un moyen pour arriver au but. Or ce but est de chasser de l'âme tout ce qui est pour elle un obstacle qui l'empêche d'arriver à la pureté et à la perfection. Là où la nature sensible n'est pas un danger pour l'âme, la mortification peut immédiatement poursuivre son but proprement dit : la purification de l'âme. Quand donc Dieu a déjà revêtu le corps de son invisible habit de pénitence, formé par la maladie, la pauvreté, ou le travail pénible, la nécessité de la mortification physique se supprime d'elle-même. Dans ce cas, tout directeur réfiéchi non seulement n'y poussera pas, mais en détournera plutôt.

Mais là où la nature animale fait courir les plus grands dangers à l'âme, quiconque prend à cœur le salut de l'homme insistera de la manière la plus pressante pour qu'il exerce une sévère discipline sur sa partie sensible. C'est là une exigence de la sim pie raison et de l'expérience. Elle s'impose d'une façon si indiscutable, que saint Alphonse de Liguori, se référant à une maxime du grand docteur de la pénitence, saint Jean de la Croix, n'hésite pas à affirmer que celui qui n'admet pas cette doctrine, ne doit pas être cru, le prouvât-il par des miracles (1). L'Église tient si essentiellement à cette marque des véritables efforts vers le perfection, que, pour les serviteurs de Dieu qui ne sont pa^ morts martyrs, on abandonnerait immédiatement leur procès de canonisation, si on pouvait prouver qu'ils n'aimaient

(1) Alphons. Li^'uori, Homo apost., append., 1, 3, 25,

pas la mortification, lors même qu'en dehors de cela ils nous donneraient des signes extraordinaires de sainte-

té(i).

Mais, comme pour le plus grand nombre des hommes, la mortification sensible est de beaucoup ce qu'il y a de plus nécessaire, et que sans elle, ils ne peuvent même pas arriver au début du bien, il en résulte qu ordinairement ce mot de mortification fait seulement penser à son espèce la plus secondaire.

Ceci est d'ailleurs facile à expliquer, parce que, la plupart du temps, on a beaucoup de peine à faire accepter par le monde la mesure la plus minime de ce dernier degré de la mortification. Quant aux pratiques volontaires de cette vertu, il ne faut évidemment pas en parler. Si seulement celle qui est demandée à tous les chrétiens était encore pratiquée 1 Mais tandis qu'on impose aux fauves, dans les jardins zoologiques, un jour de jeûne par semaine, par mesure de santé, les hommes cherchent à se persuader qu'ils mourraient s'ils observaient le précepte de l'Eglise, qui ordonne déjeuner à certains jours déterminés, malgré qu'ils fassent sans cesse l'expérience qu'avec nos soins excessifs, les forces du genre humain déclinent de plus en plus, et que les passions vont toujours en se rapprochant de celles des animaux féroces.

En face d'une telle obstination à ne pas vouloir s'instruire, c'est prêcher dans le désert. Si le plus éloquent des prêcheurs de pénitence, nous voulons dire la misère du temps, qui veut à peine nous donner encore le pain quotidien, ne peut pas nous amener à nous limiter dans nos désirs, quel prédicateur alors pourra y réussir ? Et si l'humanité ne veut plus résister au plus grossier de tous les instincts, le plaisir du palais, qui osera alors lui dire que, pour quiconque vise à une vie pure, il est élémentaire de dompter tousses instincts mauvais, sur-

(1) Bened. XTV., Beatif. et canoiiis., 3, 28. 1. 18 ; 29, 8.

tout le plus dangereux de tous les sens, le sens du toucher?

Que cela fasse plaisir ou non, qu'on ait ou non des chances de réussir, il faut pourtant le dire. Et précisément parce que c'est, semble-t-il, très peu conforme à l'époque, il faut le proclamer à haute voix. Plus la mollesse et la sensualité sont grandes, plus l'appel à l'endurcissement, et à l'austérité doit devenir pressant. Si jadis des époques de fer ont cru devoir se mettre en garde contre ce sens du toucher, par des moyens spéciaux, par Tusage des haires, des couches dures, qui pourrait alors nier la nécessité de semblables mortifications à notre époque de mollesse et de lâcheté ?

D'ailleurs, quelle que soit la nécessité de parler de ce genre de mortification à l'heure actuelle, ce n'est pas une raison pour croire qu'elle en est l'espèce principale, et encore moins qu'elle est la mortification tout entière.

La mortification physique n'est que le début de la mortification, et un début très imparfait. Deux autres degrés sont beaucoup plus élevés et plus importants, la mortification des sens ( 1 ) et la mortification de Tàme (2) . Ces deux espèces sont nécessaires et possibles à tous les hommes, même à ceux qui disent avec raison qu'ils ne peuvent pas pratiquer, ou n'ont pas besoin de pratiquer la première catégorie. Parmi nos sens, il n'y en a pas un qui n'offre des dangers multiples à la pureté du cœur, si on néglige de le mortifier. Mais il y enadeux qui sont si étroitement fiés avec notre intérieur que, de leur surveillance, dépend non seulement le recueillement, le calme, la pureté, mais la vie de lame tout entière. Ce sont les portes d'entrée et de sortie de l'âme : les yeux et la langue: C'est pourquoi ceux qui prennent sérieusement à cœur leur salut et leurs progrès dans la vie

(1) Alvarez a Paz, U, 1. 2, p. 2 ; Saint-Jure, 3, 22, 8, 9.

(2) Alvarez a Paz, H, 1. 2, p. 3 ; Rossignol, Christ, perf., 2, 9 sq. ; Surin, Ca^e'c/iisrwe, XIll, XIV.

spirituelle, veillent toujours à dominer ces deux sens avec une anxiété telle, que souvent, vu notre indifférence, elle nous semble exagérée.

Mais pour saint Louis de Gonzague, ce n'était pas une exagération, quand il dominait tellement ses yeux, qu'il lui fallait quelqu'un pour le guider, qu'il connaissait à peine l'aspect delà maison dans laquelle il vivait (1). Ce n'était pas une exagération pour sainte Claire de la Croix, quand elle ne voulait pas même regarder l'image d'un homme (2), pour saint Pierre d'Alcantara quand, pendant trois années, il ne vit que le sol qui était devant lui, quand il ne regardait pas les vêtements des femmes, à plus forte raison leur visage, et semblait avoir des yeux pour ne point voir, des oreilles pour ne pas entendre (3).

Ces traits et une quantité de traits analogues dans la vie des saints, prouvent une chose, le souci admirable qu'ils avaient de la pureté de leur cœur et des progrès de leur âme. Au lieu de les accuser d'en avoir trop fait, nous ferions mieux de trembler, et de nous demander si nous croyons qu'en négligeant de veiller sur nous, nous pourrons jamais avancer dans le bien, ou seulement sortir de nos éternelles distractions et surexcitations, seulement vaincre les dangereuses tentations qui nous assaillent.

Si les personnes pieuses et les saints surveillent si scrupuleusement leur extérieur, on peut s'imaginer avec quelle sévérité ils le font pour leur intérieur, et commentils pratiquent la principale espèce de mortification, c'est-à-dire la mortification de l'âme, de ses inclinations et passions.

C'est à faire peur, quand nous voyons au prix de quelles difficultés, ils ont lutté, des années durant, contre leurs défauts naturels, contre leurs habitudes dangereu-

(1) Cepari, Vita S. Aloys., 1, 2, 30; 5, 63; 2, i, i28.

(2) Mosconius, Vita S. Clarœ Montefalc, 3, 25.

(3) Joan. a S. Maria, Vita S. Pétri Aie, 2, 16 sq.

ses, contre les conséquences de leurs fautes et négligences d'autrefois, avec quelle ténacité ils ont travaillé à purifier leurs affections de toute inclination mauvaise, et à les mettre complètement au service de la vertu, avec quel sérieux ils se sont efforcés de vaincre la curiosité et les écarts de leur intelligence, de modérer l'ardeur de leurs désirs, d'expulser leurs distractions, débrider leur imagination désordonnée, de purifier leur mémoire de tout contenu troublant, de rendre leur volonté souplCj leur cœur pur, leurs nerfs calmes.

Et c'est à peine s'il nous vient à l'idée que nous devons suivre cette même voie, si nous voulons arriver au même but.

Mais ce que nous avons vu jusqu'à présent forme seu- g. - La lement la première tâche, et non la plus haute fin que commTmoyèn

1 «•ni'i'iii'i '^^ discipline,

la mortincation doit atteindre. et comme re-

T 71 11?' ^t 1 !»• mèdequigué-

Jusqu alors elle n avait pas d autre but que d extir- "' et fortifie

^ . * , -* 1 ame dans la

per, avec ses racines, ses suites et ses effets, le mal qui ^^4® '""minadomine en nous. Pourtant ce n'est là que le début de l'amélioration, personnelle, de la soi-disant voie purgative. Mais celle-ci est encore suivie de deux autres voies, l'une du progrès et l'autre de la perfection. Et, sur ces deux voies aussi, la mortification a son importance. Seulement c'est à d'autres points de vue.

C'est, il est vrai, une opinion très répandue, et déjà soutenue jadis par les néoplatoniciens, que celui qui veut devenir bon n'a besoin de rien autre chose, sinon de maîtriser l'influence excessive de la partie sensible de son être sur la partie spirituelle. Pourvu qu'on arrive à ce résultat tout est fini, et l'âme s'élève alors d'ellemême vers la pureté (J ).

Mais non. Celui qui pense ainsi montre qu'il a peu d'expérience de la vie spirituelle, et qu'il s'est tout au plus mû dans ses bas-fonds.

C'est la même erreur que l'illusion parfois trop fré-

<1) Plotin-, Enn.^ 1, 2, 3 (Dido.t,p. 10, 4 sq.).

quenfe, qui consiste à croire que quelqu'un est bon aussitôt qu'il a cessé de pécher. Mais, dans ce cas-là, celuilà aussi serait bon qui n'a plus la force de commettre le mal, ou qui n'en trouve pas l'occasion. Or qui voudrait prétendre cela ? Qui voudrait appeler bien portant un homme chez qui la force de la fièvre est tombée?

Oui, il reste encore une longue route à suivre, à partir du moment où l'on a renoncé au péché, pour arriver à celui où l'âme est solidement établie dans le bien. Il n'y a que celui qui marche depuis des années sur le chemin de la perfection^ qui soit capable de comprendre ceci.

Peut-être n'a-t-il jamais commis le péché, et n'est-il, par conséquent, pas soumis à la tyrannie de ses effets . Malgré cela, il ne peut se dissimuler sa faiblesse, son penchant au mal, les périls qui l'environnent et menacent de le faire tomber. Il sent de vieilles tentations qu'il a cent fois vaincues, se réveiller toujours de nouveau ; il se rend compte comme il faut peu de chose pour le faire succomber, malgré la meilleure bonne volonté, s'il ne la fortifie pas sans cesse par toute sorte d'efforts sur soi.

Ainsi s explique facilementpourquoi desâmes droites, qui n'ont pas de fautes propres à expier, sont précisément celles qui aiment le plus la mortification. Elles voient quel soutien elles y puisent pour se guérir et progresser dans la vertu.

11 y a dans la mortification une vertu merveilleuse, dont se prive celui qui ne la pratique pas.

D'où provient notre faiblesse ordinaire qui brave toujours la grâce? Pourquoi sommes-nous si disposés aux rechutes? Pourquoi cette inconstance à tenir nos bonnes résolutions? Pourquoi persévérons-nous si rarement dans le bien?

La cause de tout cela est que nous évitons la mortification. C'est ici seulement que nous voyons combien nous avons besoin de son secours, et les services qu'elle nous rend.

Ce n'est pas seulement comme châtiment que son besoin le plus pressant se fait sentir. Pour tout homme vient un temps de progrès, où elle ne lui est plus constamment nécessaire comme au début. Mais, dans ce cas, elle ne lui est pas moins nécessaire comme moyen de discipline pour se fortifier, et comme remède pourguérir son âme malade.

Ce serait donc une grave erreur que de croire que la mortification convient seulement aux grands pécheurs et aux pénitents. Elle fait aussi partie de la voie illuminative, où elle occupe une place toute particulière.

Pour guérir et fortifier l'âme qui vient de se remettre de sa maladie passée ; pour porter celui qui estpur aune pureté plus grande, la mortification est un des moyens les plus indispensables et aussi les plus efficaces.

Et ceci n'est pas moins vrai quand il s'agit d'atteindre .^oltifi^tion* la perfection, c'est-à-dire le troisième degré de la vie '"SvS"

• • , 11 dans la voie

spirituelle. unitive.

La mortification ne doit jamais quitter l'homme tant qu'il n'est pas arrivé à cette fin. Elle est obhgatoire pour le parfait aussi bien que pour le débutant et pour le progressant. Seulement, sa tâche et son caractère diirèrent pour chacun de ces trois degrés.

Tout d'abord, elle porte en elle le caractère d'un instrument de mort, puis celui d'un moyen de discipline et d'un remède pour fortifier et guérir, enfin celle d'un moyen pour arriver à l'union complète avec le surnaturel.

Dans la voie purgative, le Saint-Esprit lui donne l'aspect de la crainte, dans la voie illuminative celui de la force, dans la voie unitive celui de la piété.

Nous voyons ici combien nous sommes souvent injustes envers Dieu et ses saints. Nous voudrions posséder la perfection de ces derniers, et jouir de leurs consolations ; mais nous voudrions y arriver sans vivre de leur vie, ou bien nous croyons qu'il y a dans celle-ci des douceurs imaginaires.

C'est un tort. Les saints doivent faire chaque pas vers la perfection au prix d'une lutte pénible, et acheter chèrement chacune des consolations que leur procure l'union avec Dieu. Pour eux aussi, et surtout pour eux, tout cela est le prix de leur fidélité. La moindre infidélité dans un effort que Dieu exige d'eux pour se vaincre, un court arrêt sur le chemin du renoncement personnel, ils doivent l'expier immédiatement par des pénitences telles, que Dieu n'en exige pas de nous, ses serviteurs imparfaits, de nous qui aimons tant la mollesse. Et Dieu, satisfait de la sévérité effrayante qu'ils exercent envers eux-mêmes, leur impose souvent en outre, pour faire disparaître les derniers obstacles qui s'opposent à la lumière de la contemplation et à leur complète union avec Dieu, ces purifications excessivement dures que la mystique connaît sous le nom de purifications passives ( 1 ) .

Nous croyons avoir fait des merveilles, quand nous avons jeté, moitié en nous amusant et moitié par manière de passe-temps, un regard furtif sur le chemin de la vie spirituelle. Et ensuite nous nous plaignons de ne pouvoir trouver Dieu, de mettre si longtemps à devenir des hommes nouveaux, de ne pas encore sentir les ailes nous pousser pour nous élever dans les airs, et voler jusqu'au troisième ciel.

Mais même chez les saints qui font des miracles, et qui pénètrent ses secrets dans la lumière de la contemplation, Dieu trouve encore tant d'obstacles à la complète union avec sa sainteté, qu'il n'admet pas comme suffisantes leurs mortifications les plus héroïques. Luimême il doit se charger de leur dernière, mais déhcate purification, afin de les amener à la perfection la plus haute.

Ainsi, le degré le plus élevé de la mortification chez

(1) Reguera, i»fys«., 1,3, q. 1, 2; Schram, My?.t., §164 sq., 236 sq. ; Scaramelii, Myst., tr. 5, 16 sq., 154 sq.; Phil. a S. Trin,, Myst.y I, tr. 3; Ribet, Mystique, (2) I, 357.sq., 378 sq., 404 sq.

les saints est pour nous la meilleure preuve que, pour arriver au ciel, il n'y a pas d'autre chemin que celui de la pénitence, de la mortification, du reniement personnel.

Le savant, l'artiste, le poète, ces hommes qui pourtant n'aspirent qu'à des fins terrestres, se retirent du monde et se refusent(nombre de jouissances permises, afin de conserver leur esprit dans le calme, le fortifier pour degrandes tâches, et lui faciliter l'essor vers l'idéal. Et nous, nous croyons pouvoir nous envoler vers le surnaturel sans employer ces mêmes moyens? Si la sagesse terrestre et l'art ne se trouvent pas dans le pays de ceux qui se rendent la vie commode (1), pourronsnous alors, avec notre mollesse, notre médiocrité, apprendre la sagesse divine, et le plus difficile de tous les arts, la vie surnaturelle parfaite?

Si les saints qui n'ont jamais perdu l'innocence baptismale ont aimé la mortification, si le Roi des saints lui-mê me qui était plein de grâce et de vérité en même temps que la splendeur delà gloire de son Père, amené une vie si austère, que répondrons-nous à ce sujet, nous autres pauvres pécheurs ? Pas autre chose que ces paroles de l'Ecriture : << C'est seulement si nous souffrons avec lui que nous serons glorifiés avec lui (2). » « Celuilà seul sera couronné qui aura combattu selon les règles (3). » Pas autre chose que ce que les saints se sont dit pour s'encourager à marcher dans la voie étroite : « L'amour de Jésus-Christ nous presse (4). »

Oui cette pensée doit être décisive. Quand le Sauveur a pratiqué une vie de mortification et de renoncement, comme ill'a fait, nous devrions rougir de porter sonnom, si, dans la mesure de nos forces, nous ne cherchions pas à lui ressembler en sérieux et en reniement personnel.

Arrière donc toute crainte et toute mollesse ! Que ^^,- ~ ^®

^^ \«:»-»v^ que le precep-

pensons-nous ? Que faisons-nous ? Les petits et les fai- (mGati!,n"'?e'l

clame essen-

(1) Job, XXVIll, 13. nous'™'"* "^^

(2) Rom., Vm. — (3) II Timoth., Il, 5. — (4) I Cor., IV, 14.

bles conquièrent le royaume de Dieu au prix d'actions héroïques, et nous ne nous lassons pas de cette servitude dégradante dans laquelle nous jette notre propre lâcheté? Chacun de nous ne doit-il pas se dire :

« Ah ! quel sommeil enchaîne mes forces ! »

« Quelles futilités énervent la vigueur de mon esprit ! (1). »

Il est temps que notre médiocrité cesse, et que^ « semblables à un homme qui secoue les chaînes du sommeil après un long rêve (2) », nous rompions avec nos scrupules enfantins.

Que personne ne s'effraie donc du mot mortification. Ce n'est pas une chose aussi terrible que le monde l'imagine. L'horreur qu'on a pour elle est comme la peur qu'on a des spectres. Effrayants de loin, ils n'ont rien de terrible quand on les voit de près. La frayeur est moins réelle qu'imaginaire.

Qu'est-ce que le précepte de la mortification demande donc de nous ? Demande-t-il que nous passions quarante jours sans boire ni manger, comme le Sauveur? Que nous ayons constamment un fouet ou une discipline à la main, que nous nous présentions tous les jours au Père qui est au ciel avec un dos ensanglanté, en expiation de nos péchés et des péchés du monde, comme son Fils à la colonne de la flagellation? Que nous fassions comme ces héros de la foi qui n'attachaient aucun prix aux choses du monde, recevant avec indifférence les railleries et les coups, étendus jour et nuit comme sur un banc de torture, mourant de faim et de soif, tourmentant leur chair avec des vêtements de pénitence (3) ?

Non. Qui nous a jamais réclamé cela? Ces héros de la mortification ont précisément accompli des choses aussi difficiles, afin de remplir la mesure de la pénitence exigée par la justice de Dieu et de diminuer ainsi celle qui nous est réclamée. Si seulement nous accomplissions le peu qu'elle nous demande ! Qu'est-ce que

(1) Le Tasse, ha Jérusalem délivrée, XVI, 33. — (2) Ibid.j XVI, 31. (3) Hebr., XI, 36 sq.

Dieu attend de nous? Que nous ayons soin de notre . corps comme le voyageur a soin de son cheval, qu'il soigne, c'est vrai, mais qu'il emploie à un travail sérieux (1 ); que nous en ayons soin comme d'un instrument de l'âme, afin qu'il puisse la servir, sans néanmoins jamais recevoir de superflu qui le porte à se soustraire à ses obligations envers elle (2) ; que nous ne le traitions pas comme un criminel, c'est-à-dire pas avec colère et brutalité, maisavecménagementetpatience(3), comme étant la partie la plus faible sur laquelle l'âme, — puisque lui n'a pas de raison, — doit veiller raisonnablement, afin de ne pas l'opprimer, ni de se laisser opprimer par lui (4) ; que nous le considérions comme l'hôte complaisant qui donne l'hospitalité à la partie la plus noble de notre être, et que nous le dédommagions au moyen de dons spirituels plus élevés, des soins qu'il lui a prodigués (5).

Pour parler plus simplement, nous devons accorder au corps toujours le nécessaire, et quelquefois aussi une récréation modérée. Mais nous devons en éloigner tout ce qui pourrait devenir un danger pour lui, et par conséquent pour l'âme. Nous ne devons donc pas dormir trop longtemps, être couchés si mollement, nous vêtir avec trop de délicatesse, éviter les moindres incommodités physiques. Nous devons donc, par contre, observer la régularité dansnotre lever et dans notre travail, fuir les amusements inutiles, laisser de côté les plaisirs vains qui tuent l'esprit, veiller sur notre langue et sur nos yeux, dompter notre curiosité, nous refuser parfois une friandise, interrompre subitement un petit plaisir, renoncer à une jouissance lorsqu'elle commence à nous tyranniser, bref, apprendre à observer partout la modestie, la domination personnelle et la modération.

(4) Humbert a Romanis, Expos, regulœ S. Augustini^ p. 4(Bibl. P. P. Maxima, Lugdun., XXV, 585, c).

(2) Bernard., Advent. sermo, 6, 3.

(3) Radulph. Flaviniac, Levit., 1, 6.

(4) Gregor. Magn., Mor., 5, 68. —(5) Bernard., Advent. sermo, 6, 5.

Oui, modération et domination personnelle, voilà ce à quoi se borne, pour le plus grand nombre des hommes, le précepte de la mortification.

Même les pénitences terribles qui étaient pratiquées parmi les austères ermites et les rigides moines du désert, n'étaient que des exceptions volontaires. Chez eux aussi c'était une règle que la modération constante et l'adversité supportée avec patience et résignation étaient préférables à de grandes mortifications isolées (1).

Et^ ce qu'ils regardaient encore comme plus important, c'était la grande vérité que la mortification intérieure est bien supérieure à la mortification extérieure. Ne pas céder à la colère étai t considéré par eux comme plus grand que jeûner pendant quarante années (2). ïls savaient que l'apôtre avait enseigné que les exercices du corps avaient peu d'utilité, mais que la piété était utile à tout (3). Non pas qu'il dise que la mortification extérieure soit sans valeur et superfiue. Non ; il dit seulement qu'elle n'a qu'une utilité limitée, quand on la compare avec ces sentiments intérieurs d'amour de Dieu qui, sous l'influence du Saint-Esprit rendent l'âme capable de tout bien. Ce n'est donc pas exclure les pratiques extérieures ; mais c'est une preuve de l'importance attachée à la discipline intérieure de l'esprit.

Si la mortification corporelle, qui n'a cependant qu'une valeur secondaire et limitée est si importante^ que dire alors delà mortification intérieure !

Il n'est pas superflu de mettre en garde notre époque contre cette conception superficielle de la mortification teUe que la pratiquaient les cyniques et les pharisiens. Il y a toujours eu des gens qui, comme Luther à ses débuts, cherchent le salut uniquement dans l'anéantissement de la chair, au lieu de le chercher dans la purification et l'assujétissement des passions. Il y a toujours

(1) Vitœ Patrum, 5, 10, 44 ; Cassian., Inst.^ 5, 7, 8, 9.

(2) Cassian., Inst., 5, 27 ; Vitœ Patrum, 5, 4, 23.

(3) I Timoth., IV, 8.

eu des gens qui, comme les jansénistes, ont cru pouvoir rétablir la discipline ébranlée, par les austérités corporelles et l'observation la plus minutieuse de toutes les pratiques extérieures, des gens qui se sont considérés comme parfaits, et se sont arrogés le droit de mépriser les autres, parce qu'ils pratiquaient ostensiblement des mortifications extraordinaires.

Or ceci n'est conforme ni à l'esprit de l'Eglise, ni aux sentiments des saints, ni à la doctrine du Sauveur. (( Beaucoup de personnes consacrées à Dieu, dit un jour notre Seigneur à sainte Brigitte, mènent une vie austère. Malgré cela elles ne m'approchent pas, quand leur austérité ne repose pas sur la vraie base. Le jeûne est excellent ; mais la charité est préférable. Sans celle-ci point de salut. Les austérités extérieures ne sont pas toujours opportunes, et ne conviennent pas à tous. Mais personne n'est dispensé de la perfection du cœur(1). Les temps sont changés. On peut traiter le corps avec moins de dureté et mitiger le jeûne, pourvu toutefois que les progrès spirituels de l'âme n'en subissent aucun détriment (2). Moi aussi, quand j'étais sur la terre, j'ai vécu de telle sorte que. personne ne puisse s'effrayer de mon austérité, et que tous les hommes soient capables de m'imiter (3). »

Cest pourquoi la mortification qui convient à toutes les situations et à tous les hommes, celle à laquelle personne ne peut se soustraire, est la mortification des sens, et encore davantage la mortification des passions. Sans elle, toute mortification extérieure est inutile. Et toute mortification physique doit viser à ce but comme moyen secondaire, si on ne veut pas qu'elle soit nuisible (4). Tel est le véritable combat spirituel (5) dont dépend la santé de l'âme, et auquel les maîtres de la vie spirituelle cherchent à exercer leurs disciples. Sans cette mortification intérieure, personne ne peut devenir meil-

(l) Birgitta, Extravag., 44. — (2) I6ùL, 6,65,91. — (3) IbicL, 6,122. (4) Cassian., Inst., 5,11. — (5) IbicL, 5,12.

leur, à plus forte raison parfait. Mais il faut dire aussi que chacun peut la pratiquer.

Quelqu'un peut dire : « Je ne puis pas jeûner » ; mais dira-t-il : « Je ne puis maîtriser ni ma langue ni mes yeux »? Et s*il prétend n'avoir pas besoin du fouet ni de la discipline, trouvera-t-il un prétexte pour se dispenser de l'obligation de mortilier ses passions, ses mauvaises habitudes, ses mauvaises inclinations, le dérèglement de son imagination, l'attachement à sa volonté propre, l'esprit de contradiction, le penchant au désordre?

Donc, ce qui est nécessaire à tous les hommes pour faire leur salut ; ce que tous peuvent pratiquer s'ils le veulent, c'est le reniement personnel.

Pour guérir nos plaies morales individuelles et sociales, rien ne nous est plus nécessaire que l'abnégation et le renoncement.

D'où proviennent donc la plupart de nos maladies à la mode, maladies de cœur, de nerfs, hypocondrie, hystérie, sinon d'un manque d'abnégation personnelle ? D'où vient donc que la misère de l'époque est si intolérable, la pauvreté si accablante? Pourquoi la persécution et l'oubli conduisent si souvent au désespoir, sinon parce qu'on ignore cette vertu?

Il y a eu d'autres époques où les hommes ont été malheureux, certes ; mais ils pratiquaient alors l'abnégation personnelle, et c'est pourquoi ils supportaient leurs souffrances avec plus de calme et de virilité. Mais chez nous, nous en sommes venus à ce point que ceux qui paraissent les plus heureux sont les plus malheureux, et que les riches peuvent moins bien supporter la vie que les pauvres et les souffrants.

Cela provient de ce qu'on n'élève plus personne dans la pratique du reniement personnel. Notre éducation et notre pédagogie nous enseignent juste le contraire de ce qui est nécessaire à la vie de l'humanité. Aussi ont-elles la plus grande part de responsabilité dans la misère dont souffre notre temps.

Or c'est parce qu'on n'enseigne plus le reniement personnel, que chacun pense exclusivement à soi, que chacun est seulement sensible à ce qui lui est agréable, et oublie ce que les autres peuvent désirer.

Sans reniement personnel, l'éducation la plus haute ne conduit qu'à des besoins raffinés et à des prétentions

exagérées.

Sans reniement personnel, les riches deviennent les plus mécontents; les plus puissants, les plus insupportables,les plus susceptibles en ce qui concerne leur bien ou leur mal personnel, elles plus durs envers les autres. Sans abnégation, ceux qui ont reçu l'éducation la plus distinguée au point de vue esthétique, deviennent les gens les plus intraitables et les plus cruels.

Oh ! quel bienfait procurerait au monde celui qui pourrait introduire de nouveau dans l'éducation et dans les cœurs la mortification et le renoncement personnel ! Que de plaintes seraient apaisées par là ! Que de misères seraient adoucies ! Que de maladies seraient guéries et de suicides empêchés !

Est-il donc si impossible de susciter à nouveau cet esprit de mortification ?

Voici notre réponse à celte question. Ce qui est impossible à l'homme est possible à Dieu. Avec des raisons purement humaines, sans doute, on n'obtiendra que de médiocres résultats. Il en est de la mortification comme de la chasteté. Les raisons naturelles qu'on apporte en leur faveur sont très louables. Mais il est bien rare que de fait elles déterminent à la pratique de ces vertus. Il y a peu de chance de les voir réalisées là où n'interviennent pas les motifs surnaturels. Cela se comprend.

La soi-disant chasteté naturelle est une vertu purement négative, si toutefois il peut être question de vertu ici. Elle est l'absence de mal, et rien de plus. Or, comme nous l'avons souvent dit, ce n'est pas là ce qui constitue la vertu. La vertu est quelque chose de positif; la vertu consiste en ce que l'homme abandonne la vie sensuelle,

il.— Pratique de la niortificalion comme verlu surnalurelle.

OÙ les inclinations de sa nature molle et paresseuse voudraient si volontiers le maintenir.

De là vient qu'il est facile à comprendre pourquoi les véritables vertus naturelles sont si rares, et pourquoi beaucoup de vertus ne réussissent pas quand on veut les pratiquer au point de vue purement naturel. De ce nombre sont la mortification et la chasteté.

Nous ne nous dissimulerons donc pas, — au contraire, c'est notre ferme conviction, — que ces deux vertus ne peuvent être pratiquées que sur le terrain surnaturel. Elles ne doivent pas seulement être l'abstention du mal, mais la plénitude du bien. Elles doivent s'élever bien au-dessus de la nature, car elles sont une victoire magnifique remportée sur elle. C'est pourquoi, il ne faut pas songer à leur réalisation complète tant qu'on n'est pas intérieurement rempli de Dieu et du Saint-Esprit.

D'un côté, la mortification est la condition préliminaire pour entrer complètement dans la vie surnaturelle.

Le bienheureux Jourdan a exposé ceci avec une clarté admirable.

11 présidait le chapitre général prescrit par les règles de son ordre, quand tout à coup il tomba gravement malade, et ne put donner à ses frères la douce consolation d'entendre sa parole. Ils en ressentirent un si vif chagrin que, malgré son état lamentable, ils le pressèrent de leur adresser quelques mots d'édification.

Le vénérable religieux rassembla alors toutes ses forces, et leur dit : « Cette semaine, — c'était la semaine de la Pentecôte, — nous lisons très souvent ces mots : Tous étaient remplis du Saint-Esprit (1). Or vous savez que ce qui est déjà plein d'une chose ne peut pas être rempli par une autre. On ferait déborder le vase. Les apôtres fu rent remplis du Saint-Esprit à ce point, parce qu'ils avaient chassé leur propre esprit. Nous aussi, nous

{])Act.Ap., II, 4.

LA MORTIFICATION 37i

■chantons dans le psaume : Faites disparaître leuresprit, puis vous enverrez le vôtre, et ils seront créés de nouveau (1). Avec le secours de la grâce, dépouillez-vous donc de votre volonté propre, de votre entêtement, de votre égoïsme, et alors vous serez remplis du Saint- Esprit et transformés en hommes nouveaux (2). »

D'un autre côté, il n'y a pas de doute que c'est seulement le Saint-Esprit qui peut nous donner le véritable goût de la mortification. Seule la vie intérieure en Dieu peut élever au-dessus des instincts sensibles si puissants, et donner une compensation complète pour tous les sacrifices que les deux vertus de mortification et de chasteté imposent à la nature. C'est pour cette raison que personne ne doit s'étonner que ceux qui ne pratiquent pas la vie surnaturelle n'aiment pas la mortification, et ne soient pas des héros de la chasteté.

11 ne faut pas considérer comme des permissions incompréhensibles de Dieu, les chutes en apparence subites qui viennent parfois jeter dans le monde l'épouvante et la joie. Non. Il arrive que bien des fois la justice de Dieu n'est pas aussi insondable qu'on le croit. Ce n'est peut-être pas même une chute d'une grande hauteur, mais seulement l'effondrement d'un édifice vermoulu, n'ayant plus que les apparences. 11 n'y avait en lui rien qui fût capable de le soutenir plus longtemps. 11 n'avait pas la crainte de Dieu pour base, pas la prière pour pilier, pas le détachement du monde pour mursj. Il ne possédait que l'amour-propre, qui est un très mauvais état. Ce qui surtout faisait défaut, c'était la vie surnaturelle, et, parle fait même, ilmanquait de l'unique point d'appui que ces vertus possèdent. De là sa chute.

C'est donc perdre son temps que de prêcher la mortification à ceux qui n'ont pas la volonté sérieuse d'aspirer à la perfection surnaturelle. Mais pour ceux qui

(i)Psalm., GUI, 29,30.

(2) Gérard, a Fracheto, Vitœ fratrum primœvi Prdedicat. Ordinis, 3,12.

ont une fois dirigé leur cœur vers ce but, pour ceux qui prennent au sérieux le salut de leur âme et Timitation de Jésus-Christ, les vertus de reniement personnel et de mortification, c'est tellement naturel, qu'il faut plutôt les retenir que les exciter. Et ces âmes ont besoin d'être surveillées attentivement pour ne pas dépasser les limites de la prudence, et compromettre leur liberté d'esprit.

12. - Le S'il s'agissait de trouver une chose avec laquelle on

vrai remède à .. -, ' • l i i • i t r '

nos maux. pourrait rendre un véritable service au monde, et guérir les plaies de notre vie morale privée et publique, nous indiquerions l'esprit de mortification.

Si des maîtres et des parents nous demandaient par quels moyens ils peuvent former une nouvelle génération plus saine au point de vue physique, et plus vigoureuse au point de vue intellectuel, nous dirions sans hésiter que c'est avec l'esprit de mortification.

Si des prédicateurs et des apôtres nous demandaient comment ils doivent s'y prendre pour faire écouter de nouveau la parole de Dieu, les vérités de la foi, et leur donner accès dans les cœurs, nous leur répondrions : Pratiquez d'abord vous-mêmes la mortification. Sans cela le monde n'est pas persuadé que vous croyez à ce que vous prêchez. Mais s'il voit agir en vous l'esprit de mortification, il sera alors obligé de croire que vous prenez ce que vous dites au sérieux, et lui-même il reviendra au sérieux.

Si les directeurs d'âmes nous demandaient pourquoi, malgré tous leurs efforts, ils ont souvent si peu de succès dans leur ministère, nous leur tiendrions le même langage. Exercez ceux qui s'adressent à vous dans la mortification et le reniement personnel, leur dirionsnous, et pour qu'ils arrivent à ce but, donnez leur l'exemple vous-mêmes. Si vous ne les amenez pas à cette vertu, vous ne les conduirez pas à une vertu véritable. Mais si vous parvenez à l'établir en eux, vous pourrez leur demander tout ce qu'il y a de plus difficile.

Si enfin quelqu'un nous demandait ce qui peut réveiller l'esprit de la fiancée du Sauveur, et la faire marcher d'un pas ferme, la lampe allumée dans la main, au devant de son fiancé, nousluiferionségalementcetteseuleréponse: en renouvelant son amour de la mortification et du reniement personnel.

Toujours et partout la mortification I Oui, pénitence pour nos propres péchés et pour les péchés d'autrui, sévérité envers nous-mêmes, zèle dans la prière, grande patience et imitation de Jésus-Christ sur le chemin du Calvaire, amour de la mortification, voilà le vrai remède à toutes nos plaies.

Qui peut comprendre comprenne.

Appendice.

Notion exacte de F ascétique,

1. Idées fausses sur l'ascétique. — 2. Même dans le paganisme on rencontre çà et là des idées justes sur Tascétique. — 3. La quadruple signification du mot ascétique dans la littérature chrétienne. — 4. Notion de l'ascétique.

\. — Idées Ce sentiment d'hostilité contre rascétique, dont nous

fausses sur ^ ^

l'ascétique, avons déjà parlé précédemment, et qui, depuis des siècles, se manifeste même à l'intérieur du christianisme, a conduit Otto Zœckler à prétendre que ce dernier était non pas la religion de l'ascétisme, mais la re~ ligion de la foi et de Tamour (1).

Selon lui, il ne faut pas chercher le développement du principe de l'ascétisme dans la nature du christianisme, ou dans son contenu doctrinal primitif, mais seulement dans l'histoire (2).

Malgré cela, le même auteur est obligé d'admettre que non seulement l'ascétisme se trouve dans les idées du monde chrétien primitif, mais dans le Nouveau Testament (3).

Il admet en outre que l'ascétisme physique aussi bien que l'ascétisme intellectuel n'était pas plus étranger aux idées grecques qu'il ne l'est aux idées chrétiennes, qu'il est par conséquent quelque chose de commun aux membres de l'humanité, qu'il pénètre toutes les religions, et ne manque chez aucune de celles qui méritent vraiment ce nom, et que, dans leurs efforts pour revenir à Dieu, les hommes ne peuvent faire autrement que d'avoir des aspirations vers l'ascétisme et des pratiques d'ascétisme (4).

(1) Zœckler, Ascèse und Mœnchthum, (2) l, 136.. — (2) Lbid., 1, 143. (3) lbid., 1, 2. — (4) Zœckler, loc. cit., I, 2 sq.

D'où proviennent ces contradictions évidentes chezle même auteur? Elles peuvent avoir différentes causes. L'une de celles-ci se trouve sans aucun doute dans sa manière à la fois superficielle et mondaine de c oncevoir l'ascétisme .

D'un côté, il le considère au point de vue purement extérieur, comme une fuite du monde, et comme un ensemble de pratiques au moyen desquelles. on se tourmente soi-même (1).

D'unautrecôtéjildonnedanscetteerreursi commune, qui consiste à regarder la conscience comme un écrasan t mécontentement envers soi-même(2). D'où ilconclutque l'ascétisme est le compagnon inséparable de la mauvaise conscience, par conséquent l'expression d'une religion encore très imparfaite (3).

Ce n'est pas sans éprouver une certaine confusion 2. -Même qu on lit de telles assertions, à cause de la honte qu'elles nisme.oaren-

■'■ -■■ contre encore

font rejaillir sur le nom chrétien. Elles montrent en effet ^^.^^ .'\'^«'

«' idées justes

comment des chrétiens peuvent descendre bienau-des- sur rascéuque sous des païens dans leurs vues.

Sous ce rapport, nous trouvons dans le stoïcisme postérieur au christianisme, et chez ses contemporains, une manière relativement si juste et si pure d'envisager ce point, que nous en sommes ravis. Nous n'examinerons pas ici en détail si la doctrine en question est uniquement le fruit de cette philosophie, ou si elle a emprunté une partie de son contenu aux sphères chrétiennes ou juives.

Comme on le sait, l'idée d'ascétisme joue chezPhilon un rôle considérable. En outre, il est presque certain qu'en cette matière, il y a eu fusion entre les doctrines pythagoriciennes et les doctrines de l'Orient. Quoi qu'il en soit, nous ne nous étendrons pas davantage ici sur ce point, car il n'y a pas de doute que, par ses facultés

(1) Ibid., I, 131 — (2) Cf. Vol. I, Conf., 3. 2, (3) Zœckier, loc. cit., l, 3 sq.

purement naturelles, l'homme puisse avoir des idées justes sur Fascétisme.

Cette philosophie païenne dont nous parlons, conçoit tout d'abord l'ascétisme comme une abstention physique, de vin (1) par exemple, de mets recherchés (2). Mais à côté de cela elle comprend très bien que cette abstention n'aurait pas de valeur, si elle servait seulement à alimenter l'orgueil (3), en d'autres termes, si les pratiques extérieures faisaient négliger la discipline de l'esprit. C'est pourquoi elle passe expressément à celle-ci, et dit que tout ascète doit particulièrement diriger ses efforts contre sa passion dominante : sensualité, paresse, susceptibilité, ou autres défauts qu'il trouve en soi (4). Donc, conclut-il^ chacun doit pratiquer l'ascétisme d'une façon différente. Celui-là seul est un ascète, qui s'efforce de ne pas obéir à ses passions, et de vaincre ses répugnances (5).

Nous voulons encore une fois faire remarquer ici, comme cette philosophie païenne postérieure au christianisme se distingue essentiellement de l'antique sagesse de vie, qui ne connaît pas à proprement parler une éducation de l'esprit.

Qu'on se rappelle seulement comment le grave Aristote lui-même, dans son enseignement sur la catharsis (purification), passe superficiellement sur ce point. S'il croit qu'un peu d'émotion éprouvée dans un spectacle purifie l'âme (6), on peut alors se faire une idée approximative des erreurs que des esprits moins puissants ont commises à ce sujet.

Sans doute Isocrate se servait au moins de l'expression discipline de F esprit (7) ; mais lui aussi ne comprenait par là pas autre chose que ce que nous appelons formation intellectuelle.

[\) Epictet., Biss., 3, 14, 4.

(2) Plutarch., Quœst. conviv., 4, 4, 3, 4, ào-xr/Ttxà ^toûr/j.

(3) Epictet., Diss., 3., 12, 1 sq. — (4) Ibid., 3, 12, 7, 10, 2, 18, 27. (5) Ibid., 3, J2, 8. — (6) Aristot., Polit., 8, 6, 5 ; 7, 4.

(7) Isocrat., IVicoc/., (2) 11.

mot ascétique dans la littérature chrétienne .

Quoi qu'il en soit, si l'antiquité est parvenue d'ellemême à cette hauteur de pensée, la répugnance actuelle pour l'ascétisme est bien faite pour nous montrer à quel degré on peut même descendre au-dessous du paganisme, quand on abandonne l'esprit du christianisme.

Dans le laneage chrétien, nous pouvons distinsjuer 3. — u

*-' *^ ' '^ *- quadruple si-

plusieurs sens donnés aux mots ascétisme et ascète. gnification du

r mot ascétiQue

Naturellement, ce qui frappe le plus, c'est toujours la pratique des austérités extérieures : jeûnes, veilles, abstinence de viande et de vin, longues stations à l'église, sommeil sur une couche dure, vêtements simples et grossiers, œuvres extérieures de miséricorde, soin des malades, pratique de la bienfaisance envers les pauvres, et autres choses semblables.

On comprend donc parfaitement que Pon cite tout ceci le plus souvent, quand il est question d'ascétisme et d'ascète (1).

Mais j'espère bien que personne ne pensera que les anciens chrétiens et les Pères de l'Église, qui ont brillé par leur haute spiritualité, ont été assez sots pour croire, avec les pharisiens et les pythagoriciens, que l'ascète a déjà atteint son but, quand il a lutté contre la chair, et satisfait sa vanité par la pratique de dures austérités. « 11 y a. une grande différence, dit Origène, entre les pythagoriciens qui, par superstition et par suite de leur croyance à la métempsychose, s'abstiennent de certains mets, et les ascètes chrétiens. Car ceux-ci agissent ainsi pour une raison morale plus élevée. Pour eux, s'abstenir n'est pas une fin, mais un moyen pour arriver au but qu'ils se proposent : l'asservissement de la chair, afin de tuer en eux les mauvais désirs (2), selon le précepte de l'Apôtre (3).

L'ascétisme indique donc tout d'abord la lutte contre

{\) Euseb., Hist. EccL, 2, 17 (Vales., 57, b, c). V. sur ce point Touttée, In Cyrilli Hieros, Cat., 1, 1 (Migne, 33, 376).

(2) Origen., Contra Cels., 5, 96. Cf. Canon, apostol, 51 (50).

(3) Rom., VIII, 13. Col, III, 15.

le mal (1). Et, à ce point de vue, il consiste à s'abstenir.

Or comme tel, il est en second lieu la pierre fondamentale sur laquelle reposent touteslesautres vertus (2). D'où il s'ensuit que non seulement le jeûne et d'autres mortifications corporelles (3) font partie du domaine de l'activité de l'ascète, mais aussi la prière, la pratique des vertus, et avant tout de la vertu de charité (4).

Bien loin d'être simplement un moyen pour arriver à la purification morale, l'ascétisme est, en troisième lieu, un résultat et une preuve de la force intérieure du cœur (5), en même temps qu'un exercice préparatoire pour arriver à l'illumination complète de l'intelligence^ c'est-à-dire à la perfection (6).

L'ascétisme est donc, comme dit Sozomène (7), la pratique énergique de tout bien, l'élévation constante des yeux vers Dieu et l'exercice continu de la prière. Il est la domination des passions, de la colère, de la tristesse ; il est la pratique des vertus de patience, de douceur, de charité, de chasteté ; il est une crainte de Dieu, et un amour actif envers lui (8). Comme l'enseigne saint Basile, passé maître en cette matière, il n'a qu'un but : le salut de l'âme (9).

Tous les chrétiens pourraient et devraient accomplir cette triple tâche de l'ascétisme. Mais comme beaucoup d'entre eux se sont heurtés jadis, et se heurtent encore tous les jours aux obstacles que la vie, avec toutes ses

(1) Clem. Alex., Strom., i, 7, 57 (Dindorf, I, 171 sq.).

(2) Euseb., Hist. eccL, 2, 17 (Vales., p. 56, b; 54, b).

(3) ((^hrysost.,) Ascetam facetiis etc. (Migne, 48, ^058).

(4) Ibid. (Migne 48, 1055). Gyriil. Alex., InJoan., (13, 35) 1,9' (Migne, 74, 168, b, c).

(5) Gjrill- Hieros., Cat., 1,5 ; Scîlov iv àay.riTsi xr,q Y,ccp^Lxç (Tou V2VSU/30jxévov. Cf. Clem. Alex., Pœdag., 1, 7, 57.

(6) Clem. Alex., Strom., 2, 21, 132 (Dindorf, U, 393) : yvwo-rtxvîç ào-xi ffsw; TtpoyD^-jàaaocTC/..

(7) Sozoïn., Hist. eccL, 1, 12 (Migne, 67, 892).

(8) Chrysost.. Inscript. Act., 2, 2 (Migne, .^1, 80).

(9) Basil., Sermo. ascet., 31 (Migne, 31, 881, b) : t//v t-Ti; -^yriç, o-wr/j- /iîav. Cf. Clem. Alex., Pœdag., 1, 7, 53.

exigences, lui oppose, il en est résulté que des communautés spéciales se sont formées pour s'adonner exclusivement à ses pratiques. Leurs membres se lient par des vœux, et suivent la direction de TÉglise. De là une nouvelle signification de cette expression.

Nous trouvons très souvent le mot ascète [2) appliqué à ceux qui ont choisi l'ascétisme comme un devoir professionnel, et qui sont reconnus par l'Eglise comme formant une classe de personnes à part (4), bref aux membres de F ordre ascétique ^comme dit saint Basile (5) .

Mais on ne risquera certainement pas de commettre une erreur, en adoptant l'opinion reçue parmi les savants que, au moins dans les temps les plus anciens, il y avait une différence entre les moines et les ascètes. On appelait alors moines, ou anachorètes seulement ces membres de la classe des ascètes qui se séparaient complètement du monde, tandis que beaucoup d'ascètes vivaient dans son sein. Mais cette distinction n'existe déjà plus chez saint Basile et chez Théodoret.

Tels sont les difterents sens du mot ascétisme, que nous rencontrons partout dans les premiers siècles de l'Eglise. Mais tout le monde sait qu'aujourd'hui, cette expression a un sens beaucoup plus large. L'ascétisme, ou plutôt Yascétir/ue est l'enseignement de la vie spirituelle en général. Celui qui parle d'un livre ascétique^ entend un ouvrage qui renseigne sur toutes les questions de la vie vertueuse et parfaite.

11 n'est pas facile de déterminer le moment précis où ce mot a pris cette signification générale. Mais il est certain qu'on voit déjà poindre cette tendance chez les Pères. Les paroles de Clément d'Alexandrie, disant que les pratiques extérieures ne sont qu'une préparation à l'illumination de TinteRigence en fournissent la preuve.

(1) (Athanas.,) Synopsis S. Script., 11 (Migne, 28, 436, b). Basil., Const. ascet., c. 8. 9. Cyrill. Hieros., iO, 19. .Tustia., Novell., 123, 43. Photius, Nomocanon, 1. 9, c. 1 (Migne, 104, 1190, b).

(4) Const. apost., 8, 13. Dionys. Ar., Eccl. hier., 6, §2.

(5j Basil., Conslit. ascet., c. 29, 34 : o-ijo-ryîpta ûèTxvjTtxôv.

Une autre preuve également nous est donnée par ce que Socrate rapporte d'Evagrius, le disciple de Macaire et de Grégoire de INazianze (1). Cet homme avait écrit, entre autres ouvrages, deux traités, dont l'un était une espèce de manuel pour la vie active, et était intitulé le Monachïsme. L'autre, qu'il avait appelé le Gnostique^ était consacré à la vie contemplative.

Il semble donc que, dans les anciens temps, on faisait une distinction entre l'ascétique, en tant qu'enseignement pratique de toutes les choses qui font partie de la vie spirituelle, et la gnose, ou ascétique gnostique, ou bien encore philosophie, en tant que direction à suivre pour y arriver.

Chez saint Basile, la notion moderne d'ascétique est déjà complètement formée. Partout chez lui, on trouve les expressions : école ascétique, instruction ascétique, écrits ascétiques (3), absolument comme aujourd'hui.

Eusèbe (4) et Palladius (5) aussi entendent par ascétique ce que nous appelons vie spirituelle. Dans ce sens, Maxime le confesseur dit : « L'ascète purifié parla discipline extérieure, exercé dans la lutte contre les épreuves et les tentations, doit chercher sa perfection dans la méditation des plus hautes vérités (6). Car l'ascète éprouvé est celui qui, en jardinier intelligent, s'entend à transplanter dans le sol du monde surnaturel les choses sensibles, comme on le ferait pour un arbre, et tirer ainsi des choses visibles le trésor de la sagesse surnaturelle (7).

4.- Notion Ce que nous venons de dire est suffisant pour monde lascelique. ^ r

(1) Socrates, Hlst. ceci, 4, 23 (Migne, 67, 520, b).

(2) Basil., Sermo. ascet., 31 (Migne, 31,881, b) ; Sozom., HisL eccL, 1, 12 (Migne, 67, 892, a).

(3) 'A(Txv?Tixv7 7rp§taTÛ7r&)(Ti; (Migne, 21, 620 sq.) ; lô^ot; à(jy.nriy,ôç (Migne, 31, 625 sq., 881 sq.) \ Tzzpl ao-xVsw? (Migne, 31, 648, sq.) ; rà à(T/.y!Tty.à (Migne, 31, 620).

(4) Euseb., Be martyr. Palœst., cil (Vales., p. 340, b). (o) Pallad., Hist. Laus proœmium (Migne, 34, 995).

(6) Maxim. Conf., Centur., 1, 74 (Migne, 90, 1109, c).

(7) Ibid., 1, 17 (Migne, 90, 1090, b).

trer que, d'après la conception chrétienne, Tascétique est non seulement une activité exclusivement extérieure, mais quelque chose de bien plus élevé. Elle est l'accomplissement le plus fidèle du précepte de l'Apôtre : « Exerce-toi à la piété (1). Elle nous enseigne, pour parler avec l'imitation de Jésus-Christ, à dominer nos afTect4ons déréglées (2), à modérer les désirs de notre cœur (3), à éviter l'empressement (4), à renoncer entièrement à nousmêmes pour obtenir la liberté du cœur (5).

En un mot, l'ascétique est la science et l'art de mettre en ordre le monde intérieur des puissances de l'âme^ de telle sorte que l'esprit fortifié par la grâce puisse arriver à se dominer complètement.

(i) lTim..lV, 7.

(2) Imit. Christi, I, 6. — (3) Ibid., 111, 11. — (4) Ibid., 111, 39.

(5) Ibid., 111, 38.