Contrairement
spirituelles comme un sommeil stérile de l'âme, ou comme une jouissance sans profit.
Et cependant il y eut une tendance qui représenta de celte façon la vie contemplative. C'est le quiétisme.
Cette erreur devrait être accablée du mépris général, à cause de sa renonciation au privilège humain le plus élevé, savoir l'usage des puissances de l'âme. Mais en réalité, elle a toujours exercé une attraction aussi grande que le stoïcisme son parent.
La raison en est que d'un côté elle favorise la paresse, et que d'un autre côté, elle flatte agréablement l'orgueil de l'esprit, en faisant croire qu'on peut s'élever très commodément à une hauteur spirituelle à laquelle ne peuvent arriver, malgré tous leurs efforts, ceux qui ne comprennent pas ce secret.
C'est le motif pour lequel le néoplatonisme a trouvé tant d'adhérents, et en trouve toujours. Il les flatte par la perspective de les mettre dans un état qui en les rendant capables de se suffir à eux-mêmes les fait en quelque sorte ressembler à Dieu. Et c'est cet état qu'il décore du nom de contemplation.
D'après Flotin, Tâme qui est arrivée à ce degré, oublie non seulement toute action extérieure, mais elle ne pense même plus. Elle ne commence à jouir de cette sublime félicité que lorsqu'elle a renoncé à toute activité intellectuelle propre (1).
Donc pour lui;, la plus haute activité de l'esprit est une activité inconsciente, dans le genre de celle dont parlent Schopenhauer et Hartmann. Quand une fois l'âme est arrivée au degré de la contemplation, affirmet-il, elle n'a plus conscience d'elle-même (2). Cet état ne peut se comparer qu'à l'ivresse, tellement l'âme est privée de toute capacité de se mouvoir, tellement tout sommeille en elle, passions et intelligence (3).
Malheureusement cette erreur a été introduite dans
(1) Plotin., Enn., 6, 7, 35. — (2) Ibid., 5, 8, i\. {3)Ibid., 6, 1, 35; 6, 9, 11 (Didot, 502, 36 sq., 539, 9sq.).
LA PLUS HAUTE TACHE DE l'hOMME COMPLET 467
la mystique religieuse par les Hésychiastes, les Illuminés et tout spécialement par Molinos (1 ). Elle y a causé de grands ravages. Malgré cela, toute proportion gardée, elle y a eu moins de succès que dans le domaine de la philosophie, où on la rencontre encore aujourd'hui.
Ceci se constate surtout dans la prédilection que certaines sphères affichent pour le bouddhisme, car il n'y pas de doute que c'est cette philosophie qui a poussé le plus loin le quiétisme. Avec son enseignement du Nirvana, — qu'on cherch à Texcuser comme on voudra, — elle aspire en effet non seulement à endormir l'âme, mais à l'étouffer complètement.
Ces erreurs indignes de l'homme ne sauraient être rejetées d'une façon assez énergique. Elles ont toujours été condamnées par les théologiens et les mystiques catholiques (2).
Sans doute la mystique emploie aussi le mot.commeii (3), et parle de l'oraison de quiétude (4) ; mais ce mode sublime de prière est quelque chose de tout autre que ce que cette erreur quiétiste entend par là.
Pour celle-ci, le sommeil spirituel est un moyen pour arriver à la quiétude, ou plutôt une fin. Pour la mystique chrétienne, le soi-disant sommeil de l'âme est au contraire un moyen pour arriver à une activité plus élevée et plus pure, non à une quiétude des puissances de l'âme, mais à une quiétude autour de l'âme, afin que le jeu de ses puissances ne soit nullement gêné.
C'est dans ce sens que parle la fiancée du Seigneur quand elle dit: « Je dors, mais mon cœur veille (5). »
(1) Molinos, Propos, damn., 1,2, 4, 5, 9.
(2) Suarez, Virt. relig.^ tr. 4, 1. 2, c. J2; Anton, a Spir. S., Mysf .fr.,1, d. 1, s. 3 ; PhiLa S. Trin.,M'</sï. disc.proœm.,di.'^\ Schram, Myst., § 275 ; Terzago, TheoL myst., 77 sq., 81 sq., 88.
(3) Sandœus, TheoL myst.,\. 2, comment. 6, exercit. 30, p. 537 sq., Alvarez a Paz, HI, 1. 5, p. 3, c. 7.
(4) Sandaeus, c. 5, ex. 1,2, p. 352 sq. ; Alvarez, IH, 1.5, p.3,c. 3, 4 ; Schram, Myst., § 274 sq.
(5) Cant. cant., V, 2.
Ce n'est pas un sommeil qui endort, mais c'est un recueillement qui éloigne les distractions causées par le& choses extérieures (1). C'est ce sommeil que l'âme cherche, non pas pour tout oublier et s'oublier elle-même,, non pas pour se livrer à l'inactivité, mais pour mieux, entendre et mieux comprendre la véritable sagesse qui parle si doucement dans l'intérieur (2).
Ce sommeil est donc bien loin de rendre l'âme inactive ; il est au contraire la plus haute augmentation de l'activité intérieure . Il suppose de la part de l'esprit desefforts beaucoup plus grands que Tétat de veille ordinaire n'est supposé en déployer pour la vie extérieur re (3). L'esprit se soustrait précisément aux choses d'ici-bas, afin de pouvoir s'occuper d'autant plus librement des choses éternelles (4). Et plus il se détache parfaitement des choses extérieures, plus il est frais et disposa^ l'intérieur (5).
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pecie. pas la vie intérieure est suspecte, sinon condamnable.
Ceci s'applique à tous les degrés de la perfection, aussi bien à la voie purgative, qu'à la voie illuminative et à la voie unitive.
11 arrive parfois que quelqu'un se sentant appelé à déployer son activité à l'extérieur, croit pouvoir se borner à vivre selon les lois de la morale et de l'honnêteté'
ordinaire. C'est une erreur. La perfection lui impose l'obligation de mettre son intelligence, sa volonté et son
cœur au service de Dieu. S'il ne le fait pas, il est très à.
craindre que tous ses efforts soient peu appréciés par
Dieu.
D'autre part^ la perfection ne dispense pas plus de
(1) Bernard., Cant. cant.^ 52, 3.
(2) Augustin., InJoan. tr., 57, 3.
(3) Gregor. Magn., Mor., 5, 55,
(4) Gregor. Magn., Cant., 5, 4. Paterius, Cant.^id, Z2.
(5) Gregor. Magn., Mor., 5, 54; 19, 54.
l'obligation de faire des efforts spirituels, que de celle de se vaincre et de pratiquer le renoncement. La félicité elle-même n'est nullement un état de simple contemplation et de simple jouissance ; elle consiste dans l'activité des jouissances de l'âme poussée au degré le plus élevé et le plus accompli, de la faculté de connaître d'abord, et de la faculté d'aimer ensuite (1).
Incontestablement la vie véritablement vertueuse et pieuse consiste dans l'usage des facultés de l'âme et dans l'activité de toutes ks puissances intérieures (2).
Personne ne peut ignorer l'influence pratique de cette question en apparence purement spéculative.
Les maîtres de la vie spirituelle ne se lassent pas de faire remarquer que personne ne doit confondre la prière soit comme méditation ordinaire, soit comme oraison contemplative, avec la spéculation purement philosophique. Même la pénétration des vérités les plus hautes, qui exigent seulement la réflexion sans le concours de la volonté et du cœur, n'est pas une véritable prière. On pourra donner à cet exercice le nom de spéculation, d'investigation savante, mais jamais on ne l'appellera prière ou méditation (3).
A plus forte raison, il est permis de considérer comme une illusion et une perte de temps cette prétendue disparition en Dieu, grâce à laquelle l'esprit lui-même n'agit plus, mais se laisse simplement dominer par le sommeil (4). Seul ce qui fait agir l'homme ; seul ce qui élève l'homme complet vers Dieu et l'aide à se renouveler mérite le nom de prière. Ce sont là trois choses inséparables d'elle.
(1) Aristot., Eth., 1, 7 (6), 14, V6 ; 9, 9, 5 ; 10, 7, 7. Thomas, 1, 2, •q. 3, a. 2 sq ; C. Gentes, 3, 25—40.
(2) Aristot., Eth., 3, 5 (8), 21, 22 ; 6, 1, 1 sq. ; Magna Mor., 2, 7, 29 sq. Thomas, 1, 2, q. 25, a. 2; 2, 2, q. 58, a. 1.
(3) Schrara,M?/s^.,555, 257. Godinez-Reguera, Mijst.,\,^, n» 243 •sq. Piosignol., Christ, perfectio, 4, 21.
(4) Suarez, Orat.,2, 12. Schram, Myst., §275, sq. Anton, a Sp. vS., Myst., i, d. 1, s. 3.Phi].a S.Trin., Myst. proœm., a.3.Terzago, TheoL .myst., 98 sq., 100 sq.
D'après cela, il est facile de juger si un genre de prière ou de vie spirituelle est .le véritable, ou s'il est étranger à Tesprit de Dieu.
La prière qui n'a pas pour but d'inculquer les vertus et de les affermir, n'est pas une véritable prière (1).
Ce ne sont pas des formules pieuses, de longues stations dans les églises, des pensée élevées, des idées ingénieuses, des manières repoussantes, des soupirs et des plaintes amères sur les malheurs des temps qui constituent la piété. « Il est facile de faire delà philosophie en paroles, dit saint Chrysostome ; ce qui l'est moins, ce que seul un cœur généreux peut réaliser, c'est de mettre en harmonie les grandes paroles avec les grandes actions (2). » u Quand il s'agit de témoigner de l'amour à Dieu, dit encore le même saint, ce ne sont pas des paroles qu'il tut, mais des œuvres (3). Aux yeux de Dieu, une seule bonne œuvre a plus de valeur que de nombreux miracles (4). »
Il en est ainsi de la prière. La conduite indique de quelle manière on prie. Celui qui ne devient pas plus ami du travail, plus empressé à faire des sacrifices, plus énergique, ne pratique pas la vraie prière.
Beaucoup cherchent des consolations sensibles et des sentiments pieux dans cet exercice. C'est une erreur qui peut leur être funeste. D'utres s e préoccupent d'y avoir des pensées élevées ; ils rêvent même de visions et d'extases. C'est encore une illusion de leur part. Mais celui-là est dans la bonne voie, qui ne cherche pas autre chose dans la prière que la force pour lutter contre ses passions et ses mauvaises habitudes, qu'un encouragement à supporter ses souffrances et à pratiquer ses devoirs.
Il ne peut y avoir d'illusion au sujet d'une prière qui
(1) Thomas, 2, 2, q. 180, a. i.Godinez-Reguera, Mys^., L4, 246sq. Schram, Myst.,^ 258.
(2) Chrysost., In Joan. hom., 80 (79), d.
(3) Chrysost., In Joan. hom., 20 (19), 3 ; 75 (74), 1.
(4) Chrysost., In inscriptionem Actuum, 2, 3.
intérieure.
rend plus zélé pour combattre ses défauts et ses mauvaises inclinations, plus patient envers les autres, plus infatigable dans l'abnégation personnelle et dans la fidélité à la vocation.
De même que la foi sans les œuvre est morte, ainsi une prière, quand même ce serait la contemplation la plus haute, deviendra promptement une cause de relâchement et de ruine sans une énergique pratique de la vertu.
Si donc nous nous arrêtons ici un instant pour exa- ,. ?• - uu-
'■ lite de la con-
miner la vie intérieure et contemplative seulement dans '^ÏÎJFja^^'ig ses effets sur l'âme, nous ne pourrons faire autrement ^p'ïuMa vie que de reconnaître son immense utilité.
Sous ce rapport, les anciens païens nous couvrent de confusion. « Ce qui est bon est toujours utile », dit Platon (1). Et l'Hermès Trismégiste nous a conservé ces belles paroles : « On ne trouve jamais de sagesse qui ne guérisse la folie, jamais de lumière qui ne chasse les ténèbres. Ce n'est pas du parfum ce qui ne flatte pas agréablement l'odorat ; ce n'est pas de la vérité ce qui ne réfute pas le mensonge ; ce n'est pas un remède ce qui ne chasse pas la maladie ; ce n'est pas du bien ce qui est sans utilité et sans profit (2). »
Et nous pouvons encore douter si la vie intérieure sert à quelque chose? Quand elle ne ferait que rendre plus patient, plus courageux, plus fort, plus généreux, plus fidèle, plus recueill , plus calme dans l'accomplissement du devoir, n'aurait-elle pas suffisamment prouvé son utilité?
Mais l'Apôtre dit que : « la piété est utile à tout, ayant la promesse de la vie présente et d la vie à venir (3). »
Celui qui voudrait faire rapporter seulement à l'autre vie ou à la vie intime de quelques particuliers les avantages de la vie intérieure et de la sainteté, ne sait pas non plus ce qu'est la piété.
(1) Plato, Alcibiades, 1, J2, p. 416, d.
(2) Shahrastani (Haarbrucker, H, 66). — (H) I Tim., IV, 8.
Si on peut reconnaître la véritable prière à ce qu'elle rend plus zélé dans l'acquisition de la vertu, plus fidèle dans raccomplissemenl du devoir, plus persévérant et plus fort, la vraie vie intérieure doit aussi se manifester dans des actes extérieurs. Et elle le fait.
Qui donc a rendu les déserts fertiles, défriché les forêts, transformé les marais en jardins magnifiques, sinon des hommes adonnés à la vie contemplative? Où donc l'audacieux moyen âge aurait-il trouvé la force et l'énergie nécessaires pour construire ces magnifiques cathédrales gothiques, et cet édifice non moins grandiose qui s'appelle la scolastique, pour entreprendre ces croisades qui ont duré des siècles, et pour accomplir ces exploits héroïques à l'est et à l'ouest, au nord et au midi, si les hommes de cette époque ne les avaient pas puisées à la source éternellement fraîche de la méditation et de la retraite?
Et qu'est-ce qui donne à ces patients silencieux, à ces ouvriers infatigables, à ces victimes admirables de la charité qu'aujourd'hui encore nous voyons de toutes parts, ici sous lestraitsd'une épouse accabléede chagrins inouïs, là sous ceux d'une servante ou d'unepauvre sœur de charité, celte force presque incompréhensible dont ils fontpreuve, sinon la prière, la confession, la messe et la communion?
Otez leur cela, et vous leur enlèverez le secret de leur force, llsabandonneront le travail, ils fuiront le sacrifice, et c'en sera fait de leur patience.
Quelle dureté et quel aveuglement en même temps de vouloir les priver de leur unique consolation et de la seule source de leur force !
pentoeiJT-' Si Ic moude comprenait ses propres intérêts, il recomviecontem- manderait Ic dIus ce qu'il tolère le moins, c'est-à-dire
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vie active. la piété. Saus plaisir au travail, sans ténacité dans le travail, et sans succès dans le travail, toute peine qu'on se donne est inutile. Or, ce sont là trois fruits qui ne mûrissent que sur l'arbre de la vraie piété.
