Les limites à la H

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Comme il en est de cette vertu, il en est également des autres. C'est pourquoi les grands maîtres de la vie spirituelle, les anciens Pères, n'ont jamais considéré comme bon, que quelqu'un se retirât complètement dans la solitude, avant de s'être suffisamment affermi danstoutesles vertus, par lapralique delà vie commune. Puis, même alors, ils ont toujours conseillé au solitaire de rentrer de temps en temps dans la communauté, afin que le contact des autres l'empêchât de tomber dans des singularités dangereuses (1 ).

Tls ont ainsi donné la preuve de leur parfaite connaissance de la nature humaine, en même temps qu'ils ont parfaitement compris que celle-ci risquait de ne pas résoudre sa tâche, si elle n'était pas guidée sur la bonne voie par de vigoureux moyens extérieurs.

On ne peut pas prêcher assez souvent que l'homme s'appartient tout d'abord à lui-même. Seulement, cette expression tout d'abord ne veut pas dire qu'il s'appartienne à lui seul. L'homme appartient également à la communauté. C'est pourquoi toute vertu qui tend à empêcher de sortir de soi est suspecte. La domination personnelle ne peut s'obtenir qu'au prix de grandes luttes, commenous le lisons àpropos desaint Grégoire leGrand. Mais ceci ne fait qu'augmenter le mérite du sacrifice, et met en sécurité contre le péril de trop se répandre au dehors.

Toutefois cette inclination à la retraite ne doit jamais aller si loin, que ce soit pour quelqu'un le moyen de se dérobera ses obligations envers la communauté. Dans ce cas, c'est une maladie du cœur, parfois même de l'esprit: c'est de l'entêtement, du manque de condescendance, bref, de l'égoïsme, et un égoïsme des plus mauvais, puisqu'il s'affuble d'un vêtement spirituel. Souvent on lui donne un autre nom ; on l'appelle un manque de vocation pourla vie commune. En définitive,

(1) Cassiaii., Coll., 19.

Weiss : La Perfection, T. II.

le nom importe peu, pourvu qu'on ne se laisse pas tromper par la chose.

C'est seulement ici que nous pouvons constater quelles intentions bienveillantes animaient le fondateur du royaume de Dieu envers nous, quand il fit de celui-ci un royaume visible, public et commun.

Le pauvre esprit humain qui ne connaît qu'un seul centre et une seule mesure pour ses idées, savoir le propre moi, brûle d'envie lui aussi de se créer un royaume de Dieu à sa fantaisie. Mais il ne le peut, car les trois caractères que nous venons d'indiquer lui feraient défaut.

Ceci prouve la prédilection qu'on a pour la soi-disant Église invisible, l'amour pour les sectes séparées, le penchant pour les cultes secrets, et pour tout ce que les Français appellent les petites chapelles et les petites dévotions. Pourvu que ce soit quelque chose de bizarre, d'isolé, où l'on puisse s'arranger à sa guise, une dévotion nouvelle, une association nouvelle, en un mot une exception à la règle, cela vaut cent fois mieux que tout ce que l'Église de Jésus-Christ fait en plein jour, dans les grandes cathédrales, aux yeux de tous.

Il n'est pas nécessaire de décrire le dommage que cet esprit séparatiste cause aux individus et à leurs idées religieuses. Ces derniers temps nous ont fourni de tristes preuves à ce sujet.

Or, comment remédier à ces plaies, et comment amener l'égoïsme humain à participer aux bénédictions que le Sauveur a promises à ceux qui se réunissent en son no m d^une manière visible et autorisée par lui (1 ) ?

Il n'y a qu'un moyen pour y arriver : se soumettre à une autorité énergique qui impose des limites aux excès de laliberté^et en réduise l'usage à de justes proportions.

Si l'Église est une institution visible, avec des pratiques et des obligations publiques, une institution dans laquelle tous les hommes sont obligés d'entrer, elle

(1) Matth., XVm, 20.

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doit alors exercer son pouvoir sur tous les chrétiens, dans toutes les choses qui contribuent à l'achèvement du royaume de Dieu, que ces choses soient commandées ou libres. Et tous les chrétiens sont tenus de disposer leur activité d'après ses indications.

De cette façon, la liberté n'est pas limitée ; elle est seulement mise dans la bonne voie. Plus le nombre de ceux qui font partie de la communauté est considérable, plus leur zèle à travailler ensemble au bien commun est grand, plus il est nécessaire de les retenir et de les guider, afin que l'activité de tant de personnes ne soit pas un obstacle à elle-même, ne détruise pas ce qu'elle doit construire.

Ceci bien compris nous met en mesure de répondre «—La vie

' ^ de l'Eg-Iise et

à une autre difficulté. les moyens de

grâce comme

En général, dit-on, — et on peut l'accorder pour la ^^pSeméT vie ordinaire, — il est difficile pour l'homme de trou- p'rogrèrdiSs ver la droite voie sans un acte de volonté énergique. Or, ene"!'*^ ^^^"'"' s'en tenir d'une manière absolue pour tous à l'exigence que vous nous signalez, n'est-ce pas plutôt entraver les progrès vers la vie morale plus élevée, en d'autres termes la mystique? Quel est celui qui ne perd pas l'élan du cœur, si, à tout moment, il lui faut s'abaisser à des pratiques d'hommes imparfaits et d'enfants? Et d'ailleurs, peut-on enfermer l'esprit dans les limites des lois générales?

La réponse est très simple.

Le Sauveur, en établissant son Église, l'a munie de sa puissance et de sa grâce, et il a dit à tous les hommes de s'adresser à elle, tl n'a fait aucune exception. Alors, pour ne pas être injuste envers elle, il a dû lui donner les moyens nécessaires pour lesconduire tous àleurfîn, quel que soit leur degré de perfection.

Et c'est ce qu'il a (ait. Il ne nous reste donc qu'à nous conformer à ses prescriptions.

D'ailleurs, c'est aussi la seule condition à remplir;

et immédiatement on en recueille les plus heureux résultats.

A peine quelqu'un s'est-il conformé à ces prescriptions, qu'il sent soudain sa force intérieure augmenter. Notre malheur en tout, c'est d'avoir horreur des limites, dans l'étude comme dans notre conduite soit privée, soit publique. Qu'en résulte-t-il? Que nous n'aboutissons jamais à quelque chose de complet. Dans ce cas, la limitation, quelque pénible qu'elle puisse ê(re à l'orgueil et à l'inclination, au désordre et au dérèglement, est le plus grand bienfait et l'unique moyen de salut. Car alors on ne dissipe pas ses forces, mais on les dirige sur la fin qu'on a en vue. Et de cette façon on a trouvé le moyen de les augmenter et de les fortifier.

C'est là précisément le plus grand service qui puisse être rendu à ceux qui surpassent les autres en fait de dons, car pour eux les dangers de chute et de ruine sont beaucoup plus considérables.

Non, ce ne sont pas les petits et les faibles qui ont le plus besoin de la discipline de l'Eglise ; ce sont ceux qui sont le mieux doués, et qui marchent dans la voie du progrès.

Ceci ne fait aucun doute, si nous examinons la chose au simple point de vue naturel. Mais c'est encore plus clair, si nous nous plaçons au point de vue surnaturel.

Qu'on débute dansla vie spirituelle, ou qu'on y fasse déjà des progrès remarquables, qu'on soit grand ou petit, on a toujours besoin de la grâce. Or, cette grâce ne se trouve que là où son auteur l'a déposée, savoir dans l'Eglise. De plus, on ne peut l'y puiser qu'à la condition d'employer les moyens auxquels elle est attachée.

Ici pas de différence, sinon que celui qui doit accomplir une plus grande tâche a besoin aussi d'une grâce plus grande.

Ce serait une grave erreur de croire que le chrétien arrivé sur les degrés les plus élevés delà vie spirituelle, n'a plus besoin du secours de l'Église et de ses moyens

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de salut. Au contraire, il doit en user dans la même mesure que celle où il aspire à des progrès plus élevés. Et il en usera s'il se considère comme l'enfant de la grâce. Mais s'il renonce à cette prérogative, il renonce par là même à la vie surnaturelle et à tout progrès dans cette vie.

Pour tous les degrés de la vie spirituelle, pour les débutants, pour les progressants, pour les parfaits, l'institution de 1 ordre de salut et des moyens de salut reste la même. Or celle-ci peut se résumer dans ces quelques mots : Sans moyens de grâce pas de grâce, sans Eglise aucun moyen de grâce, et sans Eglise aucune union avec Jésus-Christ.

La seule différence qu'il y ait, c'est que les débutants dans la foi et dans la vie chrét^ienne pressentent plutôt cet attachement, tandis queles progressants, à mesure qu'ils s'approchent plus près de Jésus-Christ, se rendent mieux compte de la beauté, de la grandeur, et de la nécessité de tout ce qui conduit vers lui, de même qu'ils font un meilleur emploi de tous les moyens auxquels est attachée l'augmentation de sa grâce, et par là même l'union avec lui.

Par conséquent, ici s applique de nouveau la parole soumis^n à du Saint-Esprit : que pour le juste la loi n'est pas un jouff la direction de

/ , . ,.,r ^ .,. , / \ l'Eglise com-

pesant (1 , maisqu il la porte au milieu de son cœur (2), me moyens de

*■ \ ^ ^ L . progrès dans

comme un trésor précieux et une protection sensible. ^^j'^ spiritu-

Le plus sûr moyen de faire des progrès dans toutes les sciences et dans tous les arts, c'est d'harmoniser les efforts physiques et intellectuels avec les lois qui les régissent. Celui qui se trouve lésé dans sa liberté par les règles de la logique ou de l'harmonie n'est encore qu'un apprenti. Le penseur et l'artiste ont tellement familiarisé leur esprit avec elles, qu'ils ne s'en préoccupent plus, car elles sont comme identifiées à eux.

Tant que quelqu'un s'attache volontairement au mal

<1) I Timoth., 1, 9. — (2) Psalm., XXXIX, 9.

il considère la loi qui le lui défend, comme un empiétement sur sa liberté. Plus il se familiarise avec le bien, plus l'union de son cœur avec la loi devient étroite. Au moment où il ne veut plus autre chose que le bien, il ne considère alors plus la loi comme une puissance étrangère, car elle est devenue une seule chose avec lui dans sa volonté et dans ses efforts. Pour l'enfant, tout maître, toute discipline, toute autorité est un fardeau pénible et un obstacle à sa liberté. A mesure que son intelligence se développe, queson cœur se forme, il comprend mieux la nécessité d'une autorité et d'une direction. Puis, quand il atteint l'âge viril, il devient son plus zélé défenseur.

Si, à plus forte raison, il s'agit de la vie intérieure surnaturelle, le progrès dans la vertu conduit à une telle entente entre le cœur et la direction à laquelle on a confié son âme, qu'il est impossible de trouver une comparaison capable d'en donner uae idée exacte.

Il n'y a pas de degré dans l'amitié, pas de bonheur humaincomparableàla douce intimité qui s'établit entre le directeur spirituel et ceux qui se confient librement à sa direction. La raison, s'en trouve dans la foi à la nature divine de l'autorité en général, et de l'autorité surnaturelle en particulier, cette autorité à laquelle Jésus- Christ nous a dit de nous adresser pour la conduite de notre vie spirituelle.

Plus quelqu'un se familiarise avec l'autorité établie par Dieu, et se trouve en harmonie avec sa direction, plus sa foi est solide, plus ses progrès dans le bien augmentent, plus il approche de l'union avec Dieu.