La

voie étroite, lavoie large efe la bifurcation.

son regard pouvait la suivre, il apercevait des voyageurs nombreux qui la parcouraient chacun à sa guise. Mais arrivés à l'extrémité, ils disparaissaient tous. On eût dit qu'ils tombaient dans un précipice.

Du côté opposé était un chemin pénible, étroit, avec des obstacles de tout genre, un vrai sentier de montagne. C'était sans doute la raison pour laquelle peu de voyageurs le prenaient. Mais aucun d'eux ne le gravissait sans avoir à côté de lui un guide. En haut, le chemin passait par une porte étroite. Qu'y avait-il derrière cette porte? On ne le voyait pas. Seulement, toutes les fois qu'elle s'ouvrait pour laisser entrer un nouvel arrivant, on voyait une espèce de lueur, et on entendait des chants d'allégresse. Alors le guide revenait pour offrir ses services à un autre touriste.

A la bifurcation elle-même, comme poteau indicateur, se trouvait une croix. Sur un de ses bras on pouvait lire : direction, obéissance ; sur l'autre était écrit : orgueil.

Est-ce que cela ne doit pas suffire à chacun pour trouver la véritable voie ? Est-ce que chacun n'entend pas son cœur lui dire que, sans direction, il lui est impossible de trouver le chemin qui conduit à la vie, et par conséquent de pratiquer Tobéissance ? Y a-t-il quelqu'un qui ignore ce que le Sauveur a dit à propos de la voie large et de la voie étroite (1) ? Quelqu'un peut-il faire longtemps fausse route sans qu'il y ait de sa faute ? 4.-L'obé- Mais malheureusement, on en est venu à ce point,

issancc base . , . .

<ie l'honneur, qu à la qucstiou Qc savoir SI on se trouve sur la bonne voie ou sur la mauvaise, on ne répond plus d'après les indications fournies par la raison et l'Evangile, mais seulement par des considérations empruntées à l'esprit du monde étranger à Dieu, et qui, semblerait-il, ne font impression que sur des cœurs mondains.

A une époque où la haine de l'obéissance s'est tellement développée, qu'on discute publiquement la ques-

(1) Math., VU, 13, 14.

l'autorité au nom de dieu 3.1

tien de savoir comment on peut inculquer aux masses l'esprit de rébellion ; à une époque où malgré des révolutions sans cesse renouvelées, on se plaint que la science de la révolte reste à l'état d'enfance (1), il s'est trouvé un théologien protestant très acclamé et très vanté, qui passe complètement sous silence les enseignements et les exemples du Sauveur relativement à l'obéissance, et qui prétend, à la façon du monde, que la pratique parfaite de l'obéissance est condamnable pour la seule raison qu'elle est une renonciation à la dignité personnelle (2).

D'après ce principe, celui qui, par amour pour nous, a pratiqué l'obéissance la plus parfaite, jusqu'à la mort de la croix (3) ; celui qui sacrifia plutôt sa vie que l'obéissance (4), n'a donc fait ni plus ni moins qu'abdiquer sa dignité.

En vérité, c'est pousser un peu loin la laïcisation de la théologie et les flatteries envers l'esprit du monde. Mais que deviendra notre salut, si nous le faisons dépendre des jugements du monde, de ses jugements sur l'honneur en particulier?

Qu'est-ce que le monde sait donc en fait d'honneur? Déjà, au moyen âge, à une époque où l'on comptait l'honneur parmi les quatre grands biens de la vie (5), le poète lui adressait ces reproches : « Jadis l'honneur valait quelque chose ; mais maintenant l'argent vaut davantage (6). »

Si c'était déjà vrai de cette époque, que dire de la nôtre !

Dans ce temps-là, on pensait et on disait encore : (( L'honneur passe avant les richesses. Sans honneur personne n'est riche (7). Perte de biens, perte insigni-

(i) Bodlchon, De r humanité, I, 308.

(2) Ritschl, Versœhnuny und Erlœsiing, III, 290, 574.

(3) Phil., II, 8. — (4) Bernard., Offic. episcop., 9, 33.

(5) Zarncke, Deutsche?^ Cato, 68.

(6) Wiener Meerfahrt, 20 sq. (Mailalh, Colozs. Cod. 55).

(7) Rœrte, Sprichwœrter der Deutschen, (2) 1228, 1229.

fiante ; perte du courage, demi-perte ; perte de l'honneur, perte complète (1). »

Aujourd'hui, quel est celui qui comprend encore ce langage ? Le monde ne connaît plus qu'un Dieu, l'argent. Oui n'aspire pas plutôt aux richesses qu'à l'honneur? Qu'est-ce que cela fait à quelqu'un d'être malhonnête, pourvu qu'il ait de l'argent ? Qui n'est pas taxé d'après l'argent qu'il possède ?

Quand Hegel fait dépendre la valeur et le caractère de l'homme de sa fortune et de ses biens (2) ; quand Fichte en fait dépendre la liberté (3) et Rothe la vertu (4), comment quelqu'un peut-il espérer se faire remarquer icibas s'il n'a pas d'argent ? Tout au plus avec un pistolet ou une épée. Car là où la notion de l'honneur a dégénéré à ce point, il ne faut pas s'étonner si quelqu'un devient le meurtrier de son ami, parce que celui-ci aura renversé son chapeau par mégarde, ou marché sur la patte de son chien. ,

Sur cette espèce de sentiment d'honneur, il y a longtemps qu'un vrai poète s'est exprimé ainsi : « Rendre coup pour coup, incendie pour incendie, rapine pour rapine, honte pour honte, frapper quelqu'un, le mutiler, est-ce que dans ce cas, les bandits, qui ne connaissent que le vol, le meurtre et l'incendie, ne sont pas eux aussi des hommes d'honneur (5)? »

Et il nous faudrait sacrifier l'Evangile, sacrifier le ciel, parce que de telles gens n'honorent pas l'obéissance? Comme si au contraire^ ce n'était pas une recommandation pour la modestie, la modération et l'obéissance chrétiennes, de nous donner le courage et la force de résister à une notion aussi fausse de l'honneur !

Que Dieu nous garde d'ambitionner un honneur de ce genre ! Nous ne comprenons pas qu'un chrétien

{i) Ibid., 3077. — (2) Hegel, Philosophie des Rechtes, § 51. (3) J. G. Fichte, System der Sittenlehre, § 23, m ; §24, 3. ^4) Rolhe, Christl. Ethik, (2) 111, 143, 206, 474. (5) Warnung, 885 sq., 901, 907 sq.

l'autorité au nom de dieu 33

puisse désirer le posséder. Mais ce que nous voyons parfaitement, c'est que dans ce cas, il s'écarte de Jésus- Christ, le soleil des esprits, la lumière de la vie.

Sans doute l'Esprit de Dieu commande d'avoir le sentiment de l'honneur. Ce ne sont pas seulement les chevaliers qui disent : « Mon honneur et ma vie (i). Plutôt perdrelaviequeThonneur (2) » ; non, l'Apôtre lui aussi se sert des mêmes expressions (3). Mais c'est un tout autre honneur que celui pour lequel les insensés de ce monde se défont de la vie.

Ce n'est pas ainsi qu'agit le cœur chrétien. Pour lui, la vie est un bien inestimable, et cependant l'honneur est un bien encore plus grand.

D'après les idées chrétiennes, nous avons la vie simplement pour mériter notre honneur. Oui, il faut mériter l'honneur. Personne ne l'apporte en naissant, pas plus que la vertu. Personne ne peut nous faire cadeau de la vertu. Nous devons l'acquérir, et cela par notre activité propre. D'autres peuvent nous témoigner de l'honneur, mais c'est nous qui devons nous le procurer.

Or, les marques de déférence n'ont lieu d'exister que là où il est considéré comme un écoulement de la vertu. Le proverbe dit très bien ces deux choses : L'honneur passe avant les honneurs. L'honneur est l'ombre de la vertu (4). L'honneur est la récompense de la vertu (5), et un témoignage rendu aux véritables qualités intérieures (6).

Donc, le chemin qui conduit au véritable honneur est la vertu vraie et solide(7), et non des apparences creuses, des paroles vaines, une puissance grossière. Il n'est sur-

(1) Calderon, Jungfrau des Heiligthum (Lorinser lll, 7i).

(2) Fulbert. Carnot., Ep., 96; Chanson de Roland, ilOi. Konrad, Rolandslied, 6019 sq.

(3) l Cor., IX, 15.

(4) Kœrte, Sprickwœrter der Deutschen, (2) 1231, 1232.

(5) Thomas, 2, 2, q. i29, a. 4. — (6) Thomas, 2, 2, q. 103, a. 1. (7) Augustin., Civ. Dei, d, 12, 3.

Weiss : La Perfection, T. II. 3

tout pas cette lâcheté qui consistée se dérober parle suicide aux efforts pour se vaincre, à l'abnégation personnelle et à l'accomplissement du devoir. « Ce n'est pas en restant couché sur le duvet qu'on acquiert de la renommée,dit Dante; et sans renommée, la vie de l'homme laisse une trace semblable à celle delà fumée dans l'air et de l'écume sur l'onde (1 ). »

Ceci ne veut pas dire que seuls les héros de vertu et les saints soient des hommes d'honneur. Nous laissons cette sévérité aux stoïciens. Nous ne refusons pas l'honneur à quelqu'un, parce qu'il ne se trouve pas encore au plus haut degré de la perfection possible. Mais ce que nous devons exiger de quiconque prétend à l'honneur, c'est d'aspirer sérieusement à la vertu, de se servir de tous les moyens qui peuvent le rendre meilleur, et de se laisser conduire et conseiller en tout ce qui fait partie de son devoir, et peut lui aider à atteindre la perfection.

Le proverbe dit encore avec une profonde sagesse : Ai Le conseil fait partie de l'honneur (2). »

Le minimum que suppose l'honneur, c'est la disposition à recevoir des conseils, et l'aptitude à être dirigé vers le bien. Celui qui croit que la docilité et l'obéissance sont incompatibles avec l'honneur, montre donc qu'il a des idées fausses sur son compte. C'est précisément le contraire qui est vrai. Sans discipline et sans ordre pas d'honneur. La base première de l'honneur c'est l'obéissance. Mais là où l'homme s'est rendu incapable d'écouter un conseil et de se soumettre à la discipline, c'en est fait de l'honneur. Entêtement, indiscipline, rébellion à tout enseignement, par conséquent désobéissance, tel est le premier pas vers le déshonneur. 5.-L'obé- ^^ous comprenons que le monde ne saisisse pas immé-

issance comme , , *■

distinction ho- diatement le sens de cette dernière phrase. Ses nerfs

norifique de la ^ .

sonnabTe '^l't ^^"^ passablcmcnt émoussés sous ce rapport. Sa manière

comme vertu

la plus haute. (^^ [)j^^^^g^ j^^f^^ XXIV, 47 sq.

(2) Kœrte, Sprichwœrter der Deutschen, (2) 1235.

l'autorité au nom de dieu 35

de voir manque un peu d'équilibre. D'ailleurs, dans cette divergence de vues avec nous, il s'agit moins d'un malentendu sur l'obéissance que sur l'idée qu'on se fait de l'homme. Peut-être réussirions-nous mieux à nous entendre sur les deux choses, si nous considérions quel honneur l'obéissance est pour lui.

(( L'obéissance, dit saint Augustin, est un privilège sublime, que seule la créature raisonnable possède. Le cheval ne peut obéir : il cède à la force. Il lui manque deux conditions pour cela : la possibilité de comprendre cequ'ildoit faire, et la capaci té de l'accomplir par volonté propre. En accordant à l'homme la raison et la liberté, Dieu lui a également donné le pouvoir de pratiquer une obéissance libre et raisonnable (1). »

L'homme s'approche de la perfection dont sa nature raisonnable le rend capable, et par le fait même de Dieu, au même degré qu'il pratique l'obéissance. Par conséquent l'obéissance est la plus grande élévation, le plus grand honneur, et la plus grande noblesse à laquelle l'homme puisse parvenir (2). 11 trouve inscrite en caractères ineffaçables dans sa raison la vérité qu'il doit servir Dieu son maître, son bienfaiteur, son bien le plus élevé.

Dieu est l'unique et dernière fin vers laquelle l'homme doive porter ses regards. Tout le reste joue seulement le rôle de moyens par rapport à cette fin, et ne peut être utilisé qu'autant qu'il favorise ou n'entrave pas l'obtention de celle-ci.

Or, sur sa route, l'homme rencontre trois obstacles qui sont de nature à le détourner de sa fin. Ce sont: « la convoitise de la chair, la convoitise des yeux et l'orgueil de la vie (ù) ». C'est pourquoi toute sa vie morale tourne autour de ces trois grandes difficultés : savoir utiliser les biens temporels, savoir se vaincre, surtout en ce qui

(1) Augustin., Civ. Dei, 13, 20 ; Gen. ad litt., 8,»6, 12.

(2) Rosignol., Christ, perfect., 5, 3. — (3) I Joan., II, 16

concerne les instincts de la sensualité, et savoir dompter son inclination à l'orgueil.

Plus l'un de ces obstacles offre du danger au point de vue de l'obtention de la fin la plus élevée, plus il est difficile à vaincre, et plus la vertu qui en triomphe est importante et honorable.

Or, la chose à laquelle l'homme s'attache le plus, c'est son sentiment propre, sa volonté propre. Quand il a renoncé à tout, il se réserve encore cette part, et la pratique de toutes les vertus lui devient encore facilement un moyen d'entretenir son attachement pour soi. Ici s'applique à la lettre la parole de l'Écriture : « Peau pour peau ; l'homme donne tout ce qu'il a pour conserver sa vie (\). »

Or, tant qu'il n'a pas sacrifié cette volonté propre^ tous les autres sacrifices ne signifient pas grand'chose, et ne le conduisent pas à sa fin. C'est seulement le sacrifice de lui-même, le plus grand et le plus difficile de tous les sacrifices, qui le conduit vers Dieu, et donne à tous les autres qu'il peut faire leur valeur et la force de l'unir à sa dernière fin.

Il est donc facile de voir que, même au point de vue de la morale naturelle, l'obéissance est la vertu qui demande le plus de peine, mais qu'elle est aussi la plus ^ parfaite des vertus morales vers lesquelles la créature raisonnable puisses'élever (2).

6. — L'o- ][ résulte en outre de ceci, que parmi les vertus natu-

beissance, la ^ t. i

?àbîidesTe?I relies pratiques, — nous exceptons les vertus surnatutus naturelles, ^giiçç; surtout Ics vcrtus théologalcs, — l'obéissance est la plus indispensable.

Ceci ne trouve évidemment son application que s'il est question des vertus soi-disant morales, au sens le plus strict du mot. Parmi les vertus naturelles en géné-

(1) Job, 11, 4.

(2) Thomas,2, 2, q. 104, a. 3. Antonin., 4, t. 5, c. 11, § 1. Rainer, a Pisis, Pantheologia v. obed., c. 5 (3), § 2. Phil. a S. TrJn., My^^t., ïll. tr. 2, d. 2, a. 4.

l'adtorité au nom de dieu 37

rai. la vertu intellectuelle de prudence, — le moyen âge disait modestie, — est certes plus nécessaire. Mais plus cette vertu est rare et difficile, plus est grande l'importance de la docilité, par laquelle le manque de prudence lui-même peut être remplacé ,1).

D'ailleurs, la prudence et la science humaine la plus considérable ne sauraient se passer de secours étranger, puisque l'aptitude à être enseigné est une partie essentielle et une marque caractéristique de la prudence (2).

C'est aussi un fait connu de tous, queles esprits étroits qui considèrent le peu qu'ils savent comme la science la plus étendue, sont également les plus rebelles à se soumettre à un enseignement, et que, par contre, il est facile de conseiller et de diriger des hommes intelligents, parce qu'ils savent que les mortels sont faillibles.

C'est pourquoi la discipline et la docilité à suivre une direction sont non seulement nécessaires à la jeunesse, mais aussi à l'âge mùr (3).

Ce que la santé est au corps, la discipline l'est à l'àme (4). Ce que la nourriture ou la médecine est à la santé physique, l'obéissance l'est à la santé spirituelle.

En outre, la nature dit à chacun de chercher auprès de ses semblables un soutien dans les efforts vers la perfection. Celui qui n'éprouve pas ce besoin ; celui qui ressent même de la peine quand il s'agit de demander secours et conseil aux autres, nous apparaît comme quelqu'un qui s'est dépouillé de notre nature, et a revêtu des instincts dans le genre de ceux des animaux du désert (5i.

Quand quelqu'un va jusqu'à croire qu'il s'abaisse en acceptant du secours de la part de son prochain, nous sommes autant choqués de sa conduite que de celle d'un

(1^ Bernard., In Circumcis. Dom. S., 3, 11.

(2) Thomas, 2, 2, q. 49, a. 3. Macrob., Somn. Scip., 1,8.

(3) Aristot., Ethica 10, 9 (10). 9.

(4') Aristot., Rhetor.ad Alexandr., introd. (5) MaximusTyr., Dissert., 32, 9.

pauvre qui se croit offensé, lorsqu'un cœur compatissant veut lui faire l'aumône.

11 y a trois choses qui ne sont une honte pour personne, serait-on un Salomon par la sagesse et un Alexandre par la puissance. Ce sont : écouter, réfléchir, et faire son profit des conseils et de la réflexion. Mais quand quelqu'un n'est pas un Salomon, et que néanmoins il est trop orgueilleux pour accepter ce que Salomon lui-même, et lui surtout, eût accepté avec reconnaissance, il mérite de n'en pas devenir un, et il n'en deviendra jamais un.

De là les proverbes suivants : « On ne peut aider celui qui ne se laisse pas conseiller. L'amour-propre trouble la limpidité du regard. La sécurité n'est en sûreté nulle part. La sécurité est la première cause des malheurs. Celui qui a honte de questionner a honte d'apprendre (1 ). Demande beaucoup et tu sauras beaucoup. Après avoir agi, l'insensé lui-même comprend le conseil qu'on lui avait donné. Ce n'était pas un insensé celui qui a inventé l'étude. Personne n'est trop vieux pour apprendre. Celui qui demande des conseils peut être aidé. Le conseil et l'action font l'homme (2). »

Tous ces proverbes enseignent de la manière la plus compréhensible la rationabilité et la nécessité de l'obéissance. Pourquoi ne va-t-on pas plus souvent à l'école de ces maîtres d'une sagesse éprouvée ? Peut-être ne les apprécie-t-on pas à cause de leur droiture un peu fruste et de leur trop grande simplicité. C'est un tort. 2;.- L'o- Mais comment se fait-il que, malojré toutes les rai-

beissance u ' o

.|j^j*» sons qui recommandent tant cette vertu, on la pratique si rarement ? On la loue et on ne l'aime pas. On la désire chez les autres, et on la fuit pour son propre compte. On admet que l'obéissance est la base de tout ordre, et que là où il n'y a pas d'obéissance aucun ordre ne peut

(1) Kœrte, Sprichivœrter der Deutschen, (2) 1310, 6921, 6922, 1822. Wanderer, Sprichwœrterlexikon^ 1, 1097, n° 103.

(2) Kœrte, (2) 4743, 1823, 7624, 4746 sq., 6143 sq.

comme surnaturelle

l'autorité au nom de dieu 39

exister ( 1 ) ; malgré cela on travaille tant qu on peut à détruire cette base indispensable au droit et au repos. D'où vient donc cette contradiction?

Ce n'est pas difficile à trouver. 11 est clair que l'obéissance suppose une certaine abnégation personnelle et certains sentiments d'humilité. Sans humilité, une véritable obéissance n'est pas possible (2). L'humilité est la seule base sur laquelle peut croître l'arbre de l'obéissance (3). Mais l'humilité est également unede ces vertus qu'on aime autant constater chez les autres qu'on aime peu la pratiquer soi-même.

Il y a encore une seconde raison à cette contradiction, la même que celle qui fait condamner la servitude de l'argent, malgré qu'on l'accepte avec joie, la même que celle qui conduit les panégyristes de la pureté du cœur dans les chaînes du plaisir, que cependant ils détestent et méprisent.

L'homme s'est détourné de sa fin. Depuis lors, il ne peut réussir à trouver, avec les forces dont il dispose, la juste place qui lui convient par rapporta elle, aux créatures et à lui-même. 11 ne peut plus se rendre maître des choses de ce monde, ni de ses propres capacités et inclinations qui lui sont données pour atteindre sa fin, c'est-à-dire se perfectionner lui-même en servant Dieu. En vertu d'une juste punition, elles lui refusent l'obéissance après que lui l'a refusée à Dieu, sa dernière fin (4). Alors^ ce qui lui était donné comme un moyen pour atteindre sa fin, s'est changé en obstacle qui lui rend l'obtention de celle-ci plus difficile. Il méprise Mammon, et il est enchaîné par lui. Il rougit des mouvements sensuels qu'il éprouve, et il se vautre dans la boue. Il se plaint des chaînes de fer de son entêtement et du joug sous lequel l'orgueil l'a attelé ; mais malheur à celui qui

(1) Graf und Dietherr, Deutsche Rechtssprichw., 496 (9, 57, 58).

(2) Augustin., Civ. Dei, 14, 13, 1. .

(3) Joan. Glimac, Scala, gr., 4, schoL, 63.

(4) Augustin., Civ. Dci, 13, 13; 14, 17.

voudrait l'obliger à les briser, et à plier son esprit sous l'obéissance et l'humilité.

Au nom de tous ces malheureux remplis de contradictions et de faiblesses, quelqu'un s'est écrié un jour : (( Une chose bonne a donc été pour moi une cause de mort? Je suis charnel et vendu au péché. Le vouloir est àmaportée,maisnonlepouvoirderaccomplir. Je prends plaisir à la loi de Dieu, selon l'homme intérieur ; mais je vois dans mes membres une autre loi qui lutte contre la loi de ma raison, et qui me rend captif de la loi du péché qui est dans mes membres. Malheureux que je suis ! Qui me délivrera de ce corps de mort ? Seule la grâce de Dieu par Jésus-Christ notre Seigneur (1 ). »

Ainsi nous revenons toujours à la même réponse- Seulement la nécessité de la grâce surnaturelle s'impose d'autant plus fortement à nous, que nous nous élevons plus haut, et que nous visons à des vertus plus difficiles. Sans grâce point d'humilité, point de mortification, point de chasteté, surtout point d'obéissance intérieure.

Si, par ses propres forces, l'esprit ne peut pas même sedétacher de lapoussière de la terre, et des bas instincts de la sensualité, comment ferait-il pour s'élever au-dessus de lui-même sans le secours d'une puissance plus élevée, qui se charge d'opérer cette séparation en lui, de cette puissance « vivante et efficace, plus acérée qu'aucune épée à deux tranchants, qui pénètre jusqu'à la suture de Fâme et de l'esprit, jusque dans les jointures et dans les moelles? (2) ».

Sans doute on peut trouver l'obéissance très belle au point de vue purement naturel, et dire sur elle des choses magnifiques. Mais avouons-le franchement. A parler selon le penchant de notre nature, quel est celui qui ne préfère pas être son propre maître ? Quel est celui qui ne préfère pas son opinion personnelle, quand même il voit que celle d'un autre est fondée sur des motifs qui valent

(1) Rom., VIT, 13, 14, 18, 22 sq. — (2) Hebr., IV, 12.

l'autorité au nom de dieu 41

cent fois mieux? Qui n'aime pas mieux faire sa volonté que la volonté d'autrui ?

On peut faire grand cas de l'obéissance, et admirer celui qui se soumet aux sacrifices qu'elle demande. Ce respect peut être d'autant plus grand qu'on se sent personnellement moins capable d'en faire autant. Mais en agissant ainsi, on n'a pas gagné la moindre chose pour la pratique de cette vertu.

On ne fera non plus certainement guère de progrès dans le domaine de la morale purement naturelle. La soumission extérieure et le respect d'une obéissance intérieure parfaite chez ceux qui sont capables de la pratiquer, tel est le degré le plus élevé auquel la nature puisse s'élever. Mais ce n'est pas là l'obéissance chrétienne, qui est la soumission non seulement dans les choses extérieures, mais la soumission de la volonté, et, ce qui est encore plus difficile, ce qui exige une perfection plus grande, la soumission de la tête et du cœur. Car ces quatre choses sont inséparables pour que l'obéissance soit une vertu complète. Or, qui se croit capable de maîtriser la nature au point d'oser se promettre une telle vertu ?

Pour être vrai, il faut ajouter qu'on ne peut guère réussir à exiger l'obéissance comme vertu intérieure, deûx~^ond^

1 j . . , , . . . , !•£»/-» lions requises-

sans deux conditions préliminaires, qu on trouvera ditti- pour lobéiscilement là où n'existe pas le point de vue surnaturel. Il ne faut pas en vouloir à l'homme d'être fier de sa liberté. Elle est en effet un honneur si élevé et si grand, qu'il ne sauraity attacher assez d'importance. Comment, pour de simples motifs naturels, renoncerait-il, en faveur d'un autre, au droit de disposer de son privilège le plus sublime, puisque celui en faveur de qui il y renonce ne fait pas partie d'une classe d'êtres plus élevés que lui, et ne porte dans sa nature aucune marque distinctive qui dépasse l'excellence de la liberté propre (1)?

(I) Basil., Constltut. Monast., 22, 2, 3. Bernard., Prœcept. et dispensât., 9, 19. Kodriguez, 3, 5, H, 12.

sance .

C'est la raison pour laquelle exiger l'obéissance de la part de celui qui ne croit pas à l'intervention de Dieu dans ce monde, en d'autres termes lui demander de ne pas faire usage de sa liberté pour soi, mais d'accomplir librement la volonté d'un autre à la place de la sienne, est quelque chose de révoltant.

On peut se taire, céder, se soumettre à la nécessité comme le soldat ; mais on dira au fond de son cœur qu'une telle exigence est injuste.

Accepter l'opinion d'autrui, faire librement la volonté d'un autre, en abdiquant volontairement ses propres vues, ses propres préférences, n'est possible qu'à celui qui croit fermement que la sagesse et la volonté de Dieu se manifestent aussi dans les choses d'ici-bas et dans notre destinée.

Par conséquent, la véritable obéissance intérieure suppose tout d'abord la croyance au gouvernement divin des choses et des hommes. Sans cette croyance, l'obéissance telle que l'exige le christianisme, la religion de la vérité et de l'intérieur, est impossible.

Là où n'existe pas la conviction que celui qui exige de nous l'obéissance commande à notre volonté à la place de Dieu, dont il exerce la puissance et les droits, ou bien il n'y a pas vraie obéissance, ou bien elle devient esclavage ou hypocrisie. L'obéissance libre, joyeuse, intérieure comme les saints l'ont pratiquée est seulement possible quand on pense et agit comme ils l'ont fait euxmêmes :

«Partout et toujours je servirai le seul Sauveur Jésus. »

« Pendant toute ma vie il sera mon suzerain. »

'< Toujours je le servirai comme un bon vassal. »

« Que sa parole passe par n'importe quelle bouche ; )>

<' Qu'elle soit douce ou dure, peu m'importe. »

u Toujours j'exécuterai ses ordres (1). »

Mais il ne suffit pas d'avoir cette conviction seulement dans la tête. Nous devons aussi la graver profondément dans notre cœur.

(1) Gynewulf, Guthlac, 6, 570 sq.

l'autorité au nom de dieu 4r3

Cecine veut pas dire quelobéissance existe seulement quand quelqu'un exécute avec joie ce qui lui est commandé. Sous ce rapport, beaucoup de supérieurs sont tout aussi injustes que beaucoup de subordonnés sont peu sincères, et cela à leur détriment réciproque.

11 y a des supérieurs qui ne peuvent pas assez parler delà douceur de l'obéissance. Ceci provient de ce qu'euxmêmes n'ont jamais su ce que c'était, ou bien qu'ils l'ont oublié. Il faut également apprendre à commander ; et c'est là une science beaucoup plus difficile que ne le croient ceux qui commandent si facilement. Or, la véritable école du commandement, c'est l'obéissance (t). Déjà Aristote parle d'un vieux proverbe disant que celuilà ne peut pas commander, qui n'a pas appris à obéir (2), et que celui-là seul sera un bon supérieur, qui aura commencé par être un bon subordonné (3).

Cependant souvent aussi les subordonnés sont coupables. Pour se faire bien voir, ou pour donner d'eux une bonne opinion, ils font souvent semblant d'obéir à tous les ordres de leurs supérieurs. Soit qu'ils craignent d'avouer la vérité, soit qu'ils croient réellement que l'obéissance exige qu'on n'éprouve pas de difficulté à obéir, mais seulement du plaisir, peu importe ; ils sont dans l'erreur.

Certainement jamais quelqu'un n'a pratiqué l'obéissance d'une manière plus parfaite que le Fils de Dieu. Bien qu'il soit venu dans le monde à cette fin, bien qu'il ait désiré toute sa vie l'accomplir (4), cela n'empêche pas qu'il éprouva parfois des luttes terribles, lorsqu'il s'agit de s'y soumettre, des luttes telles qu'il pria et conjura son Père, pendant trois heures, de l'ép argner des luttes qui firent jaillir son sang par tous ses pores.

Dans ces moments, il n'y avait rien de bien gai ni de bien réjouissant pour lui. Et c'est précisément ce qui a rendu son obéissance si parfaite.

(1) Gassian., Inst., 2, 3. Bernard., Vita S. Malach., 2, 4,

(2) Aristot., Polit., 3, 2 (4) 9. — (31 IbicL, 7, 13 (14), 4. (4) Luc, Xïl, 50.

Ainsi, le sacrifice de l'obéissance peut parfois nous coûter beaucoup d'abnégation personnelle. Mais c'est précisénîent en cela que consiste son mérite et sa grandeur.

Donc, si le cœur doit aussi avoir sa part dans l'obéissance, cela ne veut pas dire qu'il doive y voler comme à un banquet, mais plutôt qu'il ne doit pas s'y dérober, fût-il obligé pour cela de lutter avec force contre ses répugnances. Et si une sueur de sang devait en résulter, comme chez notre Sauveur, le modèle que nous devons toujours avoir sous les yeux dans notre obéissance^ ce serait alors un sacrifice très agréable à Dieu.

Ce n'est pas en vain qu'il est dit qu'aux yeux de Dieu l'obéissance surpasse en valeur l'holocauste antique (1). Dans celui-ci, on ne faisaitque répandre, sur les marches de l'autel, le sang d'un animal qu'on brûlait ensuite. Mais l'obéissance n'est pas un sacrifice de victimes mortes, c'est un sacrifice d'êtres vivants ; ce n'estpas un sacrifice transitoire, mais un sacrifice permanent, pas un sacrifice imparfait, mais le plus parfait des sacrifices (2). Par lui, l'homme vivant ofTre son sang à Dieu, et se place tout entier, avec ses actions extérieures, sa volonté, son intelligence, son cœur, ses inclinations et répulsions (3), dans ce feu de l'amour divin, lent mais insatiable, que le Sauveur a apporté sur la terre et qu'il désire ardemment voir allumé (4).

Sous l'action de ce feu, toutes les impuretés disparaissent, tout ce qui est péché est consumé, et la plaie purulente éternellement ouverte, d'où provient notre maladie, l'amour-propre, est guérie par l'auteur de l'obéissance parfaite, par le Saint-Esprit, l'Esprit de la crainte de Dieu, l'Esprit de piété et de force.

(1) 1 Reg., XV, 22. Psalm., XXXIX, 7.

(2) Augustin., Civ. Dei, 10, 6. Thomas, 2, 2, q. 86, a. 7.

(3) Gregor. Magn., Moral., 35, 28. Eucher. Lugdun., In Reg., 1, 15. Amulo,£p. 2 ad Godescalc. Smaragdus, Diadema monach.,!^. Angelomus, In Reg., 1, 15.

(4)Luc., XH, 49.

l'autorité au nom de dieu 45

11 n'est pas étonnant que les saints, et tous ceux qui ,eiigbn IC ont possédé l'Esprit de Dieu, aient toujours insisté estciîîeqd

, , . , . 1 r • t ' j 1 > 1 ' • pratique le

d une manieresi expresse surlanecessitedel obéissance, mieux robéis

sance.

comme étant le résumé, ou du moins Tune des marques les plus certaines des véritables efforts pour arriver à la vertu.

C'est parfaitement conforme à l'idée de la religion et de la perfection chrétiennes.

La religion et le sacrifice sont inséparables l'un de Tautre. Sans sacrifice point de religion. Les sacrifices sont impérissables et indispensables comme la religion. Là où le sacrifice, qui est l'essence, la moelle et la fleur de la religion, prend fin, c'est en fait aussi de cette dernière. La religion est parfaite au même degré que le sacrifice est parfait, carie sacrifice est la fin de la religion . Ce n'est pas le sacrifice qui existe pour la religion, mais c'est la religion qui existe à cause du sacrifice (1).

Or, le sacrifice le plus parfait est l'holocauste, ou sacrifice complet. Dans celui-ci, l'homme donne à Dieu et à Dieu seul, sans regarder son avantage propre, tout ce qu'il a de plus précieux, afin de rétablir ainsi, par ce dépouillement, autant que la chose est possible, l'union rompue entre eux (2).

Dans les temps anciens bien imparfaits, où toute la religion consistait dans les choses extérieures, l'homme ne pouvait pas se dissimuler que ce n'était pas l'offrande d'un sacrifice visible, saisissable, qui était capable de le sanctifier, mais que c'était son intérieur qui devait donner de la valeur au sacrifice (3).

Or, plus une religion est parfaite et spirituelle, plus elle lui rend celte vérité évidente.

Il ne s'ensuit nullement de ceci que la nécessité d'un sacrifice extérieur, sensible, soit supprimée dans une religion plus élevée. L'homme reste toujours l'homme,

(1) Petr. Venerab., C. Petroborus ( B. Lugd. XXI1,1058).

(2) Augustin., Civ. Dei, 10, 6. — (3) Irenœus, 4,34.

et ne devient jamais un pur esprit. Tant qu'il en sera ainsi, ses pratiques religieuses prendront une forme sensible, de même qu'elles seront l'expression de ses idées spirituelles (1). Plus il progresse, et plus sa vie religieuse devient parfaite, plus ces deux côtés doivent se développer chez lui d'une manière égale.

Aussitôt que l'un des deux reste en arrière, soit par négligence dans le culte extérieur rendu à Dieu par la prière ou dans la pratique de la vertu, soit par la prédominance donnée à l'extérieur sur l'intérieur, un recul se produit.

Donc, il ne faut pas chercher le degré le plus parfait de la religion dans le dédain pour l'Église visible, pour le culte sensible rendu à Dieu et pour la pratique des œuvres extérieures de vertu. Au contraire, l'augmentation delà perfection se manifeste d'ordinaire par un redoublement de zèle à leur endroit. Mais le feu intérieur doit croître aussi dans la même proportion, de telle sorte que l'action et l'esprit soient constamment en équilibre, et se perfectionnent ensemble dans l'union la plus intime et dans l'égalité la plus complète.

Ce n'est donc pas rabaisser les sacrifices extérieurs, c'est plutôt la meilleure recommandation pour eux, quand nous disons que la religion chrétienne ne serait pas la plus parfaite, si elle n'insistait pas aussi fortement qu'elle le fait sur le sacrifice de notre intérieur.

Non, ce n'est pas une contradiction lorsque les docteurs chrétiens attachent au sacrifice du cœur, une telle importance qu'on a souvent cru qu'ils n'appréciaient pas les sacrifices extérieurs à leur juste valeur. Ils ne s'écartent nullement de la vérité. Ils exigent une action visible et une âme qui l'anime.

C'est pourquoi ils disent que le véritable sacrifice est le sacrifice intérieur de l'esprit et du cœur (2). C'est seu-* lement quand l'homme se mortifie au service de Dieu,

(i) Thomas, 2, 2, q. 81, a. 7; 84, a. 2; 85, a. ^, 2.

(2) Augustin., Ciu. ûei, 19, 23, 5 ; 20, 25 ; Sermo, 48, 2.

l'autorité au nom de dieu 47

et meurt à lui-même et au monde, qu'il est un sacrifice, et le plus parfait de tous les sacrifices (1). Pour avoir de la valeur, tout autre sacrifice doit être consumé par le feu de l'amour allumé dans notre cœur (2). L'homme n'est une victime aux yeux de Dieu, que s'il se consume dans ce feu de l'amour qui brûle sur l'autel du cœur (3). Bref, tout sacrifice extérieur, pour devenir parfait, doit être précédé et accompagné du sacrifice intérieur du cœur (4).

Or, pour l'esprit, il n'y a pas de sacrifice plus élevé que celui qui consiste à se soumettre à Dieu par obéissance, pour lui faire plaisir. L'obéissance est le sacrifice qui coûte le plus à l'homme. L'obéissance est le sacrifice de ce qu'il a de plus précieux. Par conséquent, elle est le sacrifice le plus parfait elle plus intérieur ; par conséquent l'obéissance pratiquée par amour pour Dieu est l'action la plus sublime que puisse produire la religion.

Aussi, la meilleure religion se trouve-t-elle là où l'obéissance est prêchée avec le plus d'instance, et pratiquée de la manière la plus consciencieuse.

Nous ne disons pas que l'obéissance est la plus par- - faite de toutes les vertus. La foi, l'espérance, la charité sont plus parfaites qu'elle. Mais parmi toutes les vertus, elle est sans contredit celle qui manifeste le mieux la spiritualité d'une religion. Car le sacrifice est la pratique la plus élevée de la religion, et l'obéissance est la pratique la plus spirituelle du sacrifice.

Par contre, les bénédictions de Dieu sont d'autant plus ^^ ^^^^ abondantes que le sacrifice est plus désintéressé. d^kÉsianî

Une grande générosité chez l'homme provoque une ena'sécirité^ grande libéralité de la part de Dieu. Ce que ceux qui ne connaissent pas l'obéissance considèrent comme une

(1) Augustin., Civ. Del, 10, 6. Radulph. Flaviniac.,I?i Levit., 1, i, Hugo a S. Victore, Alleg. in V. T., 5, 19.

(2) Augustin., In Ps., 137, 2.

(3) Gregor. Magn., Mor., 25, 16.

(4) Odo Cluniac, Collât., 2,28.

perte énorme, est le meilleur gain que l'homme puisse faire. Si l'obéissance est une espèce de martyre, aussi bien à cause des douleurs qu'elle fait endurer qu'à cause de la force qu'elle exige (1 ), elle participe à sa récompense.

Donc la promesse du Sauveur : « Celui qui perdra sa vie à cause de moi la retrouvera (2) », s'applique aussi à elle. Mais cette vie lui sera rendue dans de meilleures conditions qu'il ne l'a donnée. Il l'a donnée dans une obéissance à moitié libre ; elle lui sera rendue avec une grande spontanéité et transfigurée.

Que le monde comprenne ceci difficilement, c'est une triste preuve qu'il connaît bien peu la véritable liberté. Mais cela ne change rien au fait que l'obéissance est la racine delà vraie liberté. Le plus souvent, il n'y a pas de gens moins libres que ceux qui sont habitués à ne faire que leur volonté propre. Tant qu'ils sont capables de résister aux conseils et à la volonté d'autrui, cela peut encore aller. Mais quand une fois ils sont abandonnés à eux-mêmes, ils ne savent plus où donner de la tête. Ils deviennent la raillerie de leurs serviteurs, et la proie de quiconque est assez rusé pour tirer parti de leur situation.

Voyez-vous ces savants qui donnent le ton dans leurs spécialités, ces maîtres qui ne savent que blâmer et châtier, ces fonctionnaires qui sont des demi-dieux dans les petites villes, ou dans les circonscriptions qu'ils administrent, ces gens riches qui ne peuvent ôter un soulier sans qu'on les aide ? Quels êtres dignes de pitié par la sujétion dans laquelle ils se trouvent! Ou bien ils deviennent les esclaves de leur imagination^ de leurs caprices, de leurs illusions, ou bien ils font des pédants qui nepeuvent pas plus sortir deleurs habitudes, que l'enfant des langes dans lesquelles on l'a ficelé.

Il en est ainsi dans la vie spirituelle. La liberté de

(1) AnLioch., HomiL, 39 (Migne, P. P. gr., 89, 1556 sq.).

(2) Matth., X, 39. Luc, IX, 24. Joan., XU, 25.

l'autorité au nom de dieu 49

Tesprit est une chose que ne comprend même pas celui qui a été habitué à chercher Dieu selon sa fantaisie. La plupartdu temps, ces pauvres gens sont enfermés dans une cuirasse de mortifications et de pratiques à peine supportables. Aussitôt que la justice ou la charité les fait sortir de leur genre de vie habituel, les voilà qui perdent la tête, le repos du cœur, sinon Dieu lui-même.

Tout autres sont ceux qui, à l'école de l'obéissance, ont appris à ne pas rester confinés dans leurs vues étroites, et à suivre des inspirations autres que les leurs propres. Comme ils sont inventifs, larges ! En un mot, comme ils sont libres (1) !

En leur traçant une règle de conduite fixe, l'obéissance leur a enseigné d'un côté à ne pas devenir le jouet., de leurs propres caprices et imaginations, d'autre part, elle leur a rendu impossible l'attache exclusive à leurs propres vues, elle les a mis en sécurité contre tout asservissement à des pratiques, à des habitudes extérieures. Si, à l'âge où d'autres sont depuis longtemps secs et ossifiés, ils ont conservé la mobihté de la jeunesse, pour se familiariser avec des choses étrangères, l'aptitude à remplir les fonctions les plus diverses, la capacité de continuer leur instruction et de s'améliorer ; bref s'ils peuvent encore faire des progrès, c'est à l'obéissance qu'ils le doivent.

Dans lavie publique aussi, la capacité d'obéir apparaît comme un véritable bienfait pour un peuple.

Quel malheur pour un pays, que le manquede direction solide et d'obéissance !

Depuis que le peuple français a rejeté toute autorité, il consumesesdons grandioses dans toutes les tentatives imaginables pour se créer une situation q ui le satisfasse, et qui réponde à ses capacités. Mais il n'aboutit qu'à augmenter chez lui, Tinquiétude qui l'énervé, l'incertitude qui le paralyse et la servitude qui le met à la discrétion de quelques détenteurs du pouvoir.

(1) Nieremberg, Doctr. ascet., 5, 1, 3. Rodriguez, 3, 2, 5.

WE1S3 : La Perfection, T. II 4

Le même phénomène se fait depuis longtemps remarquer dans le domaine spirituel, où l'on vit selon le principe que la soumission à une puissance visible est un obstacle à la vie de l'intelligence et à la vie de l'âme. Si ceci trouve son application sur le terrain du dogme, — qu'on se rappelle seulement le protestantisme moderne, — à plus forte raison sur celui de la mystique.

C'est pitié de voir tant de nobles âmes pleinesde bonne volonté, aller chercher la mort dans ce gouffre. Avec leur sérieux, comme elles seraient arrivées sûrement au port, si elles avaient eu le bonheur de passer par une école sévère !

C'est ici que nous voyons les bienfaits de la discipline relativement à la foi, à la vie et à la formation du caractère .

Sans elle, que seraient souvent devenus nos saints, avec l'ardeur, l'énergie et les efforts gigantesques dont ils ont fait preuve ?

Quelle erreur de croire qu'il n'y a que les faibles qui aient besoin d'une direction ferme ! Assurément elle leur est nécessaire ; mais les forts et les audacieux en ont encore un besoin plus urgent (1).

C'est donc de la part de Dieu, la preuve d'une grande sagesse d'enchaîner précisément ceux à qui il a donné les plus grands dons et le zèle le plus ardent, par les liens d'une direction sévère, et parfois quelque peu myope à leur sens. Ce qu'eux et les autres regardent comme un obstacle, est précisément un immense bienfait pour eux.

Une chose certaine, c'est que personne n'a plus besoin de modération et de retenue que ceux qui possèdent de grands dons. S'ils ne veulent pas dépasser le but, ils doivent mettre un frein à leur zèle naturel, et dompter l'impétuosité de leur cœur (2).

(1) Lud. a Ponte, Dux spirit., 4, 2, 2. Schram, Myst., § 331.

(2) Surin, Catéch. spirit., I, 1, 4, § 2, 2 ; 9, 5 ; 16, 6. Lombez, Paix intérieure, 2, 2, 3 ; 3, 4, 6 ; 4, 8.

l'autorité au nom de dieu 51

Le calme, la modestie, la modération, même dans les efforts pour arriver à la vertu et à la dévotion, doivent être recommandés, surtout à ceux qui aspirent de toutes leurs forces à la véritable perfection (1 ).

Or, comme c'est ce qu'il y a de plus difficile pour celui qui cherche à atteindre les fins les plus élevées. Dieu lui-même lui vient en aide. Il le fait tantôt par de violentes luttes intérieures, tantôt en lui suscitant des obstacles extérieurs.

Parmi ces derniers, le plus rude, mais aussi le plus profitable, est d'être remis par lui entre les mains d'un directeur inexpérimenté ou violent, qui ne le comprend pas, le maltraite souvent et l'humilie sans cesse.

Quelque pénible que soit cette situation , elle est néanmoins très utile, si elle est supportée avec patience et humilité. Car, sans des barrières étroites, ceux qui marchent sur ces voies élevées iraient à des singularités, à des extravagances, et finiraient par tomber dans les précipices béants qui la bordent.

Dieu purifie ainsi, dans la fournaise de l'épreuve, ses élus de l'attachement qu'ils ont pour eux-mêmes, et pour leurs opinions propres, choses qui chez eux, portent le plus grand préjudice à son honneur. Il les détache de toute vue humaine ; il modère leur impétuosité, fortifie leur faiblesse, autant d'obstacles qui s'opposent à l'efficacité de son action. Et tandis que, de cette façon^, leur patience et leur persévérance s'affermissent, leur force intérieure augmente et se réserve pour des actions héroïques, d'un autre côté ils voient disparaître ces mesquineries inutiles qui flattent seulement leur amourpropre, et ne sont d'aucune utilité pour les grands desseins de Dieu.

Alors on reproche aux directeurs d'âmes de rendre stupides ceux qui se confient à eux.

H peut se faire que parfois une direction fausse porte

(1) Lombez, Paix intérieure, 4, J, 4.

le trouble chez certaines âmes. Nous Tadmettons volontiers. Mais qu'on admette aussi que, pour une âme qui fait fausse route, il y en a des centaines d'autres qui se seraient égarées si elles n'avaient pas eu le bonheur de trouver une main ferme pour les diriger.

Combien de gens sans éducation, excentriques, insupportables, scrupuleux, maniaques, qui semblaient n'avoir d'autre but que de rendre la piété odieuse à eux et aux autres, ont été guéris en se plaçant docilement sous la discipline d'un directeur sévère !

Oui, la direction des âmes empêche plus de mal chez les individus, dans les familles, dans le monde, que ne le croient ceux qui la blâment. Si le monde connaissait ses avantages, il habituerait de bonne heure les enfants à ses bienfaits. Alors les adultes formeraient une génération d'hommes complets. Et, dans ce cas, ne s'en trouveraient-ils pas mieux?

Quiconque connaît l'homme avouera que, considérée if^/apTs'^de ^^ point de vue purement humain, cette idée de la dichnst. rection est d'une haute psychologie.

Mais, au point de vue surnaturel et chrétien, elle a encore une importance plus grande.

Si l'homme sans direction est impuissante se trouver lui-même, il trouve encore bien moins Dieu et son Christ, la source de tout salut.

Nous pouvons passer brièvement sur ce point, car le Verbe de Dieu lui aussi est bref là-dessus, quoique clair : « Personne ne va vers le Père, sinon par moi (1) », dit-il. Mais comment allons-nous vers le Christ? Il nous fait lui-même cette réponse : « En vérité, en vérité, je vous le dis, quiconque reçoit celui que j'aurai envoyé, me reçoit, et quiconque me reçoit, reçoit celui qui m'a envoyé (2). »

Tout dépend donc de savoir qui il a envoyé. Ce n'est pas difficile à découvrir. Il a envoyé tous ceux à qui s'ap-

{{) ,loan., XIV, 6. — (2) Joan., XIll, 20.. Matth., X, 40.

H. — Là

où il n'y a pas

l'autorité au nom de dieu 53

pliqiient ces paroles : « De même que mon Père m'a envoyé, je vous envoie (1). Celui qui vous écoute, m'écoute, et celui qui vous méprise, méprise celui qui m'a envoyé (2). »

Pour arriver à Dieu, il n'y a donc pas d'autre voie que Jésus-Christ, et pour arriver à Jésus-Christ, il n'y a pas d'autre voie que celle qui est indiquée par ceux qu'il a envoyés.

L'homme aimerait mieux que Dieu descendît directement vers lui ; il préférerait se frayer lui-même son chemin vers Jésus-Christ. Mais il doit lui suffire de pouvoir trouver la faveur imméritée d'avoir accès près du trône du Très-Haut, par l'intermédiaire de ceux que Dieu a chargés de cette mission.

Le Seigneur ne descend pas auprès de chacun d'eux sous une forme visible, et lors même qu'il le fait une fois par hasard, ce n'est que pour un moment. Ce sont des hommes qui ordinairement sont ses mandataires. Il s'est montré à Saul juste le temps nécessaire pour permettre à celui-ci de dire : « Seigneur, que voulez-vous que je fasse ? » Ce à quoi il répondit : « Lève-toi, et entre dans la ville ; là on te dira ce que tu dois faire (3). » Mais ce n'est pas Dieu qui lui dit ceci. Il le lui fit dire par la bouche d'un homme.

Telle est la règle générale suivie dans le royaume de Dieu. Ordinairement c'est à l'école des hommes qu'on apprend les enseignements du Seigneur (4). Sans doute il arrive parfois qu'il instruit lui-même quelqu'un directement, par une impulsion purement intérieure (5). Mais c'est une exception qui ne fait que confirmer la règle. Cette exception a lieu seulement en faveur de ceux qui se soumettraient volontiers à une direction humaine, s'ils en avaient l'occasion ; et ils n'en sont l'objet que parce qu'ils n'ont pas la possibilité de trouver un direc-

(1) Joan., XX, 21 ; XVU, 18. — (2) Luc, X, 16.

(3) Act. Ap., IX, 7. — (4) Augustin., Ep., 193, 4, 13.

(5) Augustin., In Psalm., 113, 2, H. Gregor. Magn., DiaL, 1,1.

teur (1). A part ce cas là, il ne donne cette grâce extraordinaire à aucune personne qui refuse la direction extérieure de l'obéissance, et qui le prie d'être lui-même son propre directeur (2).

Dans la vie de sainte Mechtilde de Magdebourg, nous voyons justement combien peu ceux-là comprennent l'esprit de Dieu et doivent espérer trouver Jésus-Christ, qui comptent sur leurs lumières intérieures et sur la direction immédiate de Dieu.

« Une fois, pendant la nuit, dit-elle, moi pauvre et indigne créature que je suis, je vis le Sauveur sous la forme d'un pèlerin qui avait parcouru toute la chrétienté. Je me jetai à ses pieds en lui disant : « Cher pèlerin, d'où venez-vous? » — « Je viens de Jérusalem, me répondit-il, — il voulait dire de la chrétienté. Je suis chassé de chez moi. Les païens ne me connaissent pas, les juifs ne me supportent pas, les chrétiens m'attaquent.

Alors je priai pour la chrétienté. Mais le Sauveur se lamentait avec une profonde tristesse, sur les peines que lui faisaient endurer les chrétiens, et il énumérait toutes les bontés qu'il leur avait témoignées, ce qu'il avait souffert pour l'Eglise. Tous les jours, disait-il, il cherchait en elle une place où il pourrait répandre sa grâce. Ensuite ses plaintes redoublèrent, et il s'écria : « L'entêtement et la volonté propre me chassent de l'asile de leurs cœurs. Mais alors, je les abandonne à eux-mêmes, et quand ils mourront, je les jugerai comme je les trouverai à ce moment-là (3) » .

42. -Sans Aorès tout cc Quc nous venons de dire, il est facile de

obéissance, le ^ j^

Fomi^ '''''"" ^-omprendre que l'ascension de la montagne du Seigneur est très dangereuse, facile aussi de nous rendre compte des luttes que nous avons à soutenir contre cette puissance qui semble avoir juré de nous empêcher d'arriver à son sommet.

(1) Vincent. Ferrer., Vifa Spirit., p. 2, c. 1, 1 (Kousset, p. 76 sq.).

(2) Cassian., Collât., 2, 15.

(3) iMechtild von Magdeburg, 7, 13.

l'autorité au nom de dieu 55

Chose curieuse, c'est à peine s'il existe une montagne à propos de laquelle les peuples ne racontent pas quelque légende sinistre. Tantôt c'est un génie malfaisant qui joue de mauvais tours aux touristes isolés, les égare ou les précipite au fond des abîmes. Tantôt c'est autre chose.

Ceci fait songer aux paroles du Seigneur : « Comment es-tu tombé, toi qui paraissaisbrillant à l'aurore. Jadis tu étais un magnifique chérubin, aux ailes étendues. Je t'avais placé sur la montagne sainte de Dieu. Mais voilà que tu t'es enorgueilli de ta beauté, et tu as perdu ta sagesse. Tu t'es dit en toi-même : « Je monterai au ciel, j'établirai mon trône au-dessus des astres de Dieu, je m'assiérai sur la montagne de l'alliance, je me placerai au-dessus des nuées les plus élevées, et je serai semblable au Très-Haut Et malgré cela, tu as été précipité de cette gloire dans l'enfer, jusqu'au plus profond des abîmes (1). ))

Depuis lors, cet esprit mauvais ne peut voir personne qui essaie d'atteindre le sommet d'où la désobéissance l'a fait descendre, sans qu'il s'efforce de le perdre. A peine aperçoit-il quelqu'un gravir cette montagne, qu'il se lève furieux et s'acharne à sa poursuite. Comme dit un vieux poète : « Après avoir suspendu son carquois à son épaule, et mis son casque, ce farouche ennemi de Dieu se glisse comme le serpent. Lui, le maître du parjure et de l'hypocrisie, s'élance hors de l'enfer, comme un lion furieux (2) ».

Et maintenant, représentons-nous la situation d'un voyageur, qui ne connaissant pas le chemin qui conduit à cette montagne, se hasarde à la gravir seul. Il s'est mis en route avec courage, confiant dans sa prudence . et fier de sa force. Mais que de fois il s'est repenti de sa témérité ! Si seulement il pouvait trouver un guide sûr ! Que faire? Retourner sur ses pas? Son orgueil ne le lui

(1) Is., XIV, 12 sq. Ezech., XXVIU, 14 sq.

(2) Gaedmon, Genesis, 5, 442 sq.

permet pas. Alors le désespoir s'empare de lui. Il voit sa perte imminente. Reculer lui est presque aussi difficile qu'avancer. Sur le bord du précipice, où il le guette depuis longtemps, son ennemi le surprend soudain, et laisse libre cours à sa colère, « semblable au lion que ses petits affamés attendent dans son repaire, et qui, après une longue chasse infructueuse, aperçoit soudain une proie (1) ».

Le pauvre homme peut mettre ordre à ses affaires ; il est perdu. Maintenant, il comprend la vérité de ce que la raison et la conscience, l'expérience de milliers de personnes et la parole de Dieu lui ont dit souvent, à savoir que celui-là seul gravit sûrement la montagne de Dieu, qui fait route avec d'autres, sous la protection d'une direction sûre.

Pour lui, cette expérience vient trop tard. Elle peut pourtant servir aux autres. Heureux ceux qui sauront en profiter !

{[) Lohengrin, 5, 573, 4 sq.

Appendice La direction des âmes.

Ce qui facilite la tâche de l'apologiste. — 2. Dangers de l'obéissance pour les supérieurs et pour les subordonnés. — :h. L'obéissance n'est utile qu'à deux conditions. — 4. L'autorité des supérieurs ne doit s'exercer qu'en union avec l'obéissance des subordonnés. — 5. L'autorité que le supérieur possède en vertu d'un mandat surnaturel, n'exclut pas chez lui l'emploi de moyens naturels. — 6. Nécessité pour les subordonnés d'agir par motifs surnaturels. — 7. Triple tâche de la direction spirituelle. — 8. La direction spirituelle favorise la liberté de l'esprit. — 9. La dernière fin de la direction spirituelle. — 19. Une fonction sublime.

Nous ne pouvons cacher à ceux qui partagent notre i. — ce foi et nos idées, qu ils pourraient souvent rendre au de- tâche de iv

fenseur de la vie chrétienne sa tâche beaucoup plus facile, et cela d'une manière très simple.

Celui qui se borne à exposer la doctrine chrétienne, a un rôle bien moins difficile que celui qui veut défendre la vie publique du chrétien contre les attaques de ses ennemis. Comme ces fonctions ne sont pas remplies par des anges, ni par des saints, mais tout au plus par des hommes qui s'efforcent de devenir des saints, on comprend d'avance qu'elles ne le soient pas toujours comme on pourrait le désirer. C'est là une chose que tout le monde sait, et personne ne devrait ni s'en scandaliser, ni s'en étonner. Il n'y a que l'orgueil du stoïcien, le fanatisme du donatiste, le rigorisme du janséniste, qui puissent déclarer la guerre au christianisme, parce que ses adhérents ne suffisent pas complètement à leur tâche.

Mais ceux qui connaissent l'homme, et qui avant tout se connaissent eux-mêmes, — d'ordinaire ce sont ceux qui aspirent avec le plus de zèle à la perfection, — se souviennent à l'occasion de la parole de leur Maître,

pologiste.

que : « dans le froment il y a toujours de l'ivraie, et qu'il vaut mieux laisser croître l'un et l'autre jusqu'au temps de la moisson (1) ». Ceci les préserve du double danger ou de tomber dans le pessimisme et dans l'aigreur, quand toutefois ils ne vont pas jusqu'à croire que l'Elglise se trompe, ou d'imaginer de fausses excuses, et rendre ainsi leur cause suspecte.

Si tous les nôtres pensaient ainsi, et se conduisaient en conséquence, l'apologiste aurait une tâche plus facile.

Plus nous avouons ouvertement que nous aussi nous avons nos défauts, plus l'aiguillon du reproche perd vite son poison, plus il est certain que nous obéissons à une seule pensée, celle de rendre hommage à la vérité objective, quelle qu'elle soit.

Sous ce rapport, la conduite des anciens temps est très consolante pour nous. Avec quelle sincérité saint Augustin admet que parmi les reproches adressés aux catholiques par les donatistes, beaucoup étaient fondés ! Avec quelle franchise les anciens saints parlent de leurs faiblesses ! Avec quel calme leurs biographes les rapportent !

C'est un précieux témoignage en leur faveur, et en faveur de la cause qu'ils représentent.

Celui qui a conscience de ne pas valoir grand' chose, doit évidemment se surveiller pour ne laisser paraître aucun de ses défauts aux yeux du monde. Mais celui qui possède une science et une vertu solides, ne craint pas beaucoup que le monde sache que lui aussi est homme, et qu'il a ses faiblesses.

11 en est de même de l'attachement à l'Église. S'il est indépendant de simples dispositions personnelles, s'il est uniquement fondé sur la croyance qu'elle est une œuvre divine, on n'est nullement choquéde voirque Dieu s'est abaissé au point de mettre sa fondation aux mains

(1) Matth., XIII, 30.

l'autorité au nom de dieu 59

d'hommes faibles qui souvent donnent des preuves de leur fragilité.

Or, c'est précisément de quoi il s'agit dans la question qui nous occupe.

Le monde peut se plaindre de certaines défectuosités qui s'attachent de temps en temps aux détenteurs du pouvoir spirituel et à leurs subordonnés. Là-dessus, il n'en dira jamais plus que nos saints.

Qu'on nous oppose, si l'on veut, que de grandes exagérations peuvent avoir lieu en cette matière, cela n'empêche pas que les plus illustres d'entre eux ont souvent répété qu'une source d'abus criants provenait de ce que beaucoup de gens se permettaient d'enseigner sans avoir jamais appris, exigeaient des choses qu'ils ne faisaient pas eux-mêmes, considéraient la charge de supérieurs comme très facile, uniquement parce qu'ils ne comprenaient pas son importance, s'occupaient delà direction des âmes sans avoir une idée de la difficulté de cette tâche (1).

<( S'il y en a peu qui exercent avec utilité les fonctions de supérieurs, dit saint Bernard, il y en a encore moins qui le fassent avec humilité (2). Je ne puis que m'étonner de la témérité de tant de gens qui ne récoltent qu'épines et chardons dans leur propre vigne, et qui, malgré cela, n'hésitent pas à s'introduire par force dans la vigne du Seigneur (3). )> « C'est pourquoi, dit un grand maître de la vie spirituelle, il est facile de comprendre que parmi les âmes destinées à la perfection, il y en a si peu qui Tatteignent. Un des motifs principaux se trouve tout d'abord dans le manque de directeurs capables de les conduire dans cette voie (4). »

Aussi nous ne voyons pas ce qui serait de nature à 2. Dannous effrayer, quand les adversaires de l'Église nous ^^béissanci'''

pour les supé-

(1) Gregor. Magn., Heg. pastor., l, introd. et c. i ; d, A; EvangeL ks"subordonhom., 1, 17, 3 sq., 13 sq. Petr. Damian., HomiL, 5. nés.

(2) Bernardus, Cant. cunt., 23, 8.

(3) Bernard., Cant. cant., 30, 7. Hieron., In Is., 3, 7.

(4) Godinez, TheoL Myst., 1, 1. Schram, Myst., §327.

parlent de la possibilité d'abus dans l'exercice du pouvoir spirituel.

Nous allons même plus loin ; nous disons que de fait il y en a. Oui, ce pouvoir a ses dangers, ses grands dangers, aussi bien pour ceux qui commandent que pour ceux qui obéissent.

Tout pouvoir est terrible pour celui qui en est revêtu, mais spécialement le pouvoir sur les âmes et sur les consciences (1 ). Celui-ci est si grand que rien n'est plus facile que d'en abuser et de le transformer en tyrannie (2).

D'ailleurs, l'homme est tenté d'abuser de la puissance aussitôt qu'il la possède. Presque chacun se sent porté à devenir un tyran dès qu'il en a la possibilité. Ainsi pensent Aristote (3) et saint Grégoire le Grand (4).

On peut bien affirmer que l'homme aux mains de qui repose l'autorité n'est en sécurité contre les excès, qu'autant qu'il s'en sert avec prudence. Au moment où il se sent capable de l'exercer, et où il l'exerce avec une confiance aveugle, le mal est déjà fait.

Des supérieurs qui croient avoir un don particulier pour commander ne se tiennent pas facilement dans de justes hmites, lors même qu'ils cherchent à se persuader qu'ils possèdent ce don par une grâce extraordinaire de Dieu. Alors, plus l'exercice de leurs fonctions se prolonge, plus ils sont convaincus que leur façon d'exercer l'autorité est la seule bonne. Ils n'ont jamais besoin de demander des explications, des conseils. Ils ne supportent aucune remontrance. Leur opinion est toujours conforme à la vérité, leur parole infaillible (5).

Or, c'est un douloureux tourment de conscience que d'être soumis à un supérieur qui est trop confiant en

(1) HumberL a Romanis, Expos, regulœ S. August., p. 10 (Bibl. Max. PP. XXV, 643, f. g).

(2) Joan. Saresber., Polycrat., 8, 17.

(3) Aristot., Eth., 5, 6 (9), 5 ; Relhor., 2, 5, 8 sq.

(4) Gregor. Magn., il/or., 12, 43.

(5) Gregor. Magn., Mor,, 26, 44.

l'autorité au nom db: dieu 61

ses propres lumières, qui prétend tout savoir, qui n'est pas accessible aux lumières d'autrui, qui a une bouche pour commander, mais pas d'oreilles pour écouter, un cœur pour sentir ce qui le touche, mais pas d'épaules pour aider les autres à porter leurs fardeaux, qui rappelle plutôt un officier du Pharaon qu'un représentant de Dieu (i), à un directeur qui veut guider ceux qui lui sont confiés, non pas selon leur nature et leurs dispositions, non pas selon les intentions de Dieu, mais les astreindre à suivre son inflexible manière de voir (2) .

Et ce tourment augmente encore en intensité, si les subordonnés sont dans une situation telle qu'il leur es t impossible d'échapper à cette tyrannie, et de demander des conseils ailleurs. Des âmes d'une grande délicatesse de conscience, par conséquent surtout des âmes fémi nines, soutirent de cette situation plus qu'on ne saurait le dire, et tombent facilement dans le découragement ou dans l'aigreur. Mais des natures plus vigoureuses, auxquelles le sentiment de la soumission défend d'employer tout moyen qui n'est pas dans l'ordre pour remédier à cet état, éprouvent des souffrances non moins cuisantes. Heureuses sont-elles encore, si elles n'ont pas à souffrir d'autres atteintes portées à leurs droits !

Or, qu'en résulte-t-il souvent? Que leur caractère s'aigrit parfois à un point tel, qu'on serait tenté de dire qu'elles n'ont plus de caractère.

Si parfois des supérieurs se plaignent du manque de droiture, de la non-sincérité et de la marche tortueuse de leurs subordonnés, on pourrait souvent leur répondre, qu'ils n'en ont pas le droit.

Pourquoi ne se plaignent-ils pas non plus des flatteries , des services à l'œil, des belles couleurs sous lesquelles les choses leur sont présentées, des louanges exagérées qu'on leur adresse, et de tant de témoignages de

(i) Peraldus (Humbert.), Spec. relig., 5, 2, 12. (2) Lopez Ezquerga, Lucerna myst., 1, 8, 69 sq. Schram, Myst., 350, 354 sq., 432, 9, 660.

respect, dont ils auraient surtout sujet de se plaindre? En présence de cette situation, ils devraient avant tout s'accuser eux-mêmes. Leurs abusdepouvoirontperverti leurs subordonnés, et ceux-ci les pervertissent à leur tour. Tellement, dans le domaine spirituel, les supérieurs et les subordonnés sont étroitement unis les uns aux autres.

béfssari^en^èst Nous savous parfaitement aussi que, par la faute des qu'iSiTcon- hommes, l'obéissance peut porter de mauvais fruits dans

ditions. -, i . • • « i

le domaine spirituel.

Mais que s'ensuit-il de là? Qu'il ne doit pas y avoir d'obéissance ni d'autorité ? Celui-là seul tirera cette conclusion, qui a laissé sedévelopper en lui le germe de la rébellion que chacun porte en soi.

Non, ceci ne prouve rien contre la nécessité d'une autorité, ni contre l'obligation de se soumettre à sa direction. C'est seulement unepreuve que, dans le domaine spirituel, l'obéissance n'est profitable qu'à deux conditions.

La première est que supérieurs et subordonnés sont inséparables, parce qu'ils jouent le rôle de la tête et des membres dans le corps humain. Pris isolément, le supérieur n'est qu'une tête coupée. Sans lui, les subordonnés sont des membres inanimés. Quand la hache de l'égoïsme, de la désobéissance et de la désunion a séparé la tête du tronc, c'en est fait des deux.

Tous les maux dont nous venons de parler, ne doivent par conséquent pas être imputés à l'obéissance, mais seulement à l'ennemi héréditaire de tout bien, à l'amour-propre. C'est par celui-ci que le lien de la vie se trouve rompu, et que l'ordre établi par Dieu est transformé en despotisme ou en anarchie.

Selon la foi, il n'y a qu'un exemple qui puisse bien faire voir les rapports qui existent entre ceux qui commandent et ceux qui obéissent, celui de l'organisme d'un corps vivant (1).

(1) I Cor., Xll, 12 sq. ; X, 17. Rom., XII, 4 sq.

l'autorité au nom de dieu 63

Dans un corps sain, la tête n'existe pas seulement pour elle. Elle n'absorbe pas tous les sucs vitaux de Tensemble. Elle a elle-même le plus grand intérêt à ce que le corpstoutentiersoit bien portant, et que chaque membre isolé, même le plus insignifiant et le plus faible trouve sesbesoinssatisfaits. C'est alorsseulement qu'elle peut compter que les membres ont intérêt à veiller sur sa santé. Et l'ensemble ne se porte bien que si, dans la mesure de ses forces et de sa situation, chacune de ses parties cherche son bien propre tout en cherchant celui du corps tout entier et de ses membres.

De ceci résulte la seconde condition, à savoir que les supérieurs et subordonnés doivent être animés du désir vivant d'arriver à la perfection. C'est en cela d'ailleurs que consiste la tâche de tous les membres de Jésus- Christ. Ils doivent devenir parfaits comme l'est leur modèle (1). Tant que tous aspireront à cette seule fin de leur existence, tout sera dans un ordre parfait. Mais si des membres isolés viennent à rompre cette harmonie divine, et portent leurs aspirations ailleurs que là où tous aspirent et doivent aspirer, la chose ne peut pas se produire sans trouble. Et si chez eux la vie spirituelle arrive à un tel degré de décadence, qu'ils se donnent un chef qui, au lieu de conduire l'ensemble vers Dieu et vers la sainteté, les entraîne à accomplir ses desseins propres, ou se plie lui-même à leurs fantaisies, alors ce qui a été organisé par Dieu pour le salut de tous, devient pour eux une cause de ruine.

Donc, que quelqu'un usurpe par des voies illicites les fonctions de supérieur, et cela dans des vues égoïstes, ou bien que des subordonnés cherchent un supérieur qui leur fasse plaisir en tout, ne leur dise que des choses agréables, corrompe leur cœur malade, flatte leurs passions et approuve leurs caprices, le résultat est le même.

Quand une fois des soucis autres que ceux qui sont propres à sa charge, ou qui concernent la sanctification

(1) MaUh., V, 48.

de tous ceux qui lui sont confiés viennent à prédominer chez un supérieur, quand une fois l'abnégation personnelle, le dévouement à tous et les efforts pour arriver à la plus haute perfection ont fait place à l'ambition et à la soif de dominer, alors il en est de l'autorité comme de toute grâce dont on abuse, elle devient une malédiction et une cause de châtiment.

Par contre, les subordonnés ne doivent considérer ni leurs désirs, ni leurs inclinations personnelles, ni la personne de l'homme qui est au-dessus d'eux. Ils doivent se préoccuper uniquement de leur propre perfection, et de l'autorité de Dieu dont leurs supérieurs tiennent la place. Car, ce n'est qu'en ayant toujours les yeux fixés sur Dieu, et en pensant toujours à leur propre sanctification, que la faveur comme la défaveur devient pour eux une source de salut, et les abus de pouvoir eux-mêmes un moyen de purification, de force et d'élévatioa au-dessus de tous les égards terrestres.

torité7es sul II cst facllc dc voir maintenant quelle grande illusion.

doit s'exercer cc scrait relativement à la nature de la puissance spiri-

qu'en union . i • i i • •

avec l'obéis- tuelle, si quelqu un qui en devient le dépositaire com-

sance des su- ^ i j. i ^ i ^

bordonnés. mcnçait par se dire avec orgueil : « Je suis supérieur; je suis investi d'un pouvoir que je tiens de Dieu. Et puisque j'ai le pouvoir. Dieu m'a donné également l'intelli-^ gence et la force. »

Non, non ! Dieu ne donne pas une grâce de telle sorte que ce soit elle seule qui fasse tout. Même les grâces d'état ne sont efficaces, que lorsque celui à qui elles sont données emploie les moyens dont dépend leur efficacité. Or, la fonction n'est pas donnée à cause de la dignité et de la puissance, mais ce sont la dignité et la puissance qui sont données à cause delà fonction. La charge d'un supérieur n'est pas une souveraineté; elle est une obligation et un service rendu envers ceux à cause de qui elle est donnée (1).

(1) Bernard., Considérât., 2, 6, 9 sq. Gregor. Magn., Mor., 24, 55 Op. imperf. in Matth. hom., 3u (Migne, P. gr. 56, 830).

l'autorité au nom de dieu 65

Le moyen le plus indispensable pour occuper avec fruit cette dignité, est que le supérieur se sente l'obligé •et le coopérateur de tous ceux qui lui sont soumis. Le don du Saint-Esprit qui est surtout nécessaire aux supérieurs et aux directeurs, le don de conseil, leur est donné non seulement pour leur personne, mais également pour l'utilité de ceux qu'ils doivent commander et -diriger (1).

Ceci est encore plus vrai des fonctions données par Dieu. Elles ne sont pas des dons qui rendent meilleurs, plus forts ou plus sages ceux qui en sont personnellement investis. Mais elles sont un surplus de grâces dont l'importance consiste en ce qu'elles sont données seulement pour le bien des autres (2). C'est pourquoi elles ne portent leurs fruits que si on en use de concert avec ^eux pour qui elles sont données.

' C'est de cette façon que tous ceux qui ont été animés -de l'esprit de Dieu ont exercé leur autorité. De là les magnifiques résultats qui en ont été la conséquence. Moïse et saint Pierre ont possédé la plus grande autorité que Dieu puisse donner à un mortel. Mais tous deux ne considéraient pas comme superflu de consulter leurs frères plus âgés (3). Ils acceptaient les remontrances, les blâmes delà part de leurs subordonnés et même des étrangers (4).

Le plus sage de tous les législateurs, saint Benoît, ordonne aux supérieurs de son ordre de réunir toute la communauté lorsqu'il s'agit de prendre une décision grave, et de lui soumettre le cas. Il insiste même sur l'obligation d'entendre l'avis de chacun des membres qui la composent. Car, dit-il, les jeunes ont précisément l'avantage de mieux voir et de mieux faire ressor-

(1) Augustin., Peccat. mevit. et remiss., 2, 21, 35. Gregor. Magn., Mor., 5, 18 ; Vitœ Patrum, 5, 3, 18.

(2) V. In/. XXIU, b.

(3) Exod., XVllI, 25 ; XXIV, 1. Num., XI, 15 sq. Deuter., XXVIl, A. Act. Ap., XV, 6. Cf. Gregor. Magn., Reg. past., 2, 8.

(4) Exod., XVIII, 14 sq. Act. Ap., XI, 1, Gai., II, 12. Weiss : La Perfection, T. II 5

tir les diffîc ultés ; parfois même ils ont le don de conseil.

Ceci n'empêche nullement les subordonnés de rester

soumis à l'obligation de l'obéissance et du respect, de

même que ce n'est pas enlever au supérieur le droit de

décision et le fardeau de la responsabilité (1).

5. -L'ail- Ici, comme partout, s'applique également le principe

ïïdfen'vSu ^"^ l'ordre surnaturel ne supprime pas l'ordre naturel,

'^surnaTurï' mals Ic complètc et l'achève. Si donc la justice naturelle

chèïfuuïï- oblige le supérieur et le directeur à posséder ce qu'il

moyïsnatu- faut pour suffirc à Icur tâchc, la lol surnaturelle le fait

encore avec plus d'insistance.

C'est pourquoi tous les maîtres chrétiens qui se sont occupés delà question de la direction spirituelle, croient ne pas pouvoir recommander avec assez d'insistance aux directeurs d'âmes et aux supérieurs, les qualités dont ils ont besoin, et les moyens qu'ils doivent prendre pour exercer utilement leur charge si difficile et pleine de responsabilités. Ils sont bien loin de croire que les grâces d'état rendent superflues l'étude, la prudence et la vigilance. Ils disent au contraire qu'ils y sont obligés par une double raison, une raison naturelle et une raison surnaturelle (2).

Curieuses sont les vues de sainte Thérèse à ce sujet. Elle considérait comme une grande grâce de Dieu pour quelqu'un d'avoir un bon directeur. Aussi conseillaitelle une grande prudence dans ce choix (3). Ce qu'elle regardait comme le plus important chez ce guide, c'était d'abord une science aussi grande que possible, puis l'expérience dans les voies de la vie spirituelle (4).

Outre cela, elle demandait que ni le supérieur, ni le directeur ne s'attachent trop à leurs subordonnés, et que de leur côté, ceux-ci ne s'attachent pas trop non

(1) Benedict., Régula, 3.

(2) Gregor. Magn., Reg. past., 1, 1 sq. Franc, de Sales, PhiL, 1, 4. Schrarn., Myst., § 612 sq. Scaramelli, Discre^iospir., 4, 29 sq.

(3) Sainte Thérèse, Vie, ch. XIII.

(4) Jôirf., Ch. XIII ; Château de /'dme, 6, 8. Chemin delà perfection, ch. Y.

rels.

l'autorité au nom de dieu 67

plus à la personne de leur supérieur ou directeur, afin de ne pas perdre leur liberté d'esprit ni le souvenir de Dieu, le véritable directeur (1).

C'est pourquoi elle réclamait une certaine latitude dans les consultations, pour que si quelqu'un se trouvait dans l'impossibilité de résoudre tous les cas, il pût être complété par d'autres. Elle était convaincue que cette manière d'agir s'accorde parfaitement bien, non seulement avec la confiance et l'obéissance qu'on doit au supérieur et au directeur, mais qu'elle facilite les deux choses aux subordonnés et aux dirigés. Elle revendiquait pour elle-même cette liberté, comme aussi elle voulait qu'elle fût assurée à ses religieuses (2).

Mais si d'un côtelés supérieurs etdirecteurs ne doivent e.-Nécesjamais perdre de vue que l'investiture surnaturelle de 'snUrdonnéf leur charge ne les dispense nullement des conditions tif» Turna"tunaturelles auxquelles est attaché son fructueux exercice, d'autre part, les subordonnés doivent toujours avoir devant les yeux les motifs surnaturels, qui seuls leur facilitent la soumission.

Obéir à un supérieur uniquement parce qu'il est homme, et uniquement pour des motifs naturels, n'est pas de l'obéissance, ou du moins c'est de l'obéissance très imparfaite (3).

Ou bien on s'incline devant la supériorité de son esprit et de son caractère. Mais alors c'est faiblesse ou crainte, et cela ne diffère pas beaucoup de ces hommages inconscients etforcésquelelionlui aussirendaudompteur, quand il aperçoit la cravache. Ou bien on s'attache à un directeur dont la personne est sympathique, et dont le traitement fait du bien. Et ceci n'est pas autre chose qu'une inclinationordinaire,quand ce n'estpas le résultat de tendances plus malsaines. Ou bien enfin on cherche

(1) Sainte Thérèse, Chemin de la perfection, ch. IV. Schram, Myst., § 346. Duquesne, Année apostolique, lll, 51 (l Cor., III, 4-11).

(/5) Sainte Thérèse, Vie, ch. XUl, 24, 30. Chemin de la perf., V.

(3) Gregor. Magn., Mor., 35, 30, 31. Bernard., Divers, serm., 35, 4 • 41, 10.

seulement la faveur des supérieurs, et les avantages propres. Alors c'est de la flatterie, cette sœur jumelle de l'hypocrisie.

Il est facile de voir comme tout cela est loin de la vraie obéissance. Un changement de supérieur n'a qu'à se produire. iVlors on constate immédiatement que cette prétendue obéissance était vouée non pas au supérieur, mais à sa personne.

Le directeur n'a qu'à blesser tant soit peu certains égards humains ou sensibles, il a vite fait de s'apercevoir qu'eux seuls l'avaient fait choisir. Et supposé que les avantages qu'on avait espéré retirer par une obéissance apparente, en se mettant sous sa direction, n'arrivent pas, il a bientôt fait de .perdre sa force attractive, et le culte qu'on avait d'abord pour lui se change en mépris et en aversion.

La véritable obéissance ne peut donc pas exister si elle n'est pas basée sur Dieu et sur Dieu seul (1 ).

La preuve en est dans la nature de cette vertu. De par sa nature, l'obéissance est parente de l'humilité. Elle consiste dansla soumission del'homme intérieur complet à une autorité plus élevée. Qu'on comprenne ou non les raisons et la fin de ce qui est commandé, il y a toujours deux choses qui doivent être sauvegardées, si l'on veut qu'il soit question d'obéissance : c'est la subordination de l'esprit et de la volonté au commandement. Et, cette subordination ne doit pas seulement avoir lieu pour des raisons qu'on a arrangées à sa guise, mais à cause de la conscience, c'est-à-dire parce que l'homme reconnaît qu'il est obligé par sa conviction la plus intime de plier toutes ses facultés intellectuelles sous une puissance plus élevée, et parce qu'il veut accomplir librement cette obligation.

Parconséquent, il est clairquepersonne ne peut exiger l'obéissance de la part de l'homme, en vertu d'un droit

(1) Harphius, Theol. Mysl., 1. 2, p. l,c. 12.

l'autorité au nom de dieu 69

propre. Bien plus, l'homme n'a pas le droit de sacrifier sa volonté à l'homme. La liberté humaine est quelque chose de si élevé, qu'elle ne peut et ne doit se soumettre qu'à Dieu seul (1).

C'est pourquoi l'obéissance à un homme n'estpossible qu'à deux conditions. D'abord, il faut que cet homme parle au nom de Dieu. Ensuite, il faut que ce qu'il ordonne soit l'expression de la volonté de Dieu (2).

Là où ces deux conditions font défaut, l'obéissance n'est pas permise ; elle est même impossible. Une soumission qui n'a pas lieu pour l'amour de Dieu, qui ne voit pas dans le supérieur et le directeur l'autorité de Dieu, ni dans ses ordres la volonté de Dieu, n'est pas de l'obéissance. Elle porte ce nom à tort.

Donc, si l'homme doit pratiquer l'obéissance comme vertu intérieure, et s'il doit recueillir les mérites et le fruit de cette vertu, il doit la pratiquer par des motifs religieux.

C'est pourquoi nous comprenons parfaitement que le monde soit si hostile à l'obéissance, et nous savons à quoi nous en tenir quand il dit que les tristes expériences qu'il a faites avec elle lui suffisent.

La raison s'en trouve dans les paroles du prophète : (( Malheur à l'homme qui met sa confiance dans les hommes (3). » De même que personne ne tombe plus facilement dans le découragement et dans la faiblesse que celui qui présume trop de ses propres forces, ainsi personne ne fait de plus tristes expériences avec les hommes que celui qui compte trop sur eux^ et s'appuie uniquement sur leur sagesse et sur leur puissance.

Donc, l'obéissance est mensongère quand elle ne repose pas sur une base plus solide.

Mais aussi pourquoi la place-t-on sur une base aussi fragile ? Pourquoi la dépouille-t-on de sa force qu'elle ne dément jamais quand elle repose sur Dieu seul?

XI) Thomas, 2, 2, q, 104, a. 5. — (2) Ibid., i, 2, q. 104, a. 2 ad 2. (3) Jerem., XVII, 5.

Si l'homme se soumet à l'homme uniquement à cause de Dieu, alors c'est l'affaire de celui-ci de diriger luimême celui qui s'est abandonné à lui. Mais si quelqu'un sert l'homme seulement à cause de l'homme, il est alors inévitable qu'il voie ce qu'est l'homme. Alors il porte le lourd joug' humain, il n'a que des secours humains, et, comme on le sait, ceux-ci sont vains (1).

Mais celui qui a compris la véritable nature de l'obéissance, parce qu'il l'a envisagée avec les yeux de la foi, porte le joug de Dieu, ce joug si doux (2). Il peut compter sur le secours de Dieu qui ne trompe jamais.

Il peut se faire que parfois le supérieur abuse de son autorité, ou ne remplisse pas ses obligations. Mais dans ce cas. Dieu fait d'autant mieux son devoir, pour que celui qui obéit, celui qui se soumet non à l'homme, mais au souverain Maître, soit récompensé de sa soumission.

L'obéissance en effet est calculée dételle manière que le profit va toujours à celui qui la pratique. Elle impose des devoirs au supérieur ; elle est un rempart pour le subordonné. Elle ne rend pas le supérieur impeccable, ni infaillible ; mais celui qui obéit, qui n'a que Dieu en vue, est sûr de ne pas se tromper. Même avec une direction fausse, Dieu ne lui laissera subir aucun dommage. 7.— Triple Toutefois,ce n'est qu'une exception, et une rare exrtcuon^pid- ception, quand Dieu lui-même complète au profit de celui qui obéit ce que son représentant aurait dû faire pour lui par la direction.

En général, la règle doit être, et de fait elle est telle que les bénédictions de l'obéissance viennent à celui qui commande.

Mais pour que ceci se produise, il faut que la direction se fasse convenablement. Nous insistons tout particulièrement sur ce point, parce que, la plupart du temps, on le passe sous silence. Il y a toute une série de formules

(l) Psalm., LIX, 13; CVil, 13. — (2) Matth., XI, 30.