QUINZIÈME CONFÉRENCE

l'état de la perfection.

1. La vie religieuse est la marque distinctive du vrai christianisme en tant qu'elle est la vie chre'tienne prise au sérieux. — 2. La seule vie vraiment évangélique et apostolique. — 3. La vie religieuse est essentielle au christianisme. — 4. Dangereuses exagérations, et vues fausses sur l'état religieux. -- 5. L'état de la perfection. — 6. Les trois privilèges de Fétat religieux. — 7. La vie religieuse comme incarnation de la vie surnaturelle. — 8. Et de la vie intérieure. — 9. L'extérieur et l'intérieur dans la vie religieuse. — 10. La vie religieuse et la vie chrétienne sont inséparables ; elles sont une seule et même chose. — 11. Grandeur de Tobligation à la perfection dans l'état religieux. — 12. Nécessité des ordres religieux et de leur esprit à notre époque.

Le soir du dernier jour d'une station quadrasésimale ,^.-La vie

'' 1 o religieuse est

qu'il venait de prêcher, un religieux prenait le train 'unctïïrdu" pour retourner dans son couvent. Seuls un monsieur et ISLe^^"'^'^" une dame occupaient son compartiment, et il en était très heureux, car il espérait prendre un repos d'autant plus légitime qu'il était très fatigué, et qu'il lui fallait encore voyager toute la nuit.

Mais à peine le train s'était-il ébranlé, que la dame, protestante appartenantà la Haute Église anglicane, s'approcha de lui et lui dit : « Pardon, xMonsieur, vous êtes moine, n'est-ce pas ?» — « Parfaitement, madame, pour vous servir. » — « Eh bien ! — excusez mon audace — comment se fait-il qu'il y ait encore des ordres rehgieux aujourd'hui ? Que veulent donc les religieux ? » Et dans ses yeux inquisiteurs brillait un tel désir de savoir, qu'il vit immédiatement qu'il n'avait pasàfaireàune curieuse, mais à une âme dans laquelle la vie et la mort se disputaient la victoire.

C'est pourquoi, il n'hésita pas à lui répondre : « Ce que veulent les ordres religieux ? Madame. Ils veulent prendre au sérieux la foi chrétienne et la vie chrétienne. »

(( Ah ! s'écria-t-elle, voilà qui me plaît. Je n'ai encore jamais considéré la vie religieuse à ce point de vue. Mais comment se fait-il que l'Ecriture ne dise rien à ce sujet ? Je sais bien que les couvents sont très vieux, et, pour cette raison, je les ai toujours eus en grande vénération, car j'estime beaucoup les saints Pères, et je fais grand cas de toutes leurs recommandations. Pourtant, j'avoue que j'aime encore mieux ce que je trouve dans la Bible. »

Et le religieux de répondre : « Madame, votre raisonnement est juste et faux en même temps. 11 ne faut pas chercher de monastères dans l'Ecriture sainte, du moins pas dans le Nouveau-Testament. Mais vous y trouverez beaucoup de religieux. Est-ce que le Sauveur, les apôtres, les premiers chrétiens, n'étaient pas tous des religieux, et les plus parfaits qui aient jamais vécu ? A cette époque où presque tous les chrétiens étaient parfaits ou voulaient le devenir, y avait-il besoin de couvents ? Quand tous les chrétiens prennent au sérieux la foi et la vie chrétienne, il n'est pas nécessaire qu'un certain nombre d'individus se séparent des autres pour travailler à leur perfection, attendu qu'ils peuvent d'autant mieux y arriver qu'ils sont plus étroitement liés au tout qui se propose cette fin. C'est seulement quand le sérieux diminue chez le plus grand nombre des membres de la communauté, que ceux qui ne veulent pas le perdre se réunissent pour le conserver.

Ainsi, la vie religieuse, au sens proprement dit du mot, était tout aussi inutile dans les premiers temps qu'elle est devenue nécessaire plus tard. Si vous maintenez la demande que vous m'adressiez tout à l'heure : a Pourquoi y a-t-il des ordres encore aujourd'hui >: ? il mesemble que voici la réponse: « C'est parce que la religion que Jésus-Christ et ses apôtres ontprêchée continue encore d'exister, et parce que le véritable esprit du christianisme n'est pas encore éteint. »

(( Oui, répondit la dame, vous avez raison. » Puis

l'état de la perfection 81

poussant un grand soupir, elle continua ainsi : « Oh ! Monsieur, si on savait seulement quelle est la véritable religion ! Comme cette question me tourmente depuis longtemps ! Et voici qu'elle accable encore mon cœur de tout son poids. Oui, le véritable christianisme doit avoir des religieux. Nous aussi nous en avons. ïl y en a même parmi mes parents. Ce sont d'excellentes gens; ils vont pieds-nus. Mais leur nombre n'est pas considérable, et n'a pas l'air de vouloir augmenter . Les catholiques en ont davantage. Us ont partout des couvents. On dirait qu'ils ne peuvent pas vivre sans couvents. Oh! oui, je crois depuis longtemps que les catholiques ont la véritable religion. Jusqu'à présent, j'ai touj ours cru que nous aussi nous en avions une partie. Mais si on pouvait seulementavoir la certitude à ce sujet ! »

Eh bien ! ce que nous savons sur ce point suffît sans 2. - u

. seule vie vrai-

aucun doute. Il n'est pas nécessaire de prétendre comme ment évangé-

' *■ . lique et aoos-

on l'a fait autrefois (i), que, du temps des apôtres, il y to^q^e. avait des couvents. On n'a pas besoin non plus de partager la vieille opinion qui fait remonter leur origine à Élie et à Jean-Baptiste (2) . Saint Jérôme rejette déjà cette manière de voir, et dit que c'est une gloire suffisante pour eux d'avoir eu pour père un saint comme Antoine le Grand (3).

Malgré cela, ce n'est pas une exagération, lorsque tous les saints ramènent la vie religieuse à l'Evangile. Le chrétien n'a pas besoin de parcourir longtemps le monde et l'histoire, pour trouver le gouvernail et la boussole qu'il lui faut. Tout ce que sa foi lui prescrit et tout ce que son Église lui met devant les yeux , il le trouve indiqué dans la doctrine et dans la vie du Sauveur (4). Il y trouve également ce qui forme la vie religieuse. C'est pourquoi les Pères n'hésitent pas à appeler celle-ci la

(1) Cassian., Ins^.,2, 5; Collât., 18, 5.

(2) Sozomen., Histoi\ ecc/es., i, d2.

(3^ Hieron., Vita S. Pauli, Prolog.

(4) BasiL, Ep., 22, 1.

Weiss : La Perfection, T. II 6

vraie vie, la seule vie évangélique et apostolique (1).

(( Ceux qui ont choisi la vie religieuse, disent-ils, ce sontles soldats, les troupes d*élite que Jésus-Christ oppose à ses ennemis (2). Ce sont ses véritables disciples qui accomplissent entièrement sa loi, et cherchent à vivre de telle sorte qu'il soit au milieu d'eux comme il a jadis vécu sur terreau milieu de ses apôtres (3). Leur vie n'est pas autre chose que l'imitation de la vie des apôtres (4) et des premiers chrétiens (5). Elle n'est par conséquent pas une importation humaine, mais l'accomplissement fidèle de l'obligation imposée par Jésus- Christ d'arriver à la perfection, et un efîet particulier de la grâce du Saint-Esprit, sans lequel il nya ni ordre religieux, ni vocation religieuse, ni pratique de la vie religieuse.

Ce fut le Saint-Esprit qui conduisit le Sauveur dans le désert pour y entrer en lutte avec l'ennemi (6). C'est lui qui pousse encore les élus de Dieu à tout abandonner, à se retirer dans la solitude, afin de s'y préparer à la lutte décisive dont le ciel est la récompense. Car il n'y a que l'Esprit de Dieu qui puisse inspirer à l'âme le mépris des honneurs, des biens et des joies terrestres, de même que le désir des choses célestes, l'amour du bien et de la liberté des enfants de Dieu, au point de leur faire briser toutes leurs chaînes pour travailler uniquement à leur perfection (7). »

3.- La vie Mais s'il en est ainsi, il est évident que les idées cou-

religieuse est , . , , . ,. . . , , ,

essentielle au rautcs rclativcs a la vie religieuse, idées qu on ren-

christianisme. . . , , . „ .

contre souvent parmi les chrétiens, et parfois même dans le clergé, ne répondent pas à l'exacte vérité. « Nous ne doutons nullement, dit-on, que l'état re-

(1) BasiL, Ep., 295. Cassian., Collât., 21, 5. 33.Rupert. Tuit., Vita vere apostol.^ 3, 14.

(2) Augustin., C. Faust., 5, 9 ;Ep., 220, 12.

(3) Augustin., In Psalrn., 132, 9.

(4) Bernard., Div. serm., 22, 2 , 27, 3 ; 37, 7.

(5) Chrysost., Afi. Ap. hom., 11, 3. Augustin., Sermo, 356, d,

(6) Matth., IV, 1. Luc, IV, 1.

(7) Meschler, Gabe des heiligen Pfingstf estes, 358 sq.

l'état de la perfection 83

ligieux, soit une partie autorisée du corps vivant de l'Église. Nous admettons même qu'il en est un des membres les plus importants. Dans ses anciens jours de force, il a produit tant de bien dans l'Eglise, qu'aux seuls points de vue du souvenir historique et de la reconnaissance, il mérite bien qu'on fasse preuve de tolérance et de respect envers ses restes chétifs. Mais c'est tout ce qu'on peut admettre. Les ordres ne sont pas nécessaires. L'Eglise a longtemps existé sans ordres, et si on les supprimait tous aujourd'hui, elle continuerait d'exister. S'il est injuste qu'un certain Kidturkampf vqtranche les ordres du corps de l'Eglise, si on lui fait par là une blessure très cuisante,il faut néanmoins admettre qu'on ne lui enlève pas une partie vitale, et que, sans couvents, elle peut parfaitement vivre et remplir sa tâche. »

Sous ce rapport, les enfants du monde sont encore plus prudents que les fils de la lumière (1).

S'il en est ainsi, pourquoi tous les ennemis de l'Eglise dirigent-ils leur colère contre les couvents, soit au moyen de la plume, soit au moyen de la parole, soit au moyen d'actes de violence? Serait-ce par hasard parce qu'ils sont les membres les moins importants du corps de Jésus-Christ?

Ou bien cesbravesgenscroient-ilsqueBélial comprend si mal son affaire? Le cas serait alors semblable à celui où deux royaumes de ce monde armés l'un contre l'autre, et entre lesquels il n'y a pas de paix, tout au plus un armistice qui risque d'être rompu à chaque instant, se déclareraient une guerre à mort, et enverraient ensuite leurs armées prendre des mouches dans le pays ennemi et dénicher des nids d'oiseaux.

Mais Satan n'est pas assez sot pour se laisser adorer comme le dieu des mouches, et se contenter de tels insectes. S'il dirige si obstinément sa fureur sur un seul

(1) Luc, XVI, 8.

point, et déclare qu'il épargnerait toutes les autres armées et forteresses, si on voulait lui livrer cette place, ne serait-ce pas une folie que d'obtempérer à ses désirs^ en croyant lui donner ainsi quelque chose de peu d'importance? Celui-là lésait mieux que personne, qui a pour devise ces paroles: « Donne-moi les âmes, etprendsle reste pour toi (1). »

En effet, les ordres sont, du moins d'après leur nature, la chose principale dans rÉglise; ils sont ceparquoi ellea commencé (2) ; ils constituent son cœur (3). Celui qui les attaque lui enlève non pasquelque chose d'accidentel, d'inventé arbitrairement, de superflu ; mais il lui enlève ce qu'elle a de plus essentiel, sa moelle, sa fleur, sa pierre fondamentale (4).

C'est pourquoi un canoniste distingué, qui n'était pas un religieux, va jusqu'à dire ceci: « 11 est faux de prétendrequeleclergéséculier soit seul nécessaireà l'Église, et qu'elle pourrait parfaitement se passer du clergé séculier. C'est le contraire qui est vrai, à savoir que le clergé séculier n'est pas nécessaire à l'Eglise, et qu'elle pourrait parfaitement bien exister quand même il n'y aurait pas un seul ecclésiastique séculier dans le monde entier (5). »

L'Église pourrait, encore qu'elle ne le fassejamais,, supprimer le clergé séculier, et astreindre tous ses membres à devenir des religieux, comme l'ont fait en réalité saint Eusèbe de Verceil et d'autres évêques (6). Mais l'état religieux est indispensable à l'Église comme marque et comme écoulement de sa sainteté, et jamais

(1) Gènes., XIV, 21.

(2) Rupert. Tuit., Vita vere apostoL, 4, 6. Bernard., Apolog.. ad Guilelm., 10, 24.

(3) (Bernard.,) Ad pastores in synodo, V, 760, d.

(4) Ep. Paulœ et Eust. ad Marcell. (Hieron., Ep., 46, 10. Vall.).

(5) Bouix, De jure regularium, (2) I, 174 sq. Cf. Brabandere, Jus canonic, (3) I, 445 sq. Craisson, Manuale jur. can., (8) n° 2508 sq.. (11, 423 sq.) . Thomassin, Vêtus et nova Ecclesiœ disciplina, I, 1. 3,, C.4, 1,7.

(6) Bouix, De jure regularium, (2) I, 176 sq. - .

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il ne cessera d'exister chez elle. Car TEglise est sainte non seulement parce qu'elle a possédé en tout temps des saints isolés, mais surtout parce qu'il y aura toujours chez elle l'état delà perfection, et l'obligation solennelle de travailler à l'acquisition de la sainteté. Or, il est impossible d'y arriver sans ordres. Mais ceci ne veut pas dire que tel ordre particulierlui soit indispensable. Non, ce qui l'est, c'est l'état religieux (1).

Que personne ne se scandalise de cette vérité. Elle gerêu^s^xan'est ni une énormité, ni une exagération. fuef'TussIs

Car il faut bien le dire, ce domaine est loin d'en être rétT'^îeïexempt. Nous le savons, et nous le déplorons. Ce sont là des choses qui portent un grave préjudice à l'état religieux.

Beaucoup de religieux parlent de leur profession et de leur vie, pour ne pas dire d'eux, absolument comme des sages stoïciens, et parfois ils savent se donner une apparence telle, qu'on serait tenté de les prendre pour Tincarnation vivante de leurs paroles. Aucun ordre n'est à conseiller, aucun n'est digne de louanges, aucun n'est sûr, sinon le leur. Personne ne peut les approcher, sans qu'ils essaient de lui insinuer l'obligation d'entrer en religion, lors même que cela jette le trouble dans les consciences, et porte à violer des engagements qu'on a déjà pris.

A les entendre parler, c'est dans les couvents que se trouvent les seuls sages, les seuls heureux, les seuls parfaits. Mais avouer que là aussi il y a des luttes et des souffrances, des tentations et des fautes, ils considéreraient cela comme une trahison et une calomnie de leur ordre. Ils semblent vouloir faire croire au monde, que, derrière ces murailles, toutes les inclinations et faiblesses humaines disparaissent comme derrière les portes du paradis. Autrement, pensent-ils, le monde perdrait tout respect pour la vie monastique.

(1) Ibid.,h 177 sq.

Mais de fait ces insinuations nuisent à l'estime qu'on devrait avoir pour l'état religieux. Le nnonde lui aussi a des yeux, et, sous ce rapport, il a même des yeux d'Argus.

Bien des gens peuvent croire que derrière ces murs tous les sentiments et tous les besoins humains sont étouffés et réduits au silence. C'est déjà un préjudice porté à l'état religieux, car alors le monde fuit et craint ses représentants comme des êtres qui se sont dépouillés de la nature humaine, et oppose à leurs exhortations le faux prétexte que des hommes qui ont renié tout sentiment humain, et qui sontdevenus complètement étrangers à la terre, peuvent bien parler, mais parlent de choses qu'ils ne comprennent pas.

Puis, quand ils s'aperçoivent que l'humanité exerce aussi ses droits sur eux, ils ne savent plus que dire. Ils les accusent alors de dissimulation et de mensonge, se scandalisent pour les choses les plus insignifiantes, interprètent tout avec une exagération démesurée, et font souvent naufrage dans la piété, et même dans la foi.

Et on ne peut pas leur en vouloir, puisque c'est le contre-coup évident de la fausse opinion qu'on leur a inculquée, à savoir qu'ils devaient s'attendre à trouver, et étaient en droit d'exiger ici une sainteté vraiment surhumaine.

Tout autre a été la manière d'agir des saints et des religieux aux époques où leur état était florissant.

Nous avons déjà fait remarquer ceci, et nous avons ditque la franchise avec laquelle les pères de la vie religieuse et les historiens de la perfection avouaient publiquement leurs défauts, est à notre avis un des témoignages les plus brillants, aussi bien de leur amour pour la vérité, que de leurs efforts pour arriver à la sainteté, et de la conviction intime de la sublimité de leur voca tion.

Saint Hugues, abbé de Cluny, avait toujours coutume de dire, quand la conversation tombait sur ce chapitre :

. l'état de la perfection 87

(( L'ordre n'est pas profané par les fautes des religieux, mais on le profane seulement en les cachant et en ne les punissant pas (Ij. » C'est pourquoi le bienheureux Guillaume de Hirschau faisait expier publiquement les fautes publiques de ses moines, « car, disait-il, rien n'est plus préjudiciable à l'honneur de la maison de Dieu que la négligence à punir les fautes qu'on y commet (2). » «Personnen'abesoin d'avoir honte des fautesqui se commettent autour de soi, dit, dans le même sens, le bienheureux Barthélémy Holzhauser ; mais ce qui est une grande honte, et une honte qu'il ne faut pas supporter, c'est que l'on ne punisse pas celles que l'on commet, soit qu'on ne veuille pas les reconnaître comme des fautes, soit qu'on refuse de les avouer, ou qu'on n'ait pas la force d'y remédier (3). » Que dire alors si on cherchait l'honneur de l'état religieux en les atténuant et en les excusant !

On pourrait en arriver là, si on était persuadé qu'on inspire au monde du respect pour la vie religieuse, seulement en lui faisant croire qu'ici toutes les faiblesses humaines disparaissent, qu'ici aucun besoin humain ne se fait sentir, qu'ici la vie des saints se trouve réalisée sur terre.

Rien de tout cela. 11 suffit à l'état religieux d'avoir ^J'{~l'^f^lt l'honneur d'être l'état delà perfection.

Mais ceci, qui est son titre de gloire, doit être bien compris, pour qu'on ne lui attribue pas une estime qui ne lui convient pas, et par le fait même des exigences qu'il ne saurait satisfaire.

Il n'y a qu'une seule perfection chrétienne. Sans doute elle a ses degrés qui, comme nous l'avons dit, sont au nombre de trois : celui des débutants, celui des progressants et celui des parfaits. Mais il ne faut pas comprendre ceci, comme s'il s'agissait de trois voies diffé-

(1) Lorain, Histoire de Cluny (édit. allem. de Pelargus), 158.

(2) Kerker, Wilhelm der Selige von Hirschau, 290.

(3) Holzhauser, Apocalyps. (éd. 1790, p. 205 sq.).

tion.

rentes. Ce sont seulement divers degrés, ou pour mieux dire des degrés d'extension d'une seule et même perfection, des degrés qui n'étant nullement séparés l'un de l'autre, quoique distincts, sont cependant reconnaissables de loin, et souvent se fondent ensemble de telle sorte qu'on ne peut les distinguer.

Or, tous les hommes sans exception, sont obligés d'arriveràla perfection. On ne peut assez insister sur ce point. Personne, c'est vrai, n'est obligé d'être parfait au sens le plus élevé du mot ; mais à chacun incombe l'obligation inéluctable d'aspirer au moins au degré de la perfection qu'il lui est possible d'atteindre.

Or, s'il en est ainsi, la vie religieuse ne peut posséder une perfection autre et plus élevée que celle que chaque chrétien est obligé d'atteindre, et qu'il est capable d'atteindre avec l'aidede la grâce divine.

Donc, l'état religieux ne possède pas une perfection particulière qui lui soit propre ; il ne possède pas même un secret spécial pour l'atteindre. 11 n'autorise également aucun de ses membres à regarder avec dédain d'autres états, et à se donner l'apparence de valoir mieux que ses semblables, parce qu'il porte l'habit religieux et fait partie de tel ou tel ordre.

Quelqu'un peut donc être parfait sans faire partie de l'état de laperfection ; et réciproquement, quelqu'un peut vivre dans l'état de la perfection sans pourtant être parfait. 11 peut se faire que des religieux possèdent peu ou rien en fait de perfection, tandis que des gens engagés dans les liens du mariage, des ouvriers, de pauvres domestiques et des gens de toute condition vivant au milieu du monde, sont dans une excellente voie pour arriver à la perfection (1).

Alors l'état religieux n'aurait aucun avantage sur la vie chrétienne ordinaire ?

Grave erreur, car il en a un immense.

(1) Thomas, 2,2, q. 184, a. 4.

l'état de la perfection 89

Quel est donc cet avantage ? iNous l'avons déjà dit, €elui d'être l'état de la perfection.

Si tous ceux qui sont obligés à la perfection y aspiraient, on n'aurait pas besoin d'une classe particulière de personnesquisedonnent la mission spéciale d'arriver, par certains moyens, au plus haut degré de vertu et de piété possible. Mais tel n'est pas le cas. Alors, l'esprit de sainteté qui ne quitte jamais l'Église a poussé un certain nombre de chrétiens, animés du désir d'arriver à la perfection, à se réunir pour chercher à atteindre, par l'émulation et le soutien réciproques, le but que la totalité ne poursuit pas suffisamment, et souvent ne peut pas poursuivre en toute liberté.

Pour se rendre d'autant plus capables d'accomplir cette tâche sublime, ils se sont donné eux-mêmes des lois solides. Ils ont organisé leur vie intérieure comme leur vie extérieure d'après des règles immuables, et lié leur volonté par les promesses les plus sacrées et les plus solennelles. De sorte que les efforts pour arriver à la perfection ne sont pas pour eux une affaire de caprice, mais le premier et le plus important de tous les devoirs, c'est-à-dire le devoir professionnel.

Voilà ce que signifie le mot : état de la perfection.

La vie religieuse est un état, non une fonction. La fonction doitfavoriserl'utilitéd'aulrui. L'état, en d'autres termes le genre de vie que plusieurs choisissent pour le pratiquer en commun, poursuit tout d'abord l'intention de favoriser les fins propres de ceux qui en font partie, ici, par conséquent, l'intention d'atteindre la fin la plus haute de la vie, la propre sanctification (1).

La vie religieuse est un état. Cela veut dire qu'elle suppose de la constance et de la persévérance dans cette vocation une fois qu'on l'a choisie (2). C'est pourquoi il a été réglé qu'on se consacrait à cet état par des vœux

(1) Suarez, De statu relig., 1, 5, 4.

(2) Thomas, 2, 2, q. 183, a. 1 ; q. 184, a.. 4,

publics solennels, qui lient irrévocablement pour la vie tout entière.

La vie religieuse est un état. Cela suppose en troisième lieu qu'elle a une tâche particulière à remplir. Car les différents états se distinguent les uns des uutres par l'activité professionnelle qui leur est propre (1). Or, le travail proprement dit et essentiel de la vie religieuse consiste dans les efforts faits pour arriver à la perfection.

Le religieux et la religieuse ne sont pas parfaits par le seul fait qu'ils font partie de l'état de la perfection. Ils ne sont non plus pas obligés d'être parfaits pour ce seul motif. Sous ce rapport, l'évêque a des obligations beaucoup plus considérables. Par le fait même de sa vocation, il assume la tâche de pratiquer la perfection et de la communiquer aux autres (2). Mais ce qui convient aux religieux, c'est l'obligation d'aspirer à la propre perfection par tous les moyens qui se trouvent dans la sphère de leur vocation (3).

Quand un religieux ou une religieuse va jusqu'à oublier cette fin, ou ne la considère pas comme sa lâche principale, ces personnes ont perdu leur vocation dans le vrai sens du mot, lors même qu'elles mèneraient une vie très honnête, lors même qu'elles seraient des membres très utiles à la société dans l'exercice d'autres fonctions, par exemple dans l'éducation, dans l'instruction, dans les sciences, ou dans la vie- publique en soignant les misères de l'humanité. Car pour elles, toute autre activité est chose accessoire, et un moyen subordonné àlafin qu'elles doivent poursuivre. Or, celles-ci est l'aspiration constante, persévérante, sérieuse, à l'accomplissement de la tâche professionnelle: la perfection. 6. - Les D'après ceci, l'état de la perfection l'emporte à un

trois privilè- .,. ,, t«

ges de l'état triolc Doint dc vue sur 1 état ordinaire des chrétiens

religieux. ' '

pieux : il est semé de moins d'obstacles, il est la cause

(1) Thomas, q. 183, a. 3. — (2) Thomas, 2, 2, q. 184, a. 6, 7. (3) Ibid., q. 184, a. o.

l'état de la perfection 9i

de grâces plus abondantes, et enfin il impose une plus grande obligation d'aspirer à la fin la plus élevée.

Il est facile de dire que tous les hommes sans exception sont obligés d'aspirer à la perfection. Mais quand on considère les obstacles auxquels ils se heurtent dans la vie ordinaire, le travail journalier, les relations, les distractions, les dangers d'exemples séducteurs, les misères de toutes sortes, alors on comprend que cette parole de doute ait échappé un jour aux disciples du Sauveur : « Seigneur, il n'y aura donc qu'un petit nombre d'hommes qui soient sauvés ?»

Aussi, pour enlever ces obstacles au salut, la vie religieuse a-t-elle mis la cognée à la racine de l'arbre. Par les trois vœux de pauvreté, d'obéissance et de chasteté elle a supprimé les trois sources principales d'où proviennent le plus grand nombre des péchés et des erreurs relativement à la fin de la perfection.

C'est un sacrifice qu'elle impose à ceux qui se consacrent à elle. Mais au fond, il n'est pas aussi grand que se l'imagiaent ceux qui ne peuvent le prendre sur eux. Ce qui est certain, c'est que seule la grâce de Dieu peut l'inspirer, et que l'homme ne peut le faire sans son concours.

Mais de même que la mesure de l'augmentation de la grâce se règle sur la générosité avec laquelle l'homme répond à ses lumières et à son impulsion, de même il en est ici. C'est pourquoi il va sans dire que des grâces particulières sont accordées par Dieu à la vie religieuse.

Plus la tâche à laquelle Dieu destine quelqu'un est difficile, plus son secours pour l'accomplir est grand. Plus on coopère fidèlement à la première grâce, plus les autres grâces affluent.

Quelqu'un qui correspond sérieusement à sa vocation religieuse ne peut donc manquer d'obtenir de plus

(1) Luc, XIU, 22.

grandes grâces que d'autres qui se contentent des voies ordinaires. Or, une des plus grandes grâces parmi ces grâces, consiste en ce que celui qui s'est engagé dans cet état n'a plus d'autre choix que d'être infidèle à ses obligations jurées, ou d'aspirer à la vraie perfection.

C'est un des plus beaux avantages de la vie religieuse de ne pas souffrir la médiocrité. A elle s'applique la parole : Là où elle est bonne, il n'y a rien de meilleur ; mais là où elle est mauvaise, il n'y a rien de pire.

Déjà au moyen âge le poète chantait :

« Saint Bernard a dil : »

« Je ne connais pas de meilleurs gens sur terre, »

« Que ceux qui s'exercent à la perfection dans les cloîtres ; »

« Et je n'en connais pas de pires »

i< Que ceux qui n'y aiment pas Dieu (1). »

Beaucoup se scandalisent de ceci et dénigrent l'état religieux. C'est à tort. C'est précisément un témoignage ^n faveur de sa sublimité. Là où il s'agit d'accomplir une tâche aussi élevée, de livrer des combats aussi sérieux, de profiter de si grandes grâces, quelqu'un doit forcément devenir un saint ou un scélérat.

L'état religieux est une haie que Dieu a plantée le long du sentier étroit et escarpé de la perfection (2). A celui qui a pris ce chemin, il ne laisse d'autre alternative que celle d'avancer vers la perfection, ou de sauter par dessus les limites et de s'égarer ensuite, sinon de tomber dans des précipices.

Ceci s'applique, — bien qu'à un degré moindre, — à toutes les sphères d'action du christianisme. Personne n'est en contact avec la grâce et avec le surnaturel, sans en tirer du profit ou du dommage.

Plus c'est manifeste dans la vie religieuse, plus c'est «ne preuve évidente que nous avons à faire ici avec une institution dans laquelle le surnaturel s'est incarné d'une manière toute spéciale, si l'expression est permise.

(1) Hugo de Trimberg, Renner, 3284 sq. — (2) Bernard., £jo., 14, 2.

l'état de la perfection 93

Et de fait, il en est ainsi. 11 est impossible de com- veû^ieuse'^

,,.,.. . ,, ,. comme incar-

prendre la vie religieuse, si on ne possède pas un senti- nation de la,

. vie surnatu-

ment vivant et 1 estime la plus haute pour le surnaturel, reiie.

Tout ce qui a été poursuivi en fait d'idéal sublime, à n'importe quelle époque, par l'Église, ses saints et ses membres les meilleurs, tout ce qui a été réalisé par eux en fait d'actions grandioses, même la sainteté la plus haute que le Fils de Dieu devenu homme nous a mise devant les yeux dans sa personne, et à laquelle il nous a appelés par ses enseignements et ses exemples, tout cela fait essentiellement partie de ce que la vie religieuse est appelée à pratiquer.

Certaines personnes peuvent êtrecharmées par le délicieux plaisir qu'elles éprouven t à la lecture des sentences mystiques, des actions merveilleuses des saints, des paroles et des cérémonies de l'Eglise. Pour les religieux, ce ne sont pas là des jouissances purement esthétiques , qui produisent en eux un enthousiasme stérile et une admiration vaine, mais c'est l'invitation la plus pressante à les imiter dans la réalité.

Ici, il n'est aucune difficulté qui ne s'impose, aucun degré de perfection, si élevé soit-il, qui n'aille de soi . Ce que les hommes appellent exagération, fanatisme , démence chez les saints ; leurs mortifications, leur dépouillement de tout bien, de toutes joies et de toutes jouissances du monde, leurs soucis anxieux pour la pureté de leur cœur, leurs pratiques incroyables d'abnégation et d'humilité, leurs prières continuelles, l'ardeur de leur dévotion, la profondeur de leur recueillement, leur vie intérieure, leur oubli d'eux-mêmes, leur disparition en Dieu, leur soif inépuisable de sacrifices, leur dévouement à toutes les misères, leur charité brûlante, leur zèle dévorant à faire pénitence pour leurs propres péchés et pour les péchés du monde entier, leur souci de secourir partout les âmes immortelles rachetées par le sang précieux de Jésus-Christ, la fécondité inépuisable de leur amour inventif envers Dieu et envers les hom-

mes pour enrichir le trésor céleste de toute espèce de biens spirituels, leurs satisfactions, leurs pénitences, leurs mérites, bref tout ce que les âmes remplies de l'esprit de Jésus-Ghrist appellent avec un saint orgueil la folie delà Croix, la folie de Jésus-Christ, est pour les religieux un devoir professionnel, et une question dévie ou de mort.

Si on en arrive à ne plus considérer l'état religieux à ce point de vue, et si on exclut de sa tâche seulement une parcelle du surnaturel et de la mystique, « le sel de la terre s'affadit, et alors il n'est plus bon à rien qu'à être jeté dehors et foulé aux pieds (1). »

Ici s'applique l'exhortation de l'Apôtre : « Que tout ce qui est vrai, tout ce qui est honorable, tout ce qui est juste, tout ce qui est pur, tout ce qui est aimable, tout ce qui mérite l'approbation, tout ce qui est vertueux et digne de louange soit Tobjetde vos pensées ; en un mot ce que vous avez appris et reçu, pratiquez-le (2). »

« Tout ce qui est merveilleux dans la vie des saints, dit Urbain VIII, aux religieuses de Xanten, tout ce qui à la lumière de la foi est élevé et profond, fait partie du domaine de votre vocation (3). »

Personne ne dira que c'est trop exiger, quand on sait ce que c'est que la vie religieuse, ou ce qu'elle doit être. C'est un état dont les membres sont obligés d'être « des concitoyens des saints, des familiers de la maison de Dieu (4), un état qui doit avant tout réaliser la parole de l'Apôtre : « Notre cité est dans les cieux (5). » ?e*i^ieuse'^ Si la vic rcligieusc est l'état de la perfection surnatunaïr dTiI relie, elle est aussi l'état de la vie intérieure. Toute vie chrétienne et toute perfection doit avoir ses racines dans l'intérieur. L'extérieur n'est pas exclu, mais il doit sortir de l'intérieur. C'est la vie intérieure qui est l'essence et l'âme de la vraie perfection. Toujours et partout nous

(1) Matth., V, 13.— (2) Phil., IV, 8, 9

(3) Wolter, Ordinis monaslici ele menta, 10. — (4)Eph.,lI, 19.

(5) Phil., III, 20.

vie extérieure.

l'état de la perfection 95

revenons àcepoint, qui est d'une trèsgrande importance. Celui donc qui ne comprend pas la nécessité et la sublimitéde la vie intérieure, ne peut ni comprendre ni tolérer l'état religieux.

On voit immédiatement que le protestantisme est incapable de concevoir les efforts vers la perfection ainsi que la vie religieuse, quand on lit la manière dont un de ses plus illustres représentants modernes se figure la tâchede l'homme, ou, pournous servirdeses expressions, (( la loi absolue pour chacun » . « Tu te dois à la communauté (1) », dit-il, et c'est tout.

Or, cette manière de voir tourne l'homme à l'envers. Ce qui chez lui doit former l'intérieur passe à l'extérieur, et réciproquement.

Non, nous nous devons uniquement à Dieu et à nousmêmes. Nous sommes libres et maîtres de nous. L'homme doit à l'humanité seulement ses services, mais pas sa personne. Au moment où il se donne à la communauté, ou à une créature hors de lui, il se perd luimême.

Or, « à quoi sert-il à un homme de gagner le monde entier, s'il se perd lui-même (2) »? Et qu'a-t-il gagné, quand il a conquis le royaume du monde, et perdu le royaume de Dieu? « Cherchez d'abord le royaume de Dieu (3) », dit la Vérité éternelle. « Or, le royaume de Dieu est en vous (4). »

L'extérieur n'est nullement à mépriser ; mais il ne fait ni l'homme, ni sa justice. Sans l'intérieur, l'extérieur n'est qu'une simple apparence et non une réalité, un fardeau qu'on n'a pas la force de porter, une enveloppe morte.

Toute activité vers le dehors, quelque grandiose et admirable qu'elle soit, ne fait pas la perfection. Ce qui la compose, c'est le silence, le calme, la pureté du cœur, le recueillement, la retenue, l'humilité, la modestie, le

(1) Rothe, Christliche Ethik, (2) IV, 223. — (2) Luc, IX, 25. (3; Matth., IV, 33. — (4) Luc, XVH, 21.

détachement des choses terrestres, la pratique constante de la présence de Dieu, la prière continue, surtout la prière intérieure, autant de choses sans lesquelles il ne faut pas penser à la perfection.

C'est pourquoi l'état de la perfection n'est pas possible sans ces vertus intérieures. Quelqu'un peut déployer une activité immense, et néanmoins s'éloigner de plus en plus des obligations de son état. Un autre peut croire qu'il est incapable défaire le moindre bien, et malgré cela être parfait, parce qu'il porte en son cœur deux choses qui seules contiennent la perfection et la tâche de la vie religieuse il'amour de Dieu (1) et l'empressement il faire tout ce que Dieu exige de lui (2). 9. — L'ex- Nous avons ici la principale raison pour laquelle la vie

teneur et l'in- . a r\ - t

térieurdansia relifificuse u cst oas à la hauteur de sa tâche. On echansre

vierelig-ieiise. . .

l'intérieur pour l'extérieur.

Tout d'abord, surtout depuis l'époque du joséphisme, on s'est laissé contaminer par le principe que l'homme appartient à l'humanité. Pensant que c'était un excellent moyen pour inspirer au monde l'estime des monastères, et lui faire avouer que malgré tout, ils avaient encore leur raison d'être, on s'est jeté dans l'activité extérieure , avec la précipitation et la fougue que lui-même déploie pour arriver à ses fins.

Nous sommes certainement les derniers à refuser de reconnaître l'activité constante et dévouée des ordres qui travaillent à l'éducation de la jeunesse ou au soin des pauvres et des malades. Mais nous ne pouvons pas non plus dissimuler la vérité qu'en raison de cela, ce qui fait l'essence de la vie religieuse : la culture de la vie intérieure, a été souvent très fortement endommagé, à un degré tel, que parfois on en a méconnu l'importance, et qu'on a cherché aie remplacer par une activité extérieure plus considérable.

En face de ce spectacle, il ne faut pas se lasser deré-

(i) Thomas, 2, 2, q. 184, a. 1. — (2) Ibid., a. 3.

l'état de la perfection 97

péter: u Ce sont des choses qu'on doit pratiquer sans omettre les autres (1). »

« Sans une âme, le corps n'est-il pas un cadavre (2) ? » a La chair ne sert de rien, c'est l'esprit qui vivifie (3). » Sans l'esprit intérieur de piété, et sans l'amour de Dieu, toutes les règles et pratiques extérieures ne sont que du clinquant, delà médiocrité qui ne satisfait pas, un fardeau lourd et insupportable que personne ne peut porter (4), une armure avec laquelle personne ne peut se mouvoir, à plus forte raison combattre les combats de Dieu; elles n'ont pas de durée, parce qu'elles sont sans vie.

(( Le royaume de Dieu, dit l'Apôtre, ne consiste ni dans le manger, ni dans le boire ; il est dans la justice, dans la paix et dans la joie par l'Esprit-Saint qui habite en nous (5). »

Or, la force, grâce à laquelle les ordres se maintiennent, a ses racines intérieurement, dans le royaume de Dieu, et doit passer du dedans au dehors (6). Ce n'est pas le plus ou moins grand nombre d'exercices extérieurs qui leur donne la vie.

D'abord l'intérieur et ensuite l'extérieur, mais de telle sorte que l'esprit anime le corps, et qu'en agissant ainsi il ne perde pas le bien précieux de la liberté pour laquelle Jésus-Christ nous a rachetés. Si on agit autrement, on rabaisse l'état religieux au niveau du métier militaire, et on fait du couvent une caserne.

Son côté extérieur peut changer selon les temps, les lieux, les besoins ; mais son esprit doit rester le même. Parce qu'il change à l'extérieur, ce n'est pas une raison pour que son essence en fasse autant. Or, c'est l'esprit qui la constitue ; l'œuvre extérieure n'est qu'une chose accessoire et un moyen secondaire pour atteindre une fin qui est éternellement la même.

(1) Matth., XXm, 23. — (2) Jac, II, 26. — (3) Joan., Vl,64.

(4) Matth., XXUI, 4. Luc, XI, 46. Act. Ap., XV, dO.

(5) Rom., XIV, 17. — (6) Surin, Catéch. spirit., XVI, 3.

Weiss ; La Perfection, T. II 7

Des temps peuvent se présenter où le côté extérieur est rendu presque complètement impossible, alors il faut s'appliquer d'autant plus à fortifier l'esprit en le fondant sur Dieu. De cette manière, aucune circonstance défavorable, et aucune persécution ne peuvent lui nuire .

Donc, plus les temps deviennent sombres, et plus ils s'efforcent de rendre l'existence impossible aux ordres , plus nous devons songer à notre force véritable et unique : la vie intérieure. En fait d'activité extérieure, nous pouvons supprimer bien des choses, il nous en restera toujours assez.

J'en excepte toutefois deux : la science et le travail consacré au salut des âmes. En ces deux matières, nous ne saurions jamais assez faire. Mais nous ne ressemblerons à nos pères sous ces deux rapports, que si nous commençons par leur ressembler dans leur esprit et dans leur vie.

De ce côté également, l'Esprit de Dieu, comme la situation des temps, pousse à rendre la vie religieuse plus intérieure et plus profonde.

Souvent déjà nous avons vu que notre époque adressait à tout chrétien l'exhortation pressante de soigner l'intérieur, dans la même mesure qu'il cultivait l'extérieur. Mais ce sont surtout les religieux qui, par suite de leurs obligations professionnelles spéciales, doivent écouter cette invitation, et ne pas perdre de vue les signes des temps.

Si un mieux doit se produire dans la chrétienté, nous qui avons fait solennellement profession d'aspirer à la perfection, nous devons en hâter la venue, en confessant les premiers nos fautes, et en donnant l'exemple du renouvellement.

C'est pourquoi nous disons sans détour, que nous nous sommes jetés avec trop d'empressement dans les pratiques et les œuvres extérieures, et que par contre nous avons trop oublié la vie intérieure. Nous prions trop peu. Nous faisons trop peu de cas de l'abnégation

l'état de la perfection 99

personnelle et de la piété. Nous ne pratiquons pas assez la mortification intérieure et extérieure. Nous avons oublié que nous devons donner l'exemple de l'humilité. Nous ne pensons pas assez souvent que notre vocation consiste dans les efforts pour arriver à la perfection.

Si nous apportons de l'amélioration sur ces différents points, qui sont le résumé des obligations de notre état, bientôt la chrétienté tout entière en ressentira les effets bienfaisants.

Revenons donc à ce sur quoi on ne saurait assez in- lo.-Lavie

-*■ ... religieuse et la

sister, à savoir que, d'après sa nature, la vie relideuse vie chrétienne

' ± ' i > <-> sont insepara-

n'est pas autre chose que la vie chrétienne ordinaire, ^^^sdans tout son sérieux, toute sa hauteur et toute sa subhmité.

Ceci est aussi important pour les chrétiens ordinai res que pour les rehgieux .

Il n'y a qu'une perfection, et cette perfection consiste dans la pratique de la charité ( 1 ) . C'est pourquoi, comm e nous l'avons déjà dit, l'état de la perfection ne peut pas avoir une autre fin, ni accomplir d'autres obligations que celles auxquelles sont astreints tous les chrétiens . La seule chose qui lui soit spéciale, c'est de chercher à atteindre cette fin par des moyens particuliers.

Toutefois, ceci ne rend pas la vie religieuse plus difficile que la vie chrétienne ordinaire dans le monde. Car les moyens qu'elle emploie ne font que lui faciliter l'obtention de sa fin. Mais ce ne sont ni des obligations ni des fins nouvelles. Dans les deux cas elles sont les mêmes (2).

Donc, la vie religieuse renferme tous les moyens, toutes les obligations et toutes les fins delà vie chrétienne ordinaire. Ce qu'elle ajoute, ce sont seulement quelques moyens particuliers, grâce auxquels elle peut atteindre plus facilement la fin à laquelle tous les hommes doivent arriver, c'est-à-dire la perfection (3).

fl) Thomas, 2, 2, q. {84, a. 1 ; 3, q. 46, a. 3.

(2) Suarez, De statu relig., 1, 2, 10. — (3) IbicL, 1, 2, 7 sq.

C'est une vérité de la plus haute importance. Les chrétiens ordinaires ont tort de considérer la vie religieuse avec cette timidité et cette défiance qu'on apporte envers des choses étrangères, qui ne touchent pas personnellement. Mais ils n'ont pas davantage le droit de dire : (( Quoi 1 Je ne suis pas dans un monastère. Que les religieux s'exercent à de telles pratiques, c'est leur affaire, cela ne me regarde pas. » Car, au point de vue des obligations relatives à la perfection, il n'y a pas d'abîme entre les religieux et les gens du monde.

Il n'y a qu'une perfection. Les religieux ont, il est vrai, des obligations plus rigoureuses d'y aspirer que les gens du monde, en raison de leur état. Mais il ne saurait être question qu'ils sont obligés à une autre perfection qu'eux.

Pour les religieux également, il est de la plus haute importance qu'ils comprennent bien cette vérité.

Ce serait une source d'erreurs funestes, si, dans la vie religieuse, par exemple à propos des efforts faits pour rétablir l'esprit monastique dans toute sa rigueur, on partait du principe que celui-ci poursuit une fin qui lui est propre, et qui n'inclut pas en elle la perfection ordinaire.

Ceci conduirait logiquement à confondre les moyens avec la hn. Comme conséquence inévitable, il en résulterait une chose que nous avons déjà blâmée, à savoir la substitution d'une multitude de pratiques extérieures et de l'activité au dehors^ à la vie intérieure proprement dite.

Et si, pour être complet^ on ajoute qu'à cause de cela la perfection chrétienne ordinaire n'est pas exclue de la vie religieuse, on voit que c'est simplement changer de place la chose principale.

La perfection ordinaire ne veut pas être pratiquée à côté de la vie religieuse. Elle doit au contraire précéder toutes les vertus monastiques spéciales, comme base; elle doit les comprendre en soi, les pénétrer, les animer.

l'état de la perfection 101

Ce qui rend les vertus et les pratiques de vertus religieuses vertus et moyens de perfection, ce sonttoutes ces choses qui composent la justice et la perfection de l'homme. Sans celles-ci, elles ne seraient que de vaines apparences, ou du moins des médiocrités, sinon des sujets dangereux d'illusion personnelle et de présomption.

Donc, les premières obligations et les premières vertus de la vie religieuse sont les mêmes que celles qui sont requises pour la perfection dans le monde : l'amour, de Dieu, la piété, la dévotion, le zèle dans la prière, le recueillement intérieur, Texercice de la présence de Dieu, le dévouement, la mortification, l'abnégation personnelle, le renoncement à la volonté propre et à l'entêtement, l'obéissance, la docilité, la soumission de l'esprit et de la volonté, la fidélité à la conscience, la pureté du cœur, l'humilité, la modestie intérieure et extérieure, la dignité dans la tenue, le respect des convenances, la charité, la délicatesse, la patience, la douceur, etc.

Toutes les réglementations religieuses, même les vœux, ne sont que des moyens particuliers destinés à faciliter la pratique de ces veri.is chrétiennes générales (1).

Le religieux peut donc avoir dans ses constitutions d'excellents moyens pour arriver à la perfection, mais cela ne le rend pas supérieur à la première bonne femme venue qui, vu son ignorance, n'a que son chapelet pour servir Dieu. Il doit même prendre les chrétiens les plus simples comme modèles à imiter. Autrement, il n'arriverait pas même à la vertu qu'atteignent des milliers de personnes dans le monde, par l'accomplissement de leurs devoirs, et leur fidèle coopération aux lumières et aux impulsions de la grâce (2).

C'est là le meilleur stimulant pour tous ceux qui ap- h— Gran-

' ■"■ ^ deur de l'o-

partiennent à l'état relideux et aspirent à la perfection . biigauoa à la

*■ o L i perfection

dans l'état re-

(1) Rodriguez, I, tr. 2. Denifle, Geist. Leben, (3) 271 sq. •'S^'^"'^-

(2) Cassian., Coll., 4. 19. Vitœ Patrum, 3, 205; 5, 3, 15.

Si c'est vrai, — et c'est vrai, — que cet état se propose uniquement de pratiquer, dans toute son étendue, et dans toute son élévation, la perfection à laquelle les hommes sont obligés, il ne saurait alors envisager sa tâche avec trop de sérieux.

Souvent on ne se fait pas une idée des efforts pour arrivera la sainteté, du zèle pour la pénitence, de la mortification, de l'abnégation personnelle, de l'amour pour la prière, qu'on rencontre dans le monde, là où un prêtre tant soit peu zélé, sait éveiller ces vertus. On ne se figure pas à quel degré de perfection arrivent, dans les villes et dans les campagnes, de pauvres servantes, de braves mères de famille et d'humbles veuves. Si elles ne peuvent se défaire de leurs imperfections, si elles prennent de faux chemins, souvent ce n'est pas leur faute ; mais il faut l'attribuer au manque d'une bonne direction.

Alors quels efforts pour arriver à la perfection, quel zèle pour la prière, quel amour pour la pénitence, pour la mortification, pour l'abnégation personnelle, est-on en droit d'attendre de ceux qui, par vocation, ont choisi ce que ceux-là n'obtiennent qu'au prix des plus grandes peines ! de ceux qui ont comme obligation professionnelle ce que ceux-là ajoutent aux devoirs de leur condition ! de ceux qui se sont obligés, par les vœux les plus solennels, à prendre au sérieux ce que ceux-là pratiquent si bien en toute liberté !

12. -- Né- Or, plus la charité et la piété diminuent dans le monde,

cessite des or- ' ^ *

erdViS'es- plus les désordres de toutes sortes vont en augmentant, I"oqut. """''^ plus de telles âmes saintes deviennent nécessaires, plus on a besoin de religieux complets.

Dans les premiers jours du christianisme, où tous les cœurs étaient dociles aux inspirations du Saint-Esprit, et ne faisaient qu'un pour arriver à la perfection, les couvents n'étaient pas nécessaires. Plus les gens pieux diminuent, plus les temps deviennent mauvais, plus le besoin d'en posséder devient pressant.

l'état de la perfection 103

Mais le monde ne sera guère plus avancé qu'auparavant, si on lui donne des couvents qui ne font pas bonne ur à leur nom, et n'accomplissent pas leur tâche.

Sous ce rapport, l'esprit du monde lui-môme, quelque hostile qu'il soit à la perfection, est inexorable dans ses exi gences. Il flatte peut-être les couvents qui, fatigués de leur antique sévérité, se laissent aller à une tendance d'esprit et de vie plus libre, sous prétexte qu'ils comprennent mieux l'époque, et qu'ils se regardent comme des étoiles brillantes au milieu d'un ciel obscur.

On va là pour profiter de leur hospitalité ; on y cherche son plaisiez; on invite ceux de leurs membres qui représentent le mieux ce nouvel esprit. Mais intérieurement on méprise ces maisons-là, et, par derrière, on se moque, en secret et en public, de ceux à qui on fait bonne mine par devant.

Au fond, on n'estime que les couvents qui maintiennent dans leur ancienne rigueur, les efforts pour arriver à la perfection. Et, quand ils en ont le choix, les cœurs accablés sous le poids de lourds chagrins, vont directement s'adresser là où ils trouvent attesté par la vie, qu'on sait encore quelles obligations impose l'état de la perfection.

Nous nous plaignons que le monde n'estime plus les couvents.

Si c'est vrai, c'est pour eux une sérieuse et salutaire exhortation. Jamais il ne les a beaucoup aimés. Mais il fut un temps où il les estimait. Aujourd'hui non plus il n'aime pas la perfection. Pourtant il ne peut pas s'empêcher d estimer les efforts sincères faits pour arriver à elle. 11 estimera toujours de bons ordres et des religieux parfaits.

Voilà qui montre aux religieux le sérieux de leur état.

Aujourd'hui, ce n'est plus comme autrefois, où l'on respectait l'état religieux comme tel ; aujourd'hui, on le respecte seulement à cause de sa perfection.

et la maison ainsi que l'habit à cause de ceux qui leur font honneur.

11 ne faut pas nous en plaindre. Au contraire^ c'est un stimulant pour nous. Celui qui choisit cet état se met en opposition directe avec le monde. Il doit aussi savoir ce qu'il fait, et avec qui il entre en lutte.

Celui qui, dans un siècle comme le nôtre, embrasse une profession aussi suspecte, ne doit passe dissimuler qu'il est placé sur le chandelier pour être la lumière du monde. Celui qui entre dans un couvent à ce moment où les ordres sont si réduits, doit se dire qu'il ne peut pas laisser aux autres le soin de convaincre le monde par l'exemple d'une perfection à laquelle il ne croit plus, mais que personnellement il est tenu de faire ce qu'on n'aurait peut-être pas exigé de cent religieux jadis.

Les temps sont devenus tels, qu'ils ne laissent pas de choix au chrétien ordinaire entre la ruine et la perfection. Si les religieux comprennent les signes dont ils sont témoins^ ils doivent se dire que l'aiguille de l'horloge du monde se dirige irrésistiblement vers cette minute où retentira le cri : Mané, Thécel, Phares I Arrière ce qui ne répond pas à sa fin! a Voici le temps où le jugement va commencer par la maison de Dieu (1 ) . »

(l)lPetr., IV, 17.

Appendice.

La tâche des ordres religieux à notre époque.

1. Les ordres religieux ont-ils fait leur temps? — 2. La vie religieuse est impérissable et indispensable. — 3. Décadence des ordres à notre époque. -- 4. La raison en est dans Fétat général de la chrétienté. — S. La vie monastique n'est pas encore tout à fait morte. — 6. La première tâche qui incombe aux ordres religieux consiste à ressusciter leurs efforts vers la perfection. — 7. La fin propre et indépendante des ordres. —7. Utilité générale produite par les ordres même envisagés au point de vue de la contemplation et de la vie intérieure. — 9. Les ordres sont une bénédiction pour l'Église. —10. Les ordres comme remèdes aux maladies sociales de leur époque. — U. Les ordres comme asiles de l'humanité. — 12. Les ordres et l'histoire du royaume de Dieu sur terre. — 13. Difficulté de réformer les ordres. — 14. La tâche la plus pressante de Tépoque.